26 de julio de 2007

¿Como puedo seguir el Judaismo Ortodoxo sin ser Judío?

Benei Nóaj

Literalmente, "Benei Nóaj" significa "hijos de Noé". Que ha aceptando observar las Siete Leyes Noájicas. Los Benei Nóaj observantes han dejado la idolatría de sus antepasados y han vuelto al Di-s de Israel, aceptando la Torá del Sinai.

Las Shéva Mitzvot
Las Shéva Mitzvot (Siete Leyes) no son nada nuevas. Más de 700 años antes de la entrega de los Diez Mandamientos al pueblo judío, Di-s le dio estos preceptos a toda la humanidad:
  1. No adorar nada fuera de Di-s.
  2. No blasfemar.
  3. No matar.
  4. Honrar la institución del matrimonio entre marido y mujer.
  5. No matar.
  6. No robar.
  7. No causar a un animal sufrimiento innecesario y establecer cortes de justicia que refuercen estas leyes.
Estos preceptos son hoy esenciales y permiten a los pueblos crear un mundo de bondad y justicia.
Una pregunta difícil
Por Jacob Scharff
Usualmente me hacen esta pregunta: "¿De qué religión eres?" Desafortunadamente, como Ben Nóaj, no me resulta una pregunta muy sencilla de responder.

Simplemente podría decir: “Soy un Ben Nóaj que sigue las Shéva Mitzvot” o “Sigo la religión del judaísmo”. Pero, estas respuestas tienden a confundir a la persona que me lo pregunta o las hace pensar que soy judío.

Esta es la respuesta que me gusta dar:

“Sigo la religión del judaísmo ortodoxo. Ahora, antes de que digas ‘Oh, entonces, eres judío’, déjame explicarte.

No soy judío. Ser “judío”, a diferencia de ser “cristiano” o “musulmán”, significa que eres parte de un pueblo – la nación de Israel. Pero yo no soy parte de este pueblo. Puedes rastrear mi pasado familiar hasta el inicio de los tiempos y no encontrarás ancestros judíos (hasta donde yo sepa). No me estoy convirtiendo al judaísmo, lo cual significaría llegar a ser parte del pueblo de Israel, ni tengo planes de hacer eso.

Como podrás ver, una persona puede seguir la religión judía sin ser parte del pueblo judío. En este aspecto el judaísmo es diferente a otras religiones. Verdaderamente es una religión universal, que incluye a toda la humanidad, sin importar raza, sexo, color de piel, nacionalidad, grupo étnico o cultura. Para ser parte de la religión judía, una persona no tiene de ninguna manera que dejar su grupo étnico ni cultura.

El judaísmo se encuentra basado en la Torá. La palabra “Torá” en hebreo, significa “Instrucción” o “Enseñanza”. La Torá es un conjunto de instrucciones que le fueron conferidas en un inicio al primer ser humano “Adam”, luego a Nóaj después del Diluvio y nuevamente entregadas al pueblo judío en el Monte Sinai, más de 3,000 años atrás. Estas instrucciones definen el propósito de la humanidad en el universo y delinean los detalles específicos de cómo debemos cumplir este propósito.

El pueblo judío fue separado por Di-s, mucho tiempo atrás para proteger y salvaguardar la Torá de tal manera que la humanidad pueda tener la oportunidad e aprender su propósito en el universo. Si esto no se hubiera hecho, las instrucciones de Di-s se hubieran corrompido y/o perdido. Esto explica por qué del malentendido concepto de que los judíos son el “pueblo elegido”. Es porque ellos fueron “elegidos” para proteger la Torá.

Yo vivo mi vida de acuerdo a esta Torá.

Como un gentil que obedece la Torá, me encuentro obligado a cumplir las “Shéva Mitzvot”, es decir, las “Siete Leyes (de Nóaj”), y se llaman así porque estas instrucciones fueron entregadas a Nóaj después del Diluvio.
Estas siete leyes son:
1. No adorar ídolos;
2. No maldecir a Di-s;
3. No matar;
4. No cometer inmoralidad sexual;
5. No robar;
6. No ser cruel con los animales;
7. Establecer cortes de justicia.
Estas Siete Leyes son, para ser más exactos, siete categorías que contienen muchos detalles específicos. Por ejemplo, la prohibición de robar incluye prohibiciones contra cometer fraude y por otro lado alienta a dar caridad a los pobres.
Las Siete Leyes son, esencialmente, un conjunto de instrucciones morales para la vida de cada uno. Pueden ser ajustadas a cualquier grupo étnico o cultural sin el requerimiento de alterarlo (con la excepción de aquellos atributos inmorales del grupo, por ejemplo, si matar fuera algo normal para ellos). De esta manera, todos pueden seguir la religión del judaísmo, sin tener que renunciar a su identidad cultural o étnica de alguna manera.

A causa de la misión especial del pueblo judío tiene, la Torá les confiere muchos aspectos adicionales que deben cumplir (por ejemplo: comer solo comida kasher, descansar en Shabat, usar tefilín, etc.). Yo no estoy obligado a cumplir con estas leyes adicionales porque no soy parte del pueblo judío.

De esta manera, habiendo dicho todo esto, reitero: sigo la religión del judaísmo ortodoxo. Obedezco la Torá de la manera que se me aplica.

Por supuesto, la gente usualmente no tiene el suficiente tiempo o paciencia para escuchar toda esta respuesta, así que probablemente continúe diciéndoles “Esa es una pregunta difícil de responder”. 

24 de julio de 2007

Comentarios de la Parashat Vaetjanán I.

Hoy inicio mi ciclo de comentarios de las Parashiot, con la parashat Vaetjanán, la segunda del libro de Devarim, les recomiendo que primeramente tomen su edición del Tanaj y la lean completa y detenidamente… No olviden el precepto de la bendición inicial al leer la Torah.

Prologo.

La parashat Vaetjanán contiene algunas de las enseñanzas más importantes del Hebraísmo. La Repetición, la Exhortación a Escuchar y a no olvidar, instrucciones de Moshé Rabenú, la hacen una parashat llena de enseñanzas y contenidos espirituales.

En Vaetjanán los Diez Mandamientos nos son repetidos. También encontramos los primeros versos del “Shemá, Israel”, la declaración de monoteísmo, y fundamentos del Hebraísmo: la Unicidad de Di-s (“Escucha Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno”) los preceptos de amor a Di-s, estudiar su Torah y “atar” estas palabras como Tefilín en nuestro brazo y cabeza, e inscribirlas en las Mezuzot fijadas en las jambas de nuestras puertas.

La Suplica de Moshé.

Vaetjanán(Devarím 3:23-7:11) traducido del hebreo significa “rogué”, “suplique”.

Al comienzo Moshé le cuenta al pueblo su diálogo con el Eterno:

“…supliqué al SEÑOR en aquel tiempo, diciendo: Eterno, Di-s, Tú comenzaste a mostrar a Tú siervo Tu grandeza y Tu mano poderosa, pues ¿qué Di-s hay en el cielo que haga como Tus obras y Tus proezas? Permíteme, te suplico, cruzar y ver la buena tierra que está al otro lado del Jordán, aquella buena región montañosa y el Líbano”. (Devarím 3: 23-26)

Moshé sabía que en poco tiempo moriría, ya el Eterno se lo había dicho, pero él le pidió que anulara el decreto y le permita cruzar el Jordán con el pueblo, y le cuenta al Pueblo Hebreo cómo le imploró.

Di-s se negó, y se le dijo que ni siquiera intente continuar con sus rezos, el tema estaba cerrado, pero le indicó que ascienda una montaña para contemplar la Tierra PrometidaSube a la cima de Pisgá y alza tu vista al occidente, al norte, al sur y al oriente, y contempla con tus ojos, pues no cruzarás el río este, el Jordán”.

Los Sabios (Midrash Rabá 11:10) nos han enseñado que Moshé no ofreció un solo rezo, sino que Moshé elevó 515 diferentes plegarias, para pedirle que le deje pasar a ver la tierra prometida, pero todas fueron rechazadas, ¿Y de dónde aprendemos que Moshé rezó en este momento 515 veces? Está escrito: 'Y yo le rogué (vaetjanán) a D-os en ese momento, diciendo…' (Devarim 3:23). El valor numérico de “vaetjanán” equivale a este número”.

En esta ultima oportunidad fue la quinta vez que Moshé le dijo “¡No te dejaré hasta que me digas si harás lo que pido o no!” (Rashi comentario Devarim 3:23). E hizo esto a pesar de que el Eterno ya le había dicho que moriría sin ingresar, tal como lo vimos antes. ¿Por qué entonces Moshé insistió si ya sabía cuál sería la respuesta?

El Eterno le dijo a Moshé durante el episodio del becerro de Oro:Ahora pues, déjame para que se encienda mi ira contra ellos y los consuma” (Shemot 32: 10).

Rashí comenta que Moshé interpreto lo que le dijo el Eterno en esa ocasión como una insinuación: “Tú mismo me abriste una puerta insinuándome que me levante y eleve plegarias hacia Ti, Eso ocurrió por la causa de Tus hijos, cuando se corrompieron haciendo el becerro de oro. En ese momento yo comprendí ¿Estoy acaso agarrando al Todopoderoso que me dice que lo deje? Seguro que me está insinuando a través de estas palabras que efectivamente tengo posibilidades de hacer algo para salvar a los que pecaron. Es por eso, que en ese momento oré hacia Ti por ellos, y pensé ahora obrar exactamente igual, pero por mí mismo

Lo que aprendemos de esto es que la plegaria tiene el poder de prolongar la vida, esto ya lo comentan los sabios del Talmud (Tratado de Berajot 54b) “Dijo Rab Yehuda: hay tres cosas, que quien las hace, eso provoca que se le prolonguen sus días, y sus años: aquel que se extiende en la plegaria…”

Que los rezos de Moshé fueron rechazados no es nada fácil de comprender. Si los rezos de nuestro maestro Moshé no fueron contestados (al menos no como él lo hubiera esperado) ¿qué nos espera a nosotros quienes no llegamos al nivel exaltado de un hombre como Moshé Rabenú, Humilde?

Una explicación, que puede resolver nuestro problema, dice que el rezo es efectivo sólo hasta que el juicio final haya sido decretado; después de ese momento, el rezo no puede cancelar un decreto. Esto está basado en un pasaje en el Talmud (Rosh Hashaná 18a) que explica por qué hay momentos en que el rezo "funciona" y por qué hay momentos que parece "no funcionar".

“Respecto de la pregunta de la sentencia final de un individuo, hay diferencia de opiniones entre los Tanaim, como ha sido enseñado: Rabí Meir solía decir: dos hombres llevan hacia su lecho igual sufrimiento por una misma enfermedad, o dos hombres están ante una corte criminal para ser juzgados por la misma ofensa; pero uno se levanta de su lecho y el otro no, uno se salva de la muerte y el otro no. ¿Por qué uno se levanta y el otro no? ¿Por qué uno se salva de la muerte y el otro no? Porque uno rezó y se le respondió, y el otro rezó mas no se le respondió. ¿Por qué a uno se le respondió y al otro no? Uno rezó con todo su corazón y es por eso que se le respondió, mas el otro no rezó con todo su corazón y por eso no se le respondió. Rabí Elazar, sin embargo, dijo: uno de los hombres rezó antes de que su sentencia final fuera pronunciada [en los cielos], y el otro rezó después de que su sentencia final fue pronunciada” (Rosh Hashaná 18a).

Efectivamente la oración tiene efectos, si Moshé no hubiese rezado, él no hubiese subido a la Cima Pisgá y no hubiese visto la tierra. Los rezos de Moshé fueron contestados, pero la respuesta no fue la que Moshé había pedido.

El Sefer Jasidim en la sección 612, citando al El Rab Saadia Gaón (Saadia ben Joseph al Fayumi 882-942) usa este principio para explicar por qué los rezos de Moshé fueron rechazados: Su juzgamiento había finalizado. Esta idea encaja con una cantidad de enseñanzas de Nuestros Sabios que indican que una vez que este juzgamiento ha sido finalizado, Moshé no pudo decir nada más.

“Suficiente para ti, no me hables más de este tema” (3:26). ¿Qué significa esto? El decreto ha sido decretado y el juzgamiento ha sido sellado” (Avot de Rabi Natán).

Rashí en su comentario a la Torá señala este punto: Cuando D-os dice “suficiente para ti”, Rashí comenta a través de una explicación literal del texto: “rav laj”, rav: mucho, laj: para ti. Algo mucho mejor te espera (en el mundo venidero; y es por eso que él no tenía que rezar por su lugar)

Moshé alcanzó el estado más elevado que el hombre puede llegar, el más humilde entre las personas, y el que alcanzó mayor nivel de profecía. De él se dice en la propia Torah:

Moshé era un hombre muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra” (Bamidbar 12:3).

No así con mi siervo Moisés; en toda mi casa él es fiel. Cara a cara hablo con él, abiertamente y no en dichos oscuros, y él contempla la imagen del Eterno…(Bamidbar 12:7-8)

Nunca en Israel se levantó otro profeta como Moshé, a quien el Eterno conociera cara a cara.”(Devarim 34:10)

En el Zohar Devarim 260b:

Suficiente para ti, no me hables más de este tema!”. Rabi Jiá dijo: D-os dijo a Moshé es suficiente que te has unido a la Shejiná, no puedes llegar más lejos

El lugar de Moshé en el mundo venidero estaba asegurado, así como vimos en Rashí, el no necesitaba orar, ¿Por qué entonces continua su oración?... la repuesta la obtendremos más adelante en la parashat misma…

22 de julio de 2007


La Masorah.
Por
La Cadena de la Tradición.
Armando J. Velazquez.
“Moshe recibió la Torah de Aquel que se le apareció en el Sinai y se la trasmitió a Yehoshúa, y Yehoshúa la trasmitió a los Ancianos y los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la trasmitieron a los Sabios de la Gran Asamblea. Estos expusieron tres máximos: “Sed cir­cunspectos en vuestro juicio. Instruid a muchos discípulos. Y alzad un cerco protector alrededor de la Torah[1]
La Tradición de la Revelación del Monte Sinai forma una cadena ininterrumpida desde aquel día hasta nuestra época. Cuando Moshé recibió[2] la Torah[3] de las manos del Eterno, Bendito sea, también recibió las claves para su interpretación, los códigos para hacer del texto divino un mensaje comprensible para toda la humanidad. Él transmitió a su vez antes de morir a Josué (Yehoshúa), y Yehoshúa a su vez a los Ancianos, los Grandes Sabios de Israel, y al pueblo.
Así se origino esta “Cadena de la Tradición”, integrada por la Torah Oral y la Torah Escrita, que ha sido transmitida de generación a generación, boca a oído hasta nuestro tiempo, hasta nuestro tiempo.
El Texto sagrado no es un libro de historia, ni nos viene a contar historias bonitas, tampoco fue escrito para ser leído palabra por palabra, sino por estructuras, a fin de ser comprendidas por los más altos niveles de sabiduría de nuestra Tradición, utilizando para ello herramientas de descodificación y esquemas de lectura transversal.
Los Sabios de bendita memoria, separaron estas estructuras en palabras, de tal manera que no se perdiera la esencia, y pudieran las generaciones futuras restablecer el significado oculto de las palabras claves, mediante el use de las técnicas y métodos de la ascética hebrea y recuperar a partir de ellas el texto original.
Así se logro fijar en la mente y en el inconsciente colectivo atributos y cualidades divinas a través de estas palabras como arcanos o ideas arquetípicas.
La codificación busco durante siglos resguardar el poder que ocultaban estas palabras, por ello se preservo “Y alzad un cerco protector alrededor de la Torah”. La Torah, nuestra Sabiduría y tradición, se puede comparar a un gran “Prado”, algo así como un jardín maravilloso, lleno de las flores más hermosas y cuyos árboles frondosos que dan los frutos más sabrosos, de fuertes ramas y profundas raíces a través de las cuales extraen su vitalidad. Sin cerco protector, el jardín estará a la merced de los incultos y de las manos inescrupulosas y bestias desvastadotas. Seria destruido y desaparecería pronto sin dejar rastro.
La Torah es el documento más antiguo del mundo. Existen textos mas recientes que han sufrido deformaciones, amputaciones y deformaciones de cualquier tipo, en cambio esta se conservo intacta hasta el día de hoy, gracias a los Sabios que han contado sus frases, sus palabras y sus letras para así poder mantenerla.
Por eso, para que no se olvidara este conocimiento debió ser codificado, conservado y protegido, y posteriormente debía ser decodificado, de acuerdo a unas reglas precisas, desarrollando su significado completo o lo más completo posible. A este procedimiento, junto con las palabras así codificadas lo llamaremos “mnemónico”.
De esto se encargo la Escuela Masorética: De preservar y guardar la Tradición (tanto Oral como Escrita, en resumidas cuentas toda la Torah) que había sido trasmitida desde los tiempos de Moshé para las generaciones futuras. Contaron las letras, las palabras, y los versículos. ¿Pero como lo hicieron? A través de códigos y de una escritura sobre otra escritura.
Por dicha razón nos es imposible entender el Hebraísmo sin el conocimiento del real significado de los conceptos y códigos que transmiten esta Sabiduría, “La Sabiduría de Israel” compuesta por la tradición escrita “Torah shevijtav” y la tradición oral “Torah shevealpe” las cuales, en su conjunto, conforman el conocimiento Hebreo.

Etimologia.

El termino del Hebreo Rabínico[4] Masorah[5] significa “Tradición”. Este se originó en el termino Be-masoret del libro de Ezequiel 20,37 (donde puede verse remarcado con el rectangulo) con significado original de “Cadena, ligadura, atadura o vinculo”.

La inmutabilidad del texto era su caracteristica, que lo “encadenaba” o lo “unia al al contexto”.
Luego con el tiempo, la Masorah se transformo en una disciplina tradicional, comenzando a hacerce afín al verbo “trasmitir”, tomando luego el significado rabínico de “Tradición”. De hecho se conoce al Hebreo observante, ortodoxo, conservacionista y tradicionalista, como “Shomer masoret”. Masorah, trasmición de la cadena de la Tradición del Hebraísmo.
En el ambito de “Texto masoretico” la palabra “Masorah” asume el significado especifico del trabajo de los Masoretas sobre el Texto (del siglo I al X de la era común) la colección de instrucciones que tenían la función de preservar inalterada la disposición tradicional del texto bíblico hebreo.
En las fuentes antiguas encontramos escrito: מסורה, מוסרה, o מסורט. Se deriva ciertamente de la raíz hebrea מסר, verbo “dar abajo de”.
Con el nombre “Masoretas” se conoce a los sabios, que editaron y difundieron la “Masorahla Tradición. Los trabajos que nos han llegado hasta hoy pertenece al trabajo exclusivo de las escuelas palestinas (Tiberíades, mayormente) pero el Dr. P. Kahle[6] descubrió recientemente un fragmento del babilónico Masorah que diferencia considerablemente del texto recibido en su terminología
Los Masoretas en sus diferentes Escuelas[7] realizaron cuidadosas ediciones del texto, al que se proveyó de signos de acentuación y puntos que indicaban la pronunciación de las vocales (cada Escuela de distintos sistemas), de puntos que indicaban la pronunciación de frases. Todo esto para proveer al estudioso las señalizaciones e indicaciones de estudio.
Contaron los versículos, palabras y letras de la Toráh, colocaron notas marginales a los textos, evitando así cualquier deformación del Texto Sagrado a lo largo de los milenios.
Los masoretas cotejaron textos cuyo contenido presenta similaridad, es decir fueron los pioneros las concordancias dentro del texto bíblico. Pero no las concordancias a las que estamos acostumbrados y encontramos en los márgenes de nuestras Biblias, sino a los métodos de lectura Transversal que estudiaremos en el futuro.
Además de todo esto la “Masorah” consideró como su deber señalar con precisión las palabras cuya pronunciación no correspondía a la ortografía. Rabí Akivá llama a la “Masorah”, “cerca protectora de la Toráh[8]” (tal como lo hemos definido en nuestra introducción) siendo él de los que opinan que la “lectura es prioritaria[9]”, de aquí se sigue que la Masorah tiene dos aspectos complementarios, es decir, tiene la tarea de preservar el Texto Sagrado y la Tradición y al mismo tiempo de interpretarla.



[1] Pirkei Abot, Mishná 1, Capitulo 1.
[2] El verbo usado (קבל) esta relacionado con Kabbalah,
[3] Según la Tradición, un Bloque completo e indivisible de caracteres sagrados, escritos sobre las dos piedras de Zafiro.
[4] La Lengua de los Sabios, El hebreo rabínico o semi-formal que se fecha a partir del 200 d.C., era la lengua de la Mishná. Fue usado principalmente para escribir comentarios acerca de las Sagradas Escrituras y de ahí que se llame rabínico.
[5] Para una discusión completa del significado y de la historia de la palabra ver Bacher en “J.Q.R.,” iii. 785, y C. Levias en “la publicación anual hebrea de la universidad de la unión” para 1904.
[6] Paul Kahle, “der Babylonischen Juden,” Leipsic, 1902 de Ueberlieferung del der del nach de los testamentos del DES Alten del texto de Der Masoretische
[7] Nehardea, Pumbedita y Sura en Mesopotamia; Yabne y luego Tiberíades en Palestina. Estas escuelas desarrollaron además sistemas diversos de vocalización y acentuación del texto; existen tres sistemas: babilónico, palestino y tiberiense, este último es el más perfeccionado y aun en uso; los manuscritos básicos de las ediciones contemporáneas de la Biblia hebrea pertenecen todos ellos a esta tradición.
[8] Pirkei Abot, Mishná 3, Capítulo 13.
[9]Yesh Em Lamikrá

19 de julio de 2007

Hola

Hoy estoy creando mi blog, pronto estara para todos.