El Shofar.

El shofar (en hebreo שופר) es un instrumento musical de viento, fabricado con el cuerno de un animal puro (o kosher), como el carnero, cabra, antílope o gacela.

Este instrumento de viento es uno de los más antiguos conocidos por el hombre, usado desde hace más de 4.000 años.

Se fabrica vaciando el interior de los cuernos de ciertos animales, prefiriéndose los que más curvatura posean.

En el Año Nuevo Judío (Rosh Hashaná) y el Día del perdón (Yom Kipur) se toca el shofar durante la ceremonia de rezo y al final del rezo de Neila, solo una vez.

En Rosh Hashaná se hacen 100 sonidos del shofar de la misma forma que el lamento de la madre de Sísara contiene 100 letras (Jueces, 4), y según la creencia, algunas comunidades acostumbran a producir un sonido largo final para confundir a Satanás (Ángel del Mal).

Los sonidos son repeticiones de tres sonidos básicos conocidos como:

Tekia (un solo soplo largo)

Shevarim (tres soplos medianos)

Terua (nueve soplos cortos)

Construcción del Shofar

El shofar puede ser construido de los cuernos de cualquier animal, a excepción de la vaca, el becerro, o el buey, por deferencia al incidente del Becerro de oro y su culto idolátrico. 


Aunque no existe nada intrínsecamente malo con el uso del cuerno vacuno, no es de beneficio para el pueblo judío el 'recordar' a Dios de tal indiscreción cuando él está sentado para juzgar, de acuerdo al principio de que "el fiscal no puede actuar como defensa". (Sobre el tratado del Rosh Hashanah, 26a). 


El shofar también puede ser fabricado de un animal no cashrut, con los requisitos propios. La Mishná Berurah 586:1, dice que el mejor tipo de shofar que puede ser hecho es de carnero (también véase Rosh Hashanah, 26a).


El Hamagan Elef (586:5) define el orden de preferencia, de construcción del shofar: 


1) Carnero cornamenta curva
2) Otras ovejas cornamenta curva, 
3) Otro animal de cornamenta curva, 
4) Carnero cornamenta derecha o de otra manera,
5) Animal no kosher 
6) Vaca. 


Las cuatro primeras categorías se utilizan con una berajá (bendición), la quinta sin berajá , y la última no, en absoluto

El principal precepto de la festividad de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío) es oír el toque del shofar, y a causa de la denominación de este precepto es llamada la festividad de Rosh Hashaná en la Torá como “Día de teruá”, nombre de uno de los sonidos que se tocan con el shofar. 

También se menciona en la Torá acerca del día de Rosh Hashaná el concepto “Recuerdo de teruá”.

Al ser el toque del shofar (corno) el precepto más importante de Rosh Hashaná, veremos los requisitos estipulados para la elección del shofar.

Todos los cuernos que son llamados shofar son válidos para tocar en Rosh Hashaná, ya sea cuerno de carnero, que es por lo común curvo, ya sea de cabra montés (especie de chivo que frecuenta la zona de Ein Guedi y las montañas próximas al Mar Muerto), el cual es recto, o sea, no curvo, pero los cuernos de vaca o toro no son permitidos, por ser ellos cuernos llamados “keren”, y no shofar, y como lo requieren los preceptos religiosos.

El motivo por el cual en Rosh Hashaná se exige tocar el shofar se desprende del texto bíblico (Levítico 25: 9): “Harás sonar (el sonido de) teruá (tocando con el) shofar en el mes séptimo a diez del mes”. 


Rabí Iosei objetó: ¡Pero si todos los cuernos se llaman keren, como lo revela el versículo: “cuando se haga sonar el keren del jubileo”! Es decir, un shofar hecho de cuerno de carnero, pues “jubileo” (en su original en hebreo “iovel”), significa “carnero”; y hay versiones que agregan la continuación de ese versículo: 


“cuando se haga sonar el keren del jubileo, cuando escuchen la voz del shofar”. De aquí que también shofar de carnero se llama keren, y si el cuerno de carnero es válido para tocar.


¿Por qué causa el cuerno de vaca no va a ser válido para tocar a principio de mes?

En el Talmud se menciona que los sabios respondieron a Rabí Iosei: “Todos los cuernos se llaman keren, y también shofar, pero el de vaca se llama solamente keren, y no se llama shofar, por eso el cuerno de vaca no es válido para tocar”. 


Otro motivo mencionado en el Talmud: porque el acusador no se convierte en defensor, es decir, al ser que la vaca recuerda el pecado del becerro de oro, aquí se encuentra en el nivel de acusador, por eso es imposible utilizar su cuerno como shofar, que se halla en nivel de defensor cuando se viene en Rosh Hashaná a pedir perdón.

En Tosafot se explica que nuestra Mishná no mencionó cuerno de órix (antílope blanco), y cuerno de gacela, porque no son huecos, no siendo apropiados en absoluto para shofar, y de acuerdo a la opinión de la totalidad de los sabios son inválidos. Rabenu Nisim agrega que el shofar debe ser hueco, pues shofar proviene del término “shefoferet” (tubo).


El Sonido del Shofar.


El sonido del Shofar es para "despertar" la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y vuelva a D-os. 


Está escrito, "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no temblará el pueblo?" (Amós 3:6) 


Su mensaje, en las palabras de Maimónides, es: 

"Despertad vosotros los durmientes de vuestro sueño, y reflexionad sobre vuestras acciones; recordad a vuestro Creador y volved a Él en penitencia. No seáis de esos que se pierden las realidades persiguiendo sombras, y desperdician sus años buscando en vano cosas que no son productivas. Mirad bien vuestras almas y reflexionad sobre vuestros actos; rechazad los pensamientos y las acciones malignas, y volved a D-os para que Él tenga piedad de vosotros!"

El Shofar es inclinado (y es mejor cuando lo es) para enseñarnos humildad y a "inclinar" nuestros corazones ante D-os.