31 de octubre de 2011

Enseñanza de la Semana

Alejaos de todas las cuestiones imaginarias y pon todo tu corazón en pensamientos y en encontrar maneras consistentes de conectar vuestros corazones en uno sólo, y las palabras “ama a tu prójimo como a ti mismo” se cumplirán en ti.

Baal HaSulam, Fruto del Sabio “Cartas”

30 de octubre de 2011

Un Obsequio Divino.



Después de un mes de ausencia, sin escribir nada significativo vuelvo, durante este mes estuve haciendo los preparativos para el recibimiento de mi hijo, cosa más grande y hermosa. Esas largas horas de insomnio previas a su llegada y nuestra preocupación por el sustento y el bienestar, la tarea más desafiante.
De acuerdo a la Torah el hombre y la mujer deben conducir positivamente sus energías en pro de la continuidad de la vida. No es en balde que la primera mitzvá que aparece en la Torah es la de dar continuidad a la vida, es por ello que los Haredim "los que tiemblan en el temor de Dios" Piadosos  poseen familias numerosas, ya que cada alma que se manifiesta en este mundo es un eslabón más en la revelación de la armonía universal.
Por dicha razón el ideal de la Torah es la familia, ya que nos brinda el marco propicio para que el hombre y la mujer se realicen plenamente manifestando sus instintos, emociones y pensamientos de manera armónica.
Es en familia donde aprendemos a compartir y asumir la responsabilidad por nuestros hijos y a entender a nuestros semejantes y a la sociedad. Comprometiéndose con las necesidades del prójimo se expande a nuevos aspectos de la realidad. Actuando como el Kadósh Barúj Hú: quien da de sí mismo. La mujer y el hombre son dos mitades; Y de este forma “El Matrimonio, la educación de los hijos y la influencia positiva sobre la sociedad son los componentes imprescindibles para la realización espiritual
Es por ello que toda persona posee un destello de generosidad proporcionado por D"s y desea tener hijos. La Dimensión interior de la Torah, Kabalá, nos enseña que la armonía universal sólo podrá ser alcanzada cuando todas las almas se revelen y depuren de acuerdo a su potencial particular, y logren así la forma perfecta de relacionarse con sus semejantes y con la Luz Infinita.
Tener hijos dista mucho de ser una simple realización femenina o deseo de perpetuación, en estos pequeños momentos Aprendemos sobre nuestra capacidad de amar. Ampliamos nuestra capacidad de entregar.
En el Talmud se habla de "tres socios que colaboran en la creación del niño: D"s, el padre y la madre".
Sé que Un Hijo es un ansiado obsequio Di-vino, Nuestra tarea no es fácil en absoluto. Esperemos, no obstante, ser dignos descendientes de Ya´acov y saber crear, con los integrantes que D"s componga nuestra familia, un sitio digno de ser observado y aplaudido.
Sin duda la paternidad representa noches sin dormir y tremendos cambios en nuestros estilos de vida, pero es uno de los más gratificantes y realizadores cambios, Aún no se qué tan difícil sea o no, porque aun tiene días, pero tengo la certeza de que jamás estamos solos y que nuestro Socio sabe de nuestras limitaciones y buenas intenciones.





29 de octubre de 2011

El Día de la Eternidad




El Dulce Shabat.
El Shabat es el séptimo día, así como el día sagrado, de la semana judía.
En los Diez Mandamientos encontramos los motivos principales para el cumplimiento del Shabat.
"Te acordarás del día del reposo (Shabat) para santificarlo. Seis días trabajarás y harás en ellos toda tu labor, pero el día séptimo, sábado, lo consagrarás al Eterno tu D's, y ese día no harás labor alguna... porque en seis días hizo el Eterno el cielo, la tierra... y descansó el día séptimo, por eso bendijo el día sábado y lo santificó" (Exodo 20:8-12).
En la versión de los diez mandamientos del Deuteronomio 5:12-15, la palabra «acuérdate» (zajor) es sustituida por «cuida» (shamor). De aquí se aprenden los dos principales elementos de la observancia del Shabat: recordarlo y honrarlo por medio de rituales y cosas placenteras; y cuidarlo por medio de la abstención de los trabajos prohibidos en él.
Con el correr de las generaciones el cuidado del Shabat se hizo como señal y símbolo para el cuidado de los preceptos del judaísmo. Durante la larga historia del pueblo de Israel los judíos enfatizaron el cuidado del Shabat y muchos de ellos sacrificaron sus almas por él.
Tomando como base al judaísmo, se aceptó el Shabat como un día de descanso en el mundo entero, y toda religión fijó un día a la semana como le era conveniente.
El Shabat se observa desde el atardecer del viernes hasta la aparición de tres estrellas la noche del sábado. Según las prescripciones de la Torah, debe ser celebrado en primer lugar mediante la abstención de cualquier clase de trabajo.
El Shabat es en el ethos judío, es una señal de la relación entre Dios y el pueblo judío.
Shabat es identidad judía: Shabat es la novia de Israel, el compañero espiritual del pueblo judío. Es una de las maneras de mayor alcance, de renovar nuestro judaísmo y transmitirlo a nuestros hijos.
Y de la misma forma que cuando probamos algo delicioso, uno no puede entender realmente qué es Shabat hasta que lo experimenta por si mismo.
En resumen, la única respuesta a "¿Qué es Shabat?" es: ¡Inténtelo!
La anticipación del Mundo Venidero en este mundo es el Shabat.
El Shabat está esencialmente por encima de la conciencia temporal de los seis días de la creación. Durante los seis días de la semana, que corresponden a las seis emociones del corazón, la realidad esta apercibida y focalizada en sí misma.
En Shabat la conciencia de la realidad creada vuelve a su origen en el plan Divino y las emociones ascienden al nivel de la visión de la mente.

Dios vuelve a experimentar amor a primera vista como lo hizo antes de la creación. Y siendo que el mundo está siendo creado continuamente de la conciencia de Dios, en Shabat también nosotros somos capaces de experimentar amor a primera vista. Podemos recobrar nuestra inspiración respecto a la vida en general y volver a enamorarnos de nuestras parejas.
La esencia de la experiencia del Shabat es entonces el primer nivel de amor a primera vista. El segundo nivel de amor a primera vista es la bendición que el Shabat confiere a la semana entrante.
De aquí que cuando el amor a primera vista no se experimenta en el contexto de la santidad del Shabat y su bendición de la semana entrante, se trata de un tipo de parto prematuro cuyo resultado es un niño muerto. Este tipo de amor a primera vista es análogo a la aparición de un Mesías prematuro. Nuestros sabios nos enseñan que para que venga el Mesías verdadero, debemos observar dos Shabat. Una interpretación de esta afirmación es que debemos observar un Shabat y proyectar su luz a los días de la semana entrante, preparando de esta forma toda la realidad para el Shabat siguiente. Estos dos Shabat corresponden a las dos manifestaciones de amor a primera vista que hemos descrito.
El día de la eternidad
El sábado se llama santo y bendito. Esto está íntimamente ligado al Sábado de la creación y el concepto de descanso. El cuarto mandamiento por lo tanto dice (Ex. 20:11):
"Porque en seis días, Dios hizo el cielo, la tierra y el mar, y todas lasque en ellos hay, y reposó en el séptimo día. Por lo tanto, Di-s bendijo el Día de reposo y lo santificó.
"Para entender el significado más profundo del sábado, primero debemos entender el sábado de la creación.
¿Por qué Di-s descanso después de seis días? ¿Por qué Di-s a un lado un día en que dejó de trabajar en concreto? Esto resulta aún más desconcertante cuando nos fijamos en el relato de la creación. Como pasamos por los seis días, nos encontramos con que cada uno aporta un mayor nivel de la creación ..
En primer lugar, es la materia inerte, las plantas, los animales, y finalmente el hombre. Es de esperar que el séptimo día para continuar esta secuencia y producir algo aún más alto. En cambio, no encontramos nada ... Podemos entender esto en términos de un Midrash.
En el relato de la creación, la Torah dice (Gen. 2:2), "terminó Di-s en el séptimo día."El Midrash pregunta una pregunta obvia. Si Di-s descansó el séptimo día, ¿cómo Él podría haber terminado en el mismo día? Si Él no hizo nada en el día de reposo, entonces, obviamente, terminó en el sexto día. El Midrash nos da una respuesta más profunda. Se dice que en el día de reposo, Di-s creado descanso. A fin de entender esto, debemos introducir un concepto aún más fundamental: La cosa se parece más a Dios, cuanto más cerca esté y cuanto más se participa de Él. De hecho, el fin último del judaísmo es como una emulación de Di-s.
Di-s mora en la eternidad, en un reino más allá del cambio y el tiempo. Él mismo dijo a sus profetas (Malaquías 3:6), "Yo soy Di-s, no cambio", de serenidad y tranquilidad por lo tanto, una imitación de los atributos de Di-s. En el séptimo día, Dios añadió esta dimensión de tranquilidad y armonía al mundo. Ya no se trataba de un proceso de cambio, y por lo tanto, fue capaz de participar de la serenidad de Di-s. Como tal, se convirtió en santo y bendito "El sábado se convirtió así en el día de la eternidad. De esta manera, el mundo era entonces capaz de participar de la intemporalidad de Di-s. En cierto sentido, Dios descendió al mundo el sábado de la creación.
Es interesante notar que la palabra Shabat está relacionada con la Sheves palabra, morar. En el día de reposo, Dios hizo el mundo su morada. El sábado lo que provocó una armonía integral entre Dios y Su mundo. En lugar de seguir para cambiar el universo, Dios lo trajo a la armonía consigo mismo.
El Zohar nos dice que el misterio del Sábado es la Unidad. En el día de reposo, Di-s creó la armonía entre él y el universo. Cuando el hombre observa el sábado, él también participa de la eternidad de Di-s. Él entra en un estado de armonía tanto con Dios y el mundo. El hombre es entonces en un estado de la paz con toda la creación. Esto inmediatamente explica por qué el concepto de paz es tan importante en el Sábado.
Uno de los saludos del sábado más común es el Shabat Shalom “paz del sábado” la idea principal del sábado es la paz, no sólo paz entre el hombre y sus compañeros, pero la paz entre el hombre y toda la creación.
En general, la era mesiánica es vista como una restauración del estado de cosas tal como era entes de la destrucción del Templo o del pecado original, es decir "renueva nuestros días como antaño" (Lamentaciones 5:21). Así que en el futuro el amor a primera vista se convierta en regla más que en excepción, sugiere que este era el caso originalmente. Vimos que amor a primera vista caracteriza las relaciones de la mayoría de los patriarcas y matriarcas, así como las del rey David, el ancestro del Mesías. Finalmente, indicamos anteriormente que amor a primera vista es actualmente una excepción más que una regla, parcialmente por la compleja estructura psicológica que poseemos a causa de nuestra historia de encarnaciones previas. Obviamente, antes de ser así, el amor a primera vista era más regla que excepción, y volverá a serlo cuando se corrija esta condición en el futuro. 

Estrangular de un árbol alto.


Esta enseñanza se la transmitió Rabí Akiva a Rabí Shimón, cuando estaba en la cárcel:

“Si deseas estrangular, cuelga de un árbol bien alto”. 

Es decir: Si deseas enseñar algo, y que las personas lo escuchen y acepten, estúdialo de un gran maestro y di la enseñanza en su nombre.



Siete cosas que preceden la Creación.

Antes de crear el Mundo, el Eterno concibió siete conceptos fundamentales para el funcionamiento del mismo:


1. La Torah
2. La Teshuvah (arrepentimiento)
3. El Gan Eden (paraíso)
4. El Guehinom (infierno)
5. Kise hakavod (El Trono Celestial de la Gloria)
6. El Bet Hamikdash (Templo sagrado en Ierushalaim)
7. El Nombre del Mashiaj.

La Torah.

El mundo fue creado sólamente con el propósito de estudiar Torá y cumplir sus dictámenes.

Aquí te dejo unos post relacionados con esto.

http://oreinsof.blogspot.com/2011/07/aspectos-de-la-torah.html
http://oreinsof.blogspot.com/2011/07/ser-una-torah.html
http://oreinsof.blogspot.com/2007/10/la-torah.html
http://oreinsof.blogspot.com/2010/02/brevisima-introduccion-al-estudio-de-la.html
http://oreinsof.blogspot.com/2010/02/kabalah-sin-torah-es-alma-sin-cuerpo.html
http://oreinsof.blogspot.com/2011/07/la-kabalah-como-nivel-de-interpretacion.html

La Teshuvah 

Teshuvah fue concebida para mantener su existencia. Un mundo sin teshuvah perecería inevitablemente a los ojos del juicio de Hashem. Es la práctica de volver a los orígenes del judaísmo. También posee el sentido de arrepentirse de los pecados propios de una forma profunda y sincera. 

Teshuvah en el contexto de la literatura bíblica, la teshuvah se presenta como un prerrequisito fundamental del cual depende la salvación tanto colectiva como individual.
 
Baal teshuvá
 
El término se ha referido históricamente a un judío que no ha guardado las prácticas judías, y que ha completado un proceso de introspección volviendo así al judaísmo y a la moralidad. En Israel se utiliza el término hozer beteshuvah, literalmente "volver al arrepentimiento". Los judíos que adoptan la religión más tarde durante su vida también son conocidos como baalei teshuvah o hozerim beteshuvah.

Aquí te dejo unos post relacionados con esto.

http://oreinsof.blogspot.com/2011/10/leyes-relativas-la-teshuvah.html
http://oreinsof.blogspot.com/2011/09/que-debo-hacer-para-que-llegue.html

El Gan Edén

El Gan Eden fue concebido a fin de asegurar una recompensa para los justos.


De acuerdo con la Sabiduría de la Kabalah, El Jardín del Edén representa el ascenso de Maljut hacia Biná, donde recibe Jojmá; pues Edén significa Jojmá. Y entonces, Maljut, lla­mada “Jardín”, recibe Jojmá bajo la forma de “Edén”; y esto viene a ser “el Jardín del Edén” (Shamati 84).

Adám fue creado en este espacio luminoso: el Gan Eden en donde todo el desafío era disfrutar de la Plenitud de la Luz Infinita de modo correcto y único posible: en forma altruista. 

El Guehinom.

El Guehinom fue concebido a fin de dar castigo al malvado.


La distancia que hay entre Guehinom y Gan Eden es extremadamente pequeña (Kohelet Rabah 14:3), de hecho, ambos existen en este mundo, simultáneamente. Todo es cuestión de donde nosotros queremos vivir: bajo "Faraón" en Guehinom o libres de él en Gan Eden (ver Likutey Moharán I, 191). Y cuanto más grande sea nuestra Conciencia del contraste, más grande será nuestra apreciación. La elección es nuestra y siempre lo será. El Arbol del Conocimiento seguirá existiendo incluso en nuestra vuelta al Gan Eden. Pero entonces sabremos - estaremos tan conscientes - que veremos en ese Arbol sólo el bien (Likutey Halajot, Birjot HaPeirot 5:17, Taarovet 1:8). Veremos más allá del momentáneo Oscurecimiento de la Luz Eterna. Una Luz que disipa la ilusión de "Faraón." Escuchemos la Voz del Tzadik, él nos guiará. El nos enseñará a ver el Gan Eden exactamente delante de nuestros propios ojos.

Kise hakavod 

El Trono Celestial de la Gloria fue concebido antes que el Universo a fin de manifestar la gloria de Hashem en el mundo.


Este concepto se divide en dos (Farbrenguen): 

a) Trono (Kisé)
b) Gloria (Kavód). 

Kisé (Trono) se relaciona con la palabra kisúi, “cubierta” (ocultamiento), como se explica en varias fuentes. El agregado de HaKavód (‘de Gloria’) implica que el Trono añade gloria [a Di-s]. Por ejemplo, cuando un rey humano se sienta en su trono, su gloria y honor se enaltecen.

Sin embargo, pareciera que estos dos conceptos se contradicen: por un lado, la “gloria” o el honor resultan de algún tipo de manifestación. Cuando el rey pone de manifiesto su poder, todos le temen y brindan respeto u honor; pero estando oculto, o escondido, no despierta temor alguno. ¿Cómo pueden conjugarse entonces estos dos términos contradictorios?

El Predicador [Maguíd] de Mezritch señala que si la intensidad total del Brillo Supremo Divino se revelara, las entidades creadas no podrían absorberlo; y es por ello que existe la necesidad de un ocultamiento, de cubrir y esconder Su Brillo. Este no es un ocultamiento absoluto, sino un cambio en la intensidad de aquella Luz [Divina] que las criaturas no pueden absorber, apenas un velado reductor de la manifestación de Luz que permite que los seres creados puedan tener la capacidad de captar y absorber. Y esta revelación [que está al alcance de la creación] provoca que honren a Di-s.

Este es también el significado de una silla, o un trono, en su sentido simple. La silla se utiliza para sentarse, una acción que involucra un descenso. Cuando la persona está de pie, es más alta; cuando se sienta, baja. [Lo mismo es válido también en la dimensión espiritual:] “Trono de Gloria” de Di-s significa que El “condensa y contrae” [Su Luz], Se oculta, [el equivalente a ‘Trono – Kisé (kisúi)’,] y [en virtud de ello] “desciende” para manifestarse a Sus criaturas, [el equivalente al concepto de ‘Gloria’].

Esta interpretacion esta insinuada, de hecho, en las propias letras de Kise - kes alef : la letra alef - que alude a la Luz Infinita, Ein Sof de Di-s, bendito sea, "Alufo" (Amo) del universo- se encuentra oculta en el kes (Trono), y de esta manera se revela a los seres creados.
Asi, el significado de Kise HaKavod es una conexion entre el Todopoderoso y las criaturas: la manifestacion inicial de la Luz Infinita -Ein Sof- en la creacion. (Tambien a esto se alude en la conocida premisa de que el Trono de Gloria esta en el Mundo de Beria, el que tambien es llamado Olam HaKise, el -Mundo del Trono-.

El Bet Hamikdash.

El lugar donde moraba la shejina (divinidad) permanentemente era el Beit Hamikdash. Por lo tanto, el concepto de Beit Hamikdash fue concebido como una condición para la Creación.

El Nombre del Mashiaj.

El objetivo final de la humanidad es llegar a los días del Mashiaj; por lo tanto, el nombre del Mashiaj debía ser formulado aún antes de la iniciación.

24 de octubre de 2011

Enseñanza de la Semana


He visto escrito que la prohibición desde Arriba para apartarse de un estudio abierto sobre la sabiduría de la verdad fue sólo por un periodo limitado, hasta el final de 1490. Después, se considera que entramos en la última generación, en la que dicha prohibición es levantada y se concede el permiso para abordar el estudio de El Libro del Zohar. Y desde el año 1540, ha sido una gran Mitzvá (precepto) que las masas estudien, tanto ancianos como jóvenes… Y dado que el Mesías llegará gracias a esto y no por ninguna otra razón, no deberíamos ser negligentes.

Abraham Ben Mordejai Azulai, 
Introducción al libro Or HaJamá (La Luz del Sol), p 80

17 de octubre de 2011

Enseñanza de la Semana


Ahora los tiempos dictan una adquisición presta de la Torá interna. El Libro del Zohar abre nuevos caminos, establece senderos y grandes rutas en el desierto, él, junto con toda su cosecha, están dispuestos a abrirnos las puertas de la redención.

Rav Raiah Kook, Orot (Luces), 57

14 de octubre de 2011

¿Quién Bailaba?

Se cuenta que cierto Lag Baomer, El Ari y sus discípulos bailaban con gran entusiasmo junto a las multitudes que se habían reunido para celebrar la fecha, Grupos de gente danzando llenaban el patio. 

Todos los Mekubalim de Tzfat estaban allí bailando con un entusiasmo de otro mundo, sus almas parecian desprenderse de sus cuerpos. 

Todo un espectáculo, los colores de las ropas peculiares de los sefardíes y de los Judíos de Damasco, todos ellos movían los pies con fuerza y energía junto a unos judíos de Egipto, hacían circulos. 

En medio de uno de los círculos, bailaba un anciano que destacaba de los demás por su estatura, ¡Se veía Altísimo! pues sobrepasaba a todos por una cabeza y llevaba una túnica blanca. Bailaba en un éxtasis etéreo, con los ojos cerrados y sus pies apenas tocaban el suelo. Sus pensamientos parecían vagar por las altas esferas. Atraía la mirada de todos los presentes y no tardaron en rodearlo, batiendo palmas mientras él bailaba solo. 

“¿Quién es?” Se preguntaba la gente 

“Sin duda, una persona de gran santidad” decian.

El Ari, que estaba totalmente absorto en la danza y la alegría, alzó un momento los ojos. Su mirada se posó directamente en esa figura singular y se emocionó mucho. De inmediato dejó el círculo de sus discípulos y se abrió camino entre los celebrantes hasta llegar donde estaba el anciano. Le tendió las dos manos y empezó a bailar con él. 

Los discípulos del Arizal no tardaron en seguirle y se unieron al círculo de los espectadores. 

El Hombre paró un momento para buscar al shamash del Bet Midrash de Tzefat y hacerlo participar en la danza. Los tres giraron y dieron vueltas extasiados durante mucho tiempo y cuando el extranjero se retiró, los dos que quedaban siguieron bailando, tomados de los hombros. 

Los talmidim miraban y se preguntaban qué estaría haciendo el maestro y por qué pasaría tanto tiempo bailando con el sencillo shamash, Rab Elazar Azcari, con tal devoción.

Cuando el día llegó a su fin y volvían todos a Tzefat, uno de los discípulos se dirigió a su maestro. Un poco disgustado, preguntó: 

“Por favor, maestro, no se ofenda. ¿Podría explicarme su extraña danza con el misterioso extranjero y el shamash? El primero daba la impresión de ser un hombre piadoso y sabio. Pero, ¿era digno de un hombre de su importancia, nuestro gran maestro, bailar con el shamash Rab Elazar? ¿No habrá sido faltar el debido respeto a la Torá”?

El Arizal sonrió y dijo: 

“Quizás podrías decirme qué es lo que debería haber hecho. El santo taná Rab Shimón bar Yojai en persona lo invitó a bailar con nosotros. ¿Tendría que haber protestado yo que soy más joven?”

Los que escuchaban se sintieron sobrecogidos al oír esta revelación. Todos se habían preguntado quién podría ser el extranjero. Había sido el propio Rab Shimón bar Yojai que había ido a participar en la celebración de Merón. Ahora miraban al “sencillo” shamash de forma totalmente distinta. “¿Te das cuenta de lo grande que debe ser Rab Elazar...? Y nosotros creíamos que era una persona normal y corriente”, se decían unos a otros.

A partir de ese día, los discípulos del Arizal se mostraron particularmente respetuosos con Rab Elazar Azcari, el shamash de su Bet Midrash, que más tarde se convirtió en uno de los más grandes Rabinos y sabios judíos de su tiempo, autor del Sefer Jaredim, de diversos comentarios y poemas liturgicos, entre ellos Yedid Nefesh, que cantamos en Shabat.

En sus escritos destaca la importancia de Jerusalén y la tierra de Israel. El tiempo para Jerusalén y reza por su reconstrucción. Di-s prometió redimir a Sión con la condición de Israel a cambio demuestra que su amor a Di-s.

En su introducción al libro Sefer Jaredim, Rabí Azcari establece 17 condiciones necesarias para que un precepto que se realizan en la forma ideal, entre los que debe llevarse a cabo con la intención correcta de hacer la voluntad de Di-s, que no debe ser a medio hacer o en un manera a medias, pero con alegría en el servicio de Di-s, que debe llevarse a cabo por el propio creyente y no delegada a otros, y que, siempre que sea posible, debe llevarse a cabo en compañía de otros fieles.



10 de octubre de 2011

Enseñanza de la Semana


Puesto que todo Israel está destinado a saborear del Árbol de la Vida, que es el sagrado Libro del Zóhar, gracias a él, será redimido del exilio. 
Zohar, Nasso, Punto 90

6 de octubre de 2011

Atzmus


Siguiendo la linea del post:


A finales del 2008 Eliezer Barletta (voz), Josué Arrúa (percusión, Emanuel Cohenca (guitarra) y Javier Portillo (bajo) se unen para formar un proyecto que de tan atípico no permite siquiera precisar aquello que lo que lo diferencia del resto. Más allá del ajuste musical y la espiritualidad que vincula a sus cuatro integrantes, por encima de las letras luminosas y las melodías de corte jasídico que pespuntean los sólidos acordes metaleros, incluso a despecho de los ritmos enérgicos y las voces reminiscentes de paisajes y ecos del Medio Oriente, la característica que define a Atzmus queda hasta cierto punto velada en un delicioso misterio, a merced de la investigación del crítico y la sensibilidad del escucha.



Lo que aparece claro como el día es que las doce canciones de “Ciudad de Luz” no salen de un molde ni se atan a una fórmula preestablecida, sino que afirman su personalidad -cada una a su manera- desde lo diverso, con el tema que da título al álbum como punta de lanza y un mundo de sonidos por descubrir que va de lo inauditamente simple a lo sugerente sin perder un gramo de sustancia en la grabación.

Y la buena noticia es que este álbum debut producido en los reconocidos estudios de La Nave De Oseberg no sólo puede descargarse gratuitamente desde www.dontpaymusic.com junto con el arte gráfico completo para que cada usuario arme su propio CD con la mejor calidad de audio, sino que también se halla disponible por la misma vía el impetuoso video promocional de "Ciudad De Luz", filmado por Octavio Lovisolo y compaginado allí mismo.

"Ya son muchos los que hoy se consagran por amor, que descubren en lo simple maravillas invisibles".

En Atzmus lo que cuenta es la esencia y no la superficie...

Tomado de:

www.dontpaymusic.com


3 de octubre de 2011

Enseñanza de la Semana



Permitidme recordaros en esta ocasión el amor a los amigos, algo sobre lo que depende nuestro derecho a existir, y por lo que será medido nuestro éxito. 
Baal HaSulam, Fruto del Sabio “Cartas”

2 de octubre de 2011

Leyes Relativas a la Teshuvah.


1. La persona fue creada con libre albedrío y tiene la posibilidad de escoger el buen o el mal camino. No se debe creer que la persona desde su nacimiento está destinada a ser buena o mala. No es así, sino que cada uno fue creado con dos fuerzas contrarias que en él y tiene el poder de ser tan ZADIK (recto, justo) como MOSHE RABENU o tan RASHA (perverso) como el Rey YEROVAM. Así pues, el pecador es responsable de delito cometido.

2. La persona ha de abandonar el camino del pecado y esforzarse en corregir su conducta. Al hacer TESHUVA sobre tal pecado, ha de confesarlo verbalmente.

3. La persona podría pensar que la TESHUVA se aplica a actos de delitos solamente, como robo, acto inmoral, etc En realidad, del mismo modo que la TESHUVA es obligatoria para malos actos, así lo es para malas cualidades como odio, celo, burla, cólera, cuidar su propio lucro, búsqueda de honores, etc.

4. Las malas cualidades son pecados más graves aún que los malos actos, porque una vez que la persona se contamina con una de esas malas cualidades, le es muy difícil alejarse de ella.

5. El que hace TESHUVA no debe imaginar que sus pecados le han alejado de forma irreparable de los ZADIKIM sino que al volver al camino recto es estimado y querido por el Creador, como si nunca hubiera cometido el delito. Más aún, el mérito del pecador que hace TESHUVA es muy grande ya que después de probar el pecado, se alejó de él y supo vencer a su mal instinto, por lo cual dijeron nuestros Sabios: El lugar que ocupa el que hace TESHUVA es superior al del ZADIK completo(Masejet Berajot, 34-6).

6. El que hace TESHUVA debe ser de naturaleza humilde y modesta. Si personas sin conciencia le insultan recordándole su pasado pecador, debe soportar con calma la ofensa y aún escuchar y alegrarse interiormente Por el gran mérito que representa para él sufrir estos insultos. La verguenza que siente por los pecados cometidos en el pasado no hace más que multiplicar su mérito.

7. Las condiciones para una TESHUVA. verdadera son las siguientes:

a) arrepentirse del pecado cometido,
b) disposición de no repetir dicho pecado,
c) confesar verbalmente su pecado,
d) sentimiento constante de quebranto del corazón ante el recuerdo del pecado,
e) practicar caridad, ZEDAKA, según sus posibilidades.

8. El más merecedor entre los que hacen TESHUVA es aquél que confiesa públicamente su pecado y expresa su sincero arrepentimiento.

9. La TESHUVA del orgulloso que cubre su pecado no es verdadera. No es menester confesar en público sus pecados en asuntos que no atañen a relación humana, sino que se refieren a la del hombre hacia su Creador y si uno revela dichos pecados carece de verguenza.

10. A pesar de que la TESHUVA tiene valor en cada momento, es más rápidamente aceptada en los 10 días de TESHUVA entre Rosh Hashana y Kipur

11. Yom KIPUR es un gran día para la TESHUVA, en que se perdonan los pecados a Israel tanto al individuo como al público, por lo cual cada uno debe. completar su TESHUVA en ese día y confesar sus pecados: VIDUY.

12. El día de KIPUR acompañado de TESHUVA perdona únicamente los pecados de relaciones del ser humano hacia su Creador. Pecados de relaciones humanas requieren otra condición previa: el pedir perdón a la persona ofendida.