16 de diciembre de 2013

Aharon Halevi ben Moshe de Staroselye, el Buscador de la Unidad.


La foto anterior es del último día de Januka, de una amiga, y Estudiante, se ve una sola Luz.

Sin duda la Kabbalah proviene de arriba, es profunda. Profundo porque lo que viene de arriba no necesita de alturas, sino de profundidad. Entonces la Kabbalah por el contrario a las "alturas" de donde proviene y en donde no hay acción, con su profundidad invita mas a actuar que a pensar, por lo tanto ahora ve y actúa.

La Sabiduría de la Kabbalah, es más de lo que la gran mayoría de las personas que se dicen llamar a sí mismas "Estudiantes de Kabbalah" creen. Pero algo si les puedo decir, la división no es precisamente entre Estudiantes de yeshiva, y los que no estudiaron en yeshiva, sino mas bien entre quienes se inclinan a reflexionar filosóficamente sobre la naturaleza de sus creencias religiosas y los que no lo hacen.

Con este blog trato de emular la conversación libre de un grupo de Estudiosos, algunas veces académica, otras veces mística. Lo cierto es que esta "conversación libre" se desarrolla en una cafetería (por eso escogí las tazas de café en el diseño del mismo) donde los temas fluyes al aparente vaiven, y a los giros de la perilla de vapor caliente del Barista.

En 2004 se estreno la Película "Ushpizin", en respuesta a la pelicula "Kadosh". Su personaje protagonista "Moshe Belanga"(actor Shuli Rand) es un Jasídico Breslov, y durante todo el film podemos encontrar diálogos interesantes que permean la visión de la filosofía  jasídica del Rebe Najman de Breslov. En uno de estos diálogos casi al final, dice algo así:


¿Tu mujer se fue?
  - Sí.
Se fue de verdad, ¿o volverá?
No lo sé, espero que vuelva.
Volverá con favor de Dios
  - Con favor de Dios.
Lo siento Moshé.
  - ¿Por qué?
No hicisteis nada.
  - Mentira.
Nos presentamos aquí y
  te fastidiamos la vida.
Perdón
  - No hicisteis nada.
Pero ¿Qué pensáis que sois?
  ¡No sois nada!
No hay Yosef, ni tampoco Eliyahu.
  Nada.
Sólo Dios. Y El sabe por qué
  hace las cosas.
¿Escuchaste Eliyahu?
Dice que no somos nadie,
  ¿y tú qué eres?
Cállate Yosef
  - ¿Quién se cree que es?
Nadie.
lgual que tú.  

Esa visión tan sutil del Jasidismo en general... 


"...No hay Yosef, ni tampoco Eliyahu.
  Nada. Sólo Dios..."


"No existe nada sino únicamente Dios", una doctrina interesante. El estudioso académico de la Kabbalah, Moshe Idel, atribuye su origen al sistema Kabalística del  Rabí Moshe Cordovero (1522-1570) y al Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico, así como su contemporáneo, Rabí Menajem Mendel, el Maguid de bar. Ya se ha escrito sobre este tema en este blog Aquí.

Existe cierto debate sobre si la Kabbalah de Luria, con su doctrina de Tzimtzum, puede ser considerado como Panenteista. De acuerdo con el jasidismo, El infinito Ein Sof es incorpóreo, y existe en un estado que es a la vez trascendente e inmanente.

El Panenteísmo (palabra derivada del griego πᾶν (pân) = todo; ἐν (en) = en; y θεός (theós) = dios) es un concepto filosófico y teológico que indica que Dios es a la vez inmanente y trascendente al Universo o, en otras palabras, que Dios engloba el Universo pero no se limita a él. El Dios del Panenteísmo es el creador y la energía vital del universo, así como la fuente de la ley natural, por lo que es trascendente e inmanente.

Si Dios rodea y llena el mundo material y el cosmos espiritual ¿Cómo puede haber distinciones entre la realidad de los objetos, los diferentes comportamientos, las normas, las personas, incluso entre la vida y la muerte?. 

La respuesta se expresa a través del concepto Kabalísta de "Tzimtzum", que puede traducirse como "un retroceso" "un ocultamiento" o "una contracción" o Como Gershom Scholem lo cita, "la existencia del universo se hace visible por un proceso de contracción de Dios (Tzimtzum)" . (Scholem, 1946 , p . 260) .

Según la interpretación original de Rabí Itzjak Luria del concepto de Tzimtzum, Dios ha creado un espacio vacío para la creación mediante su ocultamiento. Por tanto, la creación se lleva a cabo a través de emanaciones de lo insondable, el Ein Sof, completamente unificado, es decir, sin ningún tipo de distinciones intrínsecas, cuya luz fluye de él para crear el cosmos espiritual y material. Esta luz es reflexiva. La creación y existencia del mundo, entonces, es un proceso sostenido de Dios de "retirar" o "hacer espacio" para sus emanaciones y para esta retornen nuevamente al infinito. Sin este constante ciclo, el mundo y todo lo que contiene, no existirían.


Cambiando abruptamente de tema estamos cercanos al Yahrzeit de Rabí Shneur Zalman, les presento este articulo sobre las distintas visiones de un mismo maestro.

Pregunte a mis estudiantes... ¿Qué es Jabad? a lo que inmediatamente respondí yo mismo con tono de broma e ironía "Una página web..." y muchos comenzaron a reírse, antes que alguien respondiera "un acrónimo de Jojmah, Binah y Daat".

Lo cierto es que "Jabad", ademas de ser un acrónimo, es el nombre de una corriente de Judaísmo Jasídico. La rama más conocida por todos son llamados amorosamente "Los Lubavitch". Su sede central se encuentra en el barrio de Crown Heights, en Brooklyn, en la ciudad de Nueva York. 

Jabad-Lubavitch, por Lubavitch, en Bielorruso "La Ciudad del amor", el nombre de una población en Rusia (Любавiчы o Lyubavichi), la cual fue la central del movimiento por más de un siglo. Fue fundada por el Rabí Schneur Zalman de Liadí (1745 - 1812). En la actualidad la escuela se adhiere a las enseñanzas del Rebe Menajem Mendel Schneerson y afirma contar con más de 200.000 adeptos en todo el mundo.

Pero existe otra rama jasídica Jabad fundada por Rabí Schneur Zalman, llamada "Staroselye".
  
Jabad-Strashelye, es una rama hoy extinta de la escuela del judaísmo jasídico Jabad, el nombre de la ciudad Strashelye en la Provincia Mohilev de la actual Bielorrusia, donde vivía su líder. 

Como todos los jasídicos  se basa en las enseñanzas y costumbres de Jasidut como fueran enseñadas por el Baal Shem Tov, a su vez basado en las obras de Rabí Isaac Luria (también conocido como el Arizal). 

El primer rabino de Strashelye era el rabino Aharon Halevi Horowitz, Una figura carismática como Rebe, quien fuera un estudiante de Rabí Shneur Zalman de Liadi (1745-1812)

Se decía que el Rabino Aharon era increíblemente carismático. Historias relacionadas por el sexto Rebe de Lubavitch, Rabi Iosef Itzjak Schneerson, afirmaron que algunos jasidim del rabino Dovber fueron a visitar el rabino Aharon y estaban tan impresionados por su carisma que se quedaron con él. 

Tanto Rabí Aharón Halevi ben Moshe (discípulo de Rabí Zalman) Horowitz de Jabad-Strashely  y Rabí Dovber Schneuri (hijo de Rabi Zalman) de Jabad-Lubavitch consideran a Rabí Shneur Zalman de haber sido el primer rabino de sus respectivas escuelas. Jabad-Lubavitch considera que el rabino Dovber Schneuri, es el sucesor de Rabí Zalman. 

Aunque el Rabí Dovber y Rabí Aharon, eran buenos amigos, no estuvieron de acuerdo sobre el énfasis y correcta forma de expresión emocional en la oración jasídica, y tampoco en que aspectos o niveles se debían enseñar abiertamente los elementos más profundos de la sabiduría jasídica

En algún momento antes de la muerte de Rabí Shneur Zalman, el rabino Aharon y el rabino  Dovber tuvieron un desacuerdo. No se sabe de que se trataba el desacuerdo. Lo que se sabe es que el rabino Aharon dejó Liadi (donde vivían tanto él, Rabi Shneur Zalman y el rabino Dovber), y se estableció en su ciudad natal de Strashelye. 

Después de Rabí Shneur Zalman murió, el ​​rabino Dovber se trasladó a la ciudad de Lubavitch. Tratando de convertirse en el líder de la escuela de Jabad, Rabí Dovber se convirtió en el Rebe de Lubavitch la escuela de Jasidut Jabad. Rabino Aharon, de manera similar que buscan ser el líder de la escuela de Jabad, se convirtió en el Rebe de la escuela Strashelye de Jasidut Jabad. Las dos escuelas compiten a cabo con fuerza a las distinciones ideológicas entre sus líderes.

Aunque poco conocido, ya que sus libros no se estudian hoy habitualmente dentro de los círculos de Jabad, son ampliamente respetados por sus conocimientos académicos y amplio alcance (Particularmente he leído referencias a sus trabajos en libros académicos, por ejemplo de Gershom Scholem y de Jay Michelson, este ultimo es un autor cuyos libros han generado controversias en el mundo Judío). Además, en la dinastía Jasídica antisionista Toldos Aharon, el Rebe Avraham Itzjak  dio instrucciones a su jasidim de estudiar los libros de Rabí Aharon ben Moshe Horowitz, pues para ellos estos trabajos constituyen explicaciones de pasajes de la Torah, o conceptos en la Torah  a la luz de su perspectiva jasídica. 

Ahora vallamos a los aspectos biográficos de Rabí Aharon Halevi ben Moshe Horowitz.

Rabí Aharon Halevi ben Moses de Staroselye era un erudito talmúdico y Kabalísta, que vivió en Polonia durante la última parte del siglo XVIII y la primera mitad del XIX.

Él era el principal y el discípulo más entusiasta y firme del Rabino y Sabio Kabalísta Shneur Zalman de Liadi, y estudió con él hasta que había adquirido un conocimiento completo de su tradición mística. 

Incluso instó a Rabí Shneur Zalman de publicar su obra, nuestro amado "Tanya" (Slavita, 1796) y cuando éste fue encarcelado por un decreto real en 1798, Aharon viajó de pueblo en pueblo para recoger el dinero de los seguidores de su maestro, para rescatar a él, o al menos de sobornar al carcelero y los guardianes de la prisión para que se pudiera ver al Rabí Shneur Zalman. 

Después de la muerte de éste en 1812, Aharon tomó su residencia como rabino en Staroselye , y muchos acudían a él para tener la Ley explicada de acuerdo con las enseñanzas de su maestro. Estos formaron una escuela conocida como el Jasidim de Staroselye.


Fue un autor prolífico. Entre sus obras se encuentran la colección ' Avodat ha-Levi (Culto del levita, 1842 y 1866), Shaar ha-tefilá (Puerta de la Oración; 1852), Sha'are 'avodá (שערי עבודה Puertas del Culto; 1821), y el Sha'are ha-Yihud va-emuná (Puertas de la Unidad y la Fe; 1820), un trabajo masivo en dos volúmenes.

Sha'are 'avodá, se divide en cinco secciones: 

La primera en la unidad de Dios, 

La segunda en la unión de las almas.

La tercera en el Servicio Divino. 

La cuarta en la Ley y los Mandamientos.

El quinto en el arrepentimiento. 

También escribió Avodat Halevi ( hebreo : עבודת הלוי ), Lemberg, 1861, un comentario sobre el Pentateuco. Todas las enseñanzas de Aharón se basan en las tradiciones orales de Rabí Shneur Zalman y en su obra, Tanya.

El hijo del Rabino Aharón Halevi Haim Raphael ben Aharon de Staroselye , fue el segundo Rebe de Strashelye.

Un punto de vista diferente.

Di-s mora en la eternidad, en un reino más allá del cambio y el tiempo. Él mismo dijo a sus profetas como podemos leer en Malaquías 3:6, el siguiente verso: 


"Porque Yo Soy El Eterno, no he cambiado".
 כִּי אֲנִי יְהוָה לֹא שָׁנִיתִי

Un verso enigmático, pero simple puesto que quiere denotar que en cuanto a la Esencia de Di-s, no ocurrió ningún cambio en absoluto desde antes de la Creación hasta después de la Creación.

Porque este mundo, y del mismo modo todos los mundos superiores, no provocan cambio alguno en Su unidad a causa de haber sido creados a partir de la nada. 

Tal como Di-s era Uno solo, único y singular, antes de que ellos fueran creados, así El es Uno solo, único y singular, después de que El los creara. Porque todo, ante El, es como nada, como si fuera absolutamente inexistente.

Por ejemplo el fin común del - bien y mal (dualidad) - es regresar al bien perfecto, la perfección esencial y universal (unicidad).

Sobre esto enseña Rabí Moshe Jaim Luzzatto: 

Es evidente que el Creador circunscribió Su perfección, por así decirlo, cuando creó a Sus criaturas, haciéndolas imperfectas e incompletas, y asignándoles un tipo de orden y una manera de providencia que no es más que la oscuridad del ocultamiento de Dios, de donde surge el equilibrio de bien y mal, que permite la existencia de las transgresiones y sus faltas, para el castigo y el defecto. Sin embargo, a pesar de esto, Dios, en Su bondad, proyectó para Sus criaturas una perfección esencial, completa y universal a la cual el mundo se acerca todos los días, y hacia la cual El acerca a los concomitantes del bien y del mal, para resultar en una perfección completa, en la unidad de la soberanía del Eterno.

La "perfección esencial, completa y universal" a la que el Mundo se acerca es la Conciencia de Unicidad.

Rabí Aharon Halevi ben Moses de Staroselye, explica en su trabajo, que debemos vivir la experiencia de Unicidad desde la Dualidad ¿Qué quiere decir esto? ¿Qué significa esto? algo complejo... que mientras que nosotros vemos objetos, personas, cosas, El Eterno sólo se Ve a Sí Mismo. 

Rabí Aharon Halevi ben Moses va mas allá, para él simplemente hay que cambiar de punto de vista, pasar de "Nuestro punto de vista" al "punto de Vista de Dios". Para él, el objetivo es ver la Dualidad como caras de una misma moneda (Unicidad).

Aunque es poco común esta visión dentro de la mística Judía, una tendencia hacia el Panteísmo puro, o mejor hacia el Acosmismo. La idea central de Rabí Aharon Halevi ben Moses, es que sólo Dios existe y todo lo demás es apariencia,  para él Dios es la única realidad última y que el universo no tiene una existencia independiente en absoluto. Y explora este tema con tal sutileza que a los ojos de mucho, se merece un lugar especial de honor entre los teólogos judíos

Dios es la única realidad verdadera y que todas las cosas existen como una ilusión. Hace entrar el mundo en Dios más que negar la existencia de éste. Es una clase de panteísmo y también recibe el nombre de “panteísmo acosmista”.

A la final "Dios no existe.... Él es la Existencia misma..."




13 de diciembre de 2013

6 de diciembre de 2013

El proposito de Israel y el Templo.

Aprendamos de Abraham, quien se dedico a que todo el que se cruzará por su camino, conociera al Eterno.

Sus descendientes el Pueblo de Israel, tiene como propósito dirigir a la humanidad al amor por la verdad y la paz, acompañando a su vez a los pueblos de todas las naciones a lograr una relación sincera y permanente con el Creador, tal como lo hiciera su Padre.

Israel, al no cumplir con su propósito, y dedicarse a lo contrario, atrae sobre sí el odio de las naciones.

Tal como esta escrito en el lenguaje del profeta, es nuestro deber ser "una luz para los pueblos" (Ishaiah 49:6).

Fue con este propósito que el Bet Hamikdash, el Templo, fue construido en Yerushalaim, erigiéndose como el lugar del encuentro entre el pacto que nos conecta con Hashem y nuestra conexión con las naciones del mundo.

Cuando consagró el Templo, el rey Shlomoh oró ante Hashem que sirva no sólo como soporte de nuestra unión con el Todopoderoso, sino también, según sus palabras, para que:

"…El extranjero que no pertenezca a Tu pueblo Israel, pero ha venido de una tierra lejana en aras Tu Nombre –porque los hombres oirán acerca de Tu gran Nombre y Tu poderosa mano y Tu brazo extendido- cuando venga y rece hacia este Templo, entonces Te oirá desde los cielos, Tu morada, y harás lo que el extranjero Te pida; entonces todos los pueblos de la tierra conocerán Tu Nombre y Te temerán, como lo hizo Tu pueblo Israel, y sabrán que esta casa que he construido abriga Tu Nombre". (I Reyes 8:41-3)

Entonces, el proceso de destrucción del Templo que en efecto tomó muchos años, tuvo distintas consecuencias.

No sólo llevó a la trágica pérdida de nuestra capacidad de cimentar nuestra relación con el Creador, sino que también entorpeció y posiblemente dejó fatalmente aniquilada nuestra capacidad de influenciar a otras naciones con nuestras ideas únicas y nuestro compromiso con la verdad y la paz, tal como está revelado en la Torah.

Por eso debemos tomar conciencia. Y debemos reconstruir Nuestro Templo Interior.

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