9 de abril de 2016

El Mesías en las puertas de Roma

Esta semana traje a colación el asunto del Sanhedrin 98a, el Mashiaj a las puertas de Roma, durante un pequeño comentario a la sección de la Parasha Tazria que corresponde al estudio de esta semana que paso.

Una compañera, comentó el artículo, haciéndome una pregunta. Voy a hacer el esfuerzo de responderla de forma muy sencilla. Por cierto Yom Huledet Sameaj atrasado, sé que estuviste de cumpleaños ayer 08 de abril.

La creencia en la venida del Mashiaj (el Mesías, literalmente: ungido) es uno de los pilares centrales la Emuna judía. Repetimos a diario:

Yishlaj leketz yamim meshijenu, lifdot mejaké ketz yeshu'ató. Al final de los días enviará a nuestro Mesías para redimir a los que esperan Su Salvación final.

Esto es porque un pueblo que vivió más de dos mil años de exilio, persecuciones, matanzas y destierros debía albergar en su interior al menos un halito de esperanza. 

En la Torah, la figura del Mashíaj, no es mencionada y en los profetas está apenas esbozada. Fueron los sabios los que le dieron forma al concepto, los rabinos del Talmud y luego los filósofos medievales fueron los que construyeron la imagen del Mashiaj que más o menos hoy conocemos. 

En realidad la frase: 

Antes de su revelación al mundo el Mashíaj es un leproso que se sienta a las puertas de Roma.
 
Esta basada en dos folios del tratado de Sanhedrin 98a y 98b. 

El tema del Mashiaj que se sienta "en las puertas de Roma" lo encontramos en el folio 98a, solo dice que se "sienta entre los leprosos".

El tema del Mashiaj llamado "leproso" lo encontramos en el folio 98b.

La pregunta de la compañera es:

¿Y qué quiere decir que se sienta a las puertas de Roma?

Vamos a hablar acá entonces del folio 98a:

ר' יהושע בן לוי אשכח לאליהו דהוי קיימי אפיתחא דמערתא דרבי שמעון בן יוחאי אמר ליה אתינא לעלמא דאתי אמר ליה אם ירצה אדון הזה אמר רבי יהושע בן לוי שנים ראיתי וקול ג' שמעתי אמר ליה אימת אתי משיח אמר ליה זיל שייליה לדידיה והיכא יתיב אפיתחא <דקרתא> {דרומי} ומאי סימניה יתיב ביני עניי סובלי חלאים וכולן שרו ואסירי בחד זימנא איהו שרי חד ואסיר חד אמר דילמא מבעינא דלא איעכב אזל לגביה אמר ליה שלום עליך רבי ומורי אמר ליה שלום עליך בר ליואי א"ל לאימת אתי מר א"ל היום אתא לגבי אליהו א"ל מאי אמר לך א"ל שלום עליך בר ליואי א"ל אבטחך לך ולאבוך לעלמא דאתי א"ל שקורי קא שקר בי דאמר לי היום אתינא ולא אתא א"ל הכי אמר לך (תהילים צה) היום אם בקולו תשמעו שאלו

Voy a traducir el fragmento (si alguien nota algún error en la traducción, de forma respetuosa hágamelo saber) usando la metodología que siempre uso: en negritas el texto literal y entre cochetes agregados mios para hacer más fluida la lectura.  En sinopsis algo como:

Rabí Yehoshúa ben Levi [que vivió en la primera mitad del siglo III] se reunió con Eliyahu [El profeta Elías] de pie junto a la entrada de la tumba de Rabí Shimon bar Yohay [esto es mientras meditaba cerca de la tumba de "la Luz Santa" como es llamado Rabí Shimon Bar Yohay, autor del Zohar, fue visitado por el profeta Eliyahu]  Él [Rabí Yehoshúa ben Levi] le preguntó: ¿Tengo una porción en el mundo por venir?.  Él [profeta Eliyahu] respondió: si esté Señor  lo desea [se reiere a la Shejina] Rabí Yehoshúa ben Levi dijo: Vi dos, pero oí la voz de un tercero. [Según Rashí se refiere a la Shejiná, la cual estaba con ellos. Según el Maharsha dice: tú eres digno de los mismos] Él [Rabí Yehoshúa ben Levi] entonces le preguntó: ¿Cuándo vendrá el Mesías? [El profeta Eliyahu] Anda pregúntale personalmente. Contestó [Rabí Yehoshúa ben Levi] ¿Dónde está sentado? [profeta Eliyahu respondió] En la entrada de Roma [Aquí es donde esta la palabra דרומי] ¿por qué signo puedo reconocerlo? [dijo Rabí Yehoshúa ben Levi] esta sentado entre los pobres leprosos. Al igual que ellos, cambia las vendas de sus heridas, pero lo hace de una herida en el momento, con el fin de estar listo en cualquier momento [esta dinámica la explicaremos mas adelante] Así que fue a él [Rabí Yehoshúa ben Levi fue a Roma y se reunió con el Mesías] y lo saludó, diciendo: la paz sobre ti, Maestro y Maestro. Paz sobre ti, oh hijo de Levi, respondió [el Mesías]. ¿Cuándo vienes Maestro?  preguntó [Rabí Yehoshúa ben Levi] Hoy, fue su respuesta [dijo el Mesías] A su regreso a Elíyahu, éste se interesó [y le pregunto] ¿Qué te dijo a ti?, Paz sobre ti, oh hijo de Levi,  respondió [Rabí Yehoshúa ben Levi]. Entonces él [el profeta Eliyahu] observó, tienes tu parte del mundo por venir asegurada. Él [él Mesías] habló falsamente a mí, él contestó 
¿Cómo hacemos para que llegue? ¿A qué está esperando?

Pero volviendo al texto del Talmud.
Los Judíos medievales veían la historia como posiblemente anti-romana. De esta forma llegamos al punto en cuestión: ¿Dónde está el mesías? en la entrada de la villa. Y acá se genera toda la confusión.

En las ediciones más tempranas del Talmud, aparece la palabra "dekarta" (דקרתא) que traduce "de la villa". Esto es porque en algunos existía  la preocupación porque el texto fuera visto como anti-romano, y se sustituye la palabra "Roma" en esta historia, por "Villa" Karta.

Pero en las glosas (en ediciones posteriores a la de Vilna) aparece una nota: la palabra "deromi" (דרומי).

El mismo Rashi interpretó "Roma" no como la ciudad física, pero la parte del paraíso con vistas a Roma.

Samuel Eidels fue más allá y sugirió que Roma no se menciona en absoluto como "de Romi", sino que deberá leerse "deromi". "Deromi" (דרומי) es un adjetivo que significa "sureño" y viene del sustantivo "derom" (דרום) que significa "Sur", en referencia a que el Mashíaj/Mesías se encuentra en la parte sur del paraíso. Esta palabra se asemeja mucho a "deRomi", es más, son homónimas, y "deRomi" puede ser traducido como "de Roma".

Los rabinos de la edad media aprovecharon esta homonimia para mostrarlo como una alegoría refiriéndose a Roma, a que el mesías estaba sitiando la ciudad de Roma para destruirla... Roma aquí tiene que ver con Esav... El que lee entienda...

Sabiendo ya, que esto NO ES un blog mesiánico... hago una aclaración. La interpretación que los "pseudo-judíos" mesiánicos y similares, hacen de este texto de Sanhedrin 98a, para demostrar sus intenciones es completamente torcida. Y su objetivo es uno sólo: llevar a los incautos hacia la idolatría.

El tratar de citar el Talmud para de alguna forma soportar o indicar que su mito "grecorromano" es el mesías es un asunto viejo. Y es tan viejo que el Najmanides tuvo que confrontar este método expuesto, por allá en España hacia el año 1263, por Fray Paul Cristiani (un judío que cedió a las tentaciones de las familias poderosas de España y con el fin de evitar el escarnio público al que fueron sometidos todos los Judíos, él y su familia decidieron acogerse al catolicismo para salvar sus vidas y sus altas posiciones en las sociedad española de la época) En fin, cualquier intento torcer el asunto de Sanhedrin 98a, indica que ellos en realidad están conscientes de que su enseñanza mesianista es netamente romana, de que lo que tienen es Roma. No es judaísmo, no es Israel, no es Jerusalem, simplemente es Roma. Aquí dejo un fragmento de la Disputa:

[41] Entonces preguntó el rey: ¿Acaso no dijeron en aquel relato que él está en Roma? [42] Le respondí: no se ha dicho que él esté en Roma, sino que se revelará en Roma en algún momento, ya que le dijo Eliyahu a aquel sabio [Cf. 29] que lo podrá encontrar allá en ese día, que se mostrará allá. Ha de revelarse allá, en Roma, a causa del motivo que se declara en los relatos, pero yo no quiero comentarlo aquí debido a la cantidad de gente que nos rodea. No quise declarar lo que se lee en la Hagadá, que el Mashiaj estará en Roma hasta destruirla, como encontramos con Moshé, nuestro maestro, que creció en la casa del Faraón hasta que lo castigó y ahogó a todo su pueblo en el mar. Así también se declara con respecto a Jirán, el rey de Tiro: "Saqué fuego de dentro tuyo y te consumí" (Yejezkel 28:18). Así también declara Yeshayahu:"Allí ha de paser el becerro y allí se echará, sus retoños consumirá" (Yeshayahu 27:10). En el texto Pirkey Eijalot (6,2) dice: "...hasta que le diga una persona a otra: anda a Roma y todo lo que hay en ella está a una pruta [moneda mínima], y éste le diga: no me interesa..."(*). Estas citas se las comenté al rey en privado.

El Mashiaj simboliza en el judaísmo, toda sensación de plenitud, de alegría, de satisfacción. Cuando llegue el día de la era mesiánica, todo va a ser lindo, todo va a ser hermoso, no va a haber muertes, no va a haber enfermedad, no va a haber pobreza; o sea, que es una vida paradisíaca por excelencia.
Cuando el Talmud se refiere a la era mesiánica, se está refiriendo a una sensación de satisfacción y de plenitud, y de felicidad. Nosotros podemos si queremos, vivir esa era mesiánica hoy también, si tratamos de mejorar nuestra vida, si elevamos nuestra calidad de vida, entonces, podemos llegar a sentir esa sensación de lo que es la era mesiánica. 


La era mesiánica es toda la paz, la felicidad, la alegría.

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3 comentarios:

  1. Gracias Armando por tu respuesta e investigación y políticas tus buenos deseos cumpleaños. Cariños

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  2. En vez de politicas, quise decir felicitación. Sólo que estos teclados del teléfono tiene vida propia!!

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  3. El MIEDO al hombre y ante lo que dirán los demás, es lo que nos muestra la historia relatada de Fray Paul Cristiani, que nosotros al ceder a través del miedo las constantes asechanzas de Edom (medios de comunicación, mitos, creencias, fanatismos, desprecio familiar, persuasión, obstáculos en asiah, el "no tener tiempo para...estudiar, orar, realizar los preceptos", etc.), cuando estamos en el camino de la Torah y de la constante conexión con HaShem o cuando queremos conectarnos con la fuente del todo, terminamos aceptando los susurros de Esav en nuestra individualidad, creándonos una constante dicótoma y sobretodo DUDA.
    Esto evita que a través de nosotros fluya las influencias espirituales del Creador todos los días de nuestra existencia y por lo tanto, terminemos de aceptar las creencias de Edom, por temor a la locura o a no ser digno de estar en plenitud de Mashiaj (quiero decir en los tiempos modernos).
    En las decisiones más importantes de nuestras vidas, Edom siempre estará presente para hacer acto de presencia de manera imponente como el Sol. Sin embargo, su punto débil como Alquiles es su talón.
    Es posible tener una vida plena a pesar del Caos de Edom presente en la actualidad de nuestro tiempo en occidente. A medida que busquemos conectarnos más con HaShem, Edom buscará la manera de confundir más a la gente con su poderío materialista, consumista y mediático, como una manera de hacer olvidar a los gentiles y también a los judíos que no cumplen fielmente los preceptos, para hacerlo vivir en la vorágine de la duda y la dicotomía, generando el temor y sobretodo sumisión.

    Como dije anteriormente, su punto débil de Esav (Edom) es su talón, a través del estricto cumplimiento de los preceptos y el Shabat, para lograr la conexión con ISRAEL (Iaacov), quién fue que le compró su primogenitura de manera astuta. Israel, es el punto débil de Edom.

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