31 de diciembre de 2017

Hoy en la historia judía: 13 de Tevet

Hoy en la historia judía: 13 de Tevet

En 1944, Simón Wiesenthal escapó por poco de la muerte en el campo de concentración Janowska.

Wiesenthal había sido aprisionado en un total de 12 campos de concentración, y al momento de su liberación de Mauthausen en mayo de 1945, su cuerpo de 1,8 metros de altura pesaba solamente 45 kilos.

Casi todos sus parientes cercanos habían sido asesinados por los nazis, y después de la guerra trabajó para el ejército norteamericano reuniendo información para los juicios a los nazis por crímenes de guerra.

Wiesenthal continuó su trabajo de manera privada, y se hizo conocido como el “cazador de nazis”, cuya investigación llevó a la captura de Adolf Eichmann en Argentina, y de docenas de otros criminales de guerra incluyendo a Karl Silberbauer, el oficial de la Gestapo responsable del arresto de Ana Frank.

Wiesenthal dijo: “Cuando se mire hacia atrás en la historia quiero que la gente sepa que los nazis no pudieron matar a millones de personas y salirse con la suya”.

El Centro Simón Wiesenthal, que opera los Museos de la Tolerancia, fue llamado así en su honor.

En 1981, la película del Centro Simón Wiesenthal, “Genocidio”, ganó el premio Oscar al Mejor Documental.

Wiesenthal murió en Viena a la edad de 96 años, y fue enterrado en Herzliya, Israel.

Lo tomé de una publicación de AishLatino

¿Qué es Or [Luz]?




Hablemos de Kabbalah...


Es común encontrar (escuchar) en Kabbalah el término “Luz” אור [Or] 

Pero es importante tener en cuenta que fue cuidadosamente elegido, para transmitirnos una idea de conceptos espirituales desde lo material, y en ninguna linea de la Torah, ni de los textos de la Sabiduría de Israel, se refiere a la "Luz física" de este mundo.

Generalmente en Kabbalah, llamamos Or a la Plenitud Infinita que se expande desde la Esencia del Creador (Atzmútó). Acá explicaremos que Or es lo que existe en los Olamot como "Algo a partir de Algo", que no es otra cosa que la sustancia de los Kelim.

El Rabino aragonés Yosef Albo ve en él las siguientes ventajas que análogamente pueden relacionarse con Di-s:

La existencia de la luz no puede negarse. 

No es una cosa corpórea. 

Hace que el sentido de la vista y los colores pasen de lo potencial a lo real. 

Complace al alma. 

Quien jamás en su vida ha visto un cuerpo lumínico no puede concebir colores ni la agradabilidad y el placer de la luz. E incluso quien sí ha visto objetos lumínicos, no puede tolerar el observar una luz intensa, y si insiste en hacerlo más allá de su resistencia, sus ojos se opacan al grado de que de ahí en más no puede ver siquiera aquello que normalmente es visible.

Con todas estas cualidades, la luz porta una mayor similitud con las entidades libres de materia que cualquier otra cosa a la que aquellas podrían compararse, y en consecuencia se las compara con la luz para hacer el tema más comprensible.

Asimismo, el Rabino italiano Yosef Ergas enumera las siguientes ventajas:

La luz es la más sutil y tenue de todas las percepciones sensoriales.

Tiene numerosas cualidades características de las emanaciones Divinas, como, por ejemplo:

(a) Es emitida por una luminaria sin jamás separarse de ella. Aun cuando su fuente se oculta o es quitada, sin emitir más luz perceptible, los rayos previos no perduran como entidades separadas de la luminaria sino que se retiran con ella*. Esta es una cualidad única de la luz que no es compartida con ninguna otra substancia.

(b) La luz se expande instantáneamente.

(c) Irradia todos los objetos físicos y es capaz de penetrar sin obstáculos todos los objetos transparentes. 

(d) No se mezcla ni combina con otra substancia. 

(e) La luz propiamente dicha nunca cambia. La percepción de mayor o menor intensidad lumínica, o de luces de colores diferentes, no se debe a cambio alguno en la luz misma sino a factores externos. 

(f) Es esencial para la vida en general. 

(g) Se recibe y absorbe conforme la capacidad del receptor; etc.

[Tomado del Libro "Conceptos místicos de Jasidismo" de Rab Jacob Emmanuel Schochet]

Todo esto, nos da la idea de algo sublime, e inmaterial. La primera vez que encontramos el término Luz en la Torah, es en el primer capítulo del Genesis [Bereshit]. 

Por otra parte אור Tiene un valor numérico de 207. El mismo valor de Ein Sof [Infinito, Nada sin fin], y de Adom Olam [Amo del mundo]. Y además comparte la guematria reducida de 9, con términos significativos que describen atributos de la Divinidad como Verdad, Bondad, Rigor bendiciones, Pacto. 

Ein Sof se refiere a la Luz infinita de Di-s antes del comienzo del proceso creativo [Tzimtzum, contracción de Su Luz] que en el Zohar se describe como Tehiru Ilaá, el "brillo superior", en contraste con Tehiru Tataá, el "brillo inferior", que aparece después del Tzimtzum. Por otra parte la relación entre Ein Sof y el poder de maljut se refleja en el hecho que Ein Sof=Adón Olam ("Amo del mundo"). Al comienzo del Shajarit [rezo matutino] se agradece a Di-s como "El Amo del universo [Adon Olam], que reinaba antes de la creación de cualquier criatura".

Lo nuevo en la creación -el Deseo- se generó luego de la contracción de la Luz Infinita, Él generó existencia desde la ausencia, sólo aplica a la Tzurá del deseo de recibir que está impreso en cada criatura. Nada más fue renovado en la Creación; y este es el significado de “Yo formo [Yotzer] la luz y creo [boré] la oscuridad” (Yeshayá 45:7). Najmánides interpreta la palabra Creador como una indicación de renovación, lo cual significa que antes no existió.

Esto lo podemos interpretar de la raíz yatzar [יצר], que significa “formar”, es decir algo a partir de una sustancia que ya existe. En hebreo, esto se dice yesh mi'yesh [יש מיש], “algo de algo”. 

Por otro lado la idea de crear se refiere a generar “algo de la nada”, mientras que formar se relaciona con el proceso de modificar “algo a partir de algo”. Respecto del Creador, la oscuridad es una realidad completamente nueva que no tiene relación alguna con Él, No existe en absoluto en Su realidad, sino que ahora fue renovada. y por esto se dice que es creada, es decir, que constituye “algo de la nada”. Esta es la Raíz [Shoresh] de todos ellos del "deseo de recibir" que está contenido en Sus Orot que se expanden desde Él. Por otra parte La luz, emana de la esencia misma del Creador, y por ello es definida como formada, es decir, “algo a partir de algo” preexistente.

Cuando el profeta Yeshayá dice que Dios “forma la luz”, esta afirmación es paralela al versículo en Bereshit 1:3, donde la Torah relata: “Dios dijo: Sea la luz”. En ningún lado se dice, "creé la Luz". Eso es porque el Or y todo lo que está contenido en el Or, todas las sensaciones y concepciones agradables en el mundo expanden “algo a partir de algo”. Esto significa que ya están contenidos en Él y por consiguiente, no constituyen algo nuevo. Por eso está escrito, "formé la Luz", lo cual indica que no hay innovación y Creación en Él.

En Cambio se dice sobre la oscuridad, que contiene cada sensación y concepción desagradable "y creé la oscuridad". Eso es porque Él creó literalmente “algo de la nada”

Al principio -en las primeras gradaciones sólo es más oscuro que el Or Elión-, y por consiguiente, llamado oscuridad, comparado con el Or. Pero finalmente las Klipot, Sitrá Ajerá y lo malo, se descuelgan y es debido a ello que se separan completamente de la Vida de Vidas.

Éste es el significado del versículo "Sus pies descienden a la muerte" (Mishle 5:5) Sus pies indican el extremo de algo, y dice que ellas Maljut, que es el deseo de recibir que existe en la Hitpashtut [Expansión] de Su Or. En el final, la muerte se expande desde ella al Sitrá Ajrá y a aquellos que son alimentados y siguen a la Sitrá Ajrá.

Porque nosotros somos ramas que se extienden desde Ein Sof, las cosas que están en nuestra raíz [Shoresh] son agradables a nosotros, y aquellas que no están en nuestra raíz, nos resultan pesadas y dolorosas.



[Traducción libre de Talmud Esser Sefirot, Parte 1, Histaklut Pnimit, 18. Rabí Yehuda Ashlag]

28 de diciembre de 2017

Reflexión post Januká

Casi todo el tiempo digo que el propósito de una festividad va mucho mas allá de meramente conmemorar sucesos históricos o continuar una tradición religiosa.

Acabamos de vivir Januká y encendimos nuestras Janukiyas ¡Que bellas y hermosas! Y sin duda de la llama física del candelabro emana una gran Luz espiritual. El encender y contemplar las luces en ese pequeño candelabro implica mucho, pero lo que alcancemos dependerá de nuestra conciencia.

Casi todos de inmediato tomamos fotos de las candelas y las mostramos a todos en la redes sociales. En -Instagram, Twitter, y los estados de Whatsapp- pululaban de candelabros de diversas formas, de velas centelleantes, coloridas, pero  ¿Cuál es la raíz espiritual de Januká? ¿por qué encendemos velas y quienes fueron los Macabeos?

Mi hijo estaba de viaje durante la festividad, y no encendimos velas juntos este año. Fue muy silencioso mi encender. Cuando contemplaba las candelas de cada uno de los días, y tomaba fotos, reflexionaba en silencio, e interiorizaba -o trataba de hacerlo- el significado de la palabra Nes, milagro, y uno de los pensamientos que surgía dentro de mí y no podría catalogarlo de ruido era  la situación actual de mi país. Pero ¿Qué tiene que ver Januka en esto ?...

Andar en la calle, puede ser en algunos casos deprimente. Pero con sólo leer los diarios, el Twitter, el estar y escuchar los comentarios de la gente, ya se podría enloquecer. Y siempre nos decimos a nosotros (esto lo digo por mi mismo) y a otros que: -debemos tener certeza, y más certeza-. 

Pero cuando hablamos de certeza Verdadera, nos estamos refiriendo a los momentos en los que nos encontramos en el estado más bajo y, aún así, somos capaces de despertar la certeza de que no sólo la Luz del Creador nos ayudará y saldremos, pero más importante aún, cuando sabemos y sentimos que la Luz del Creador en realidad está involucrada en la oscuridad por la que estamos atravesando. 

De acuerdo con la Kabbalah existen  dos tipos de certeza:

La primera es cuando digo:

"Estoy hundido en este momento en la oscuridad, pero tengo certeza de que la Luz del Creador me ayudará y me sacará". 

Y la segunda, más importante y en un nivel más profundo, cuando digo: 

"La Luz del Creador está aquí en esto y es exactamente lo que Él, Bendito Sea, preparó para mí. Así esto es perfecto para mí en este momento y Su Luz lo transformará para mí"

Este último grado de certeza, es un estado de gran valentía, por aceptación que involucra, pues es difícil estar en un lugar oscuro y decir: "Tengo certeza de que la Luz del Creador me sacará de esto y transformará la situación". 

El significado profundo de la Luz de Januká consiste en alcanzar la capacidad de poder ver no sólo la Luz cuando la solución a un problema, o estado de negatividad llega, sino también verla también en la plena oscuridad. 

El desarrollo espiritual real de Januka- es adquirir la capacidad de tener la conciencia de que eso es la Luz del Creador en su totalidad, y que Él es la Fuente, y que ninguna negatividad puede venir de Él, y de Su Luz. 

El trabajo de Januka consiste en llegar a un estado en el que incluso en la mayor oscuridad podamos decir: "Esto es la Luz del Creador y será transformado por la Luz del Creador. Y esta experiencia, en este momento, es el estado perfecto; esta experiencia, en este momento, es la Luz del Creador". 

De otra forma se puede decir que Januka consiste en tener la capacidad, incluso en la oscuridad, de reconocer: "Esto es Luz". No es que la oscuridad se convertirá en Luz, sino que la oscuridad en realidad es gran Luz.

De acuerdo con la Dimensión Interior de la Torah -la Kabbalah- el Templo significa el lugar donde el Creador y la creación se unen. La destrucción del Templo es una ruptura de la unión entre ambos. Esa unión es la que los Kabbalistas están tratando de reconstruir -Elevar Maljut-

Al tener la fortaleza de conciencia para saber que es la Luz y que la oscuridad es bondad total hasta en la oscuridad más grande, elevamos el estado inferior de oscuridad, llamado Maljut, al mundo de Jojmah. De eso se trata Januka, y por eso coincide con el fin del mes, que representa el momento de mayor oscuridad. 

 Januka, la capacidad para elevar la oscuridad hacia la Luz, de elevar Maljut a Jojmah, y de Re-inaugurar nuestro Templo Interior, tal como lo hicieron los Macabeos en su Tiempo.
Las velas de Januká simbolizan la Luz de Misericordia que adquirimos cuando se ha alcanzado el mundo espiritual. Cuando nos sentamos cerca de las luces durante; le pedimos al Creador: 

"Dame la fuerza para reconocer que tanto lo bueno como lo malo es sólo Luz". 

Si logramos hacer eso, elevamos Maljut a Jojmah, de eso se trata la Luz de Januka. Para eso encendemos la Janukiya, con la certeza de todo se transforma de Luz Oculta a Luz Revelada. 

Al final el milagro de Januká es que al final se tiene éxito en la unión con lo que era largamente anhelado (Maljut a Jojmah). Pidamos la Fuerza, para desarrollar la Certeza de que esta situación es simplemente Luz, y poder transformar cualquier cosa.

1 de diciembre de 2017

Conversatorio sobre Kabbalah Luriánica en Caracas


Buenos días, 

La Kabbalah Luriánica es una re-lectura novedosa de la anterior Kabbalah del Zohar que se había diseminado en círculos medievales, así como del Sistema de Rabí Moisés Cordovero Ramak, y tuvo un profundo impacto en el posterior pensamiento Kabalístico, dando incluso paso al surgimiento del movimiento Jasídico.
 
Estaba escribiendo un artículo sobre tópicos de Kabbalah Luriánica. 

Este post aun no publicado se ha llevado un gran tiempo de composición, y leyéndolo se me ocurrió una idea de hacer un "Ciclo de conversatorios" sobre los temas expuestos. Y dividir el artículo en varias partes.

Un conversatorio, es una herramienta que estimula el intercambio de experiencias en un ambiente informal y divertido. Se me ocurrió usar este formato, precisamente porque la preparación que requieren los participantes es mínima (lo que permite el acercamiento de personas que conozcan poco sobre lo que se va a hablar); y al mismo tiempo podemos ahondar de forma amena un tema tan profundo como el impacto que tiene la Kabbalah Luriánica en la historia, y como puedo aplicar estos conceptos en mi vida diaria. 

El diseño en círculo abierto del conversatorio promueve una mayor participación, y su naturaleza informal lo hace menos intimidante que un panel de discusión.

El material a tratar se publicará y los asistentes deberán leer el tema antes de cada sesión.

¿Cómo lo haremos?

Haré el papel de Coordinador.

Tendremos 3 Invitados.

Dispondremos de las sillas necesarias para acomodar al auditorio general (y a los invitados) en un semicírculo, o en un semicírculo doble si es necesario. 

La silla del coordinador (en este caso mi silla) será colocada en el extremo abierto del semicírculo y las de los invitados a ambos lados de la anterior.

Asignaremos 2 horas por sesión (esto con cierta holgura) para el proceso, con un tiempo de descanso con café (esto es Obvio)

Damos inicio, introduzco el tema y presento a los invitados, y luego procedo a hacer tres preguntas al primer invitado.

Luego llamo al siguiente invitado y repito el proceso. Pueden ser las mismas preguntas a los tres invitados o puedo adaptar a la experiencia particular que tenga cada uno de ellos.

Podemos tener proyección de láminas, durante las preguntas y el debate. Una vez entrevistado los tres invitados, dejo que el auditorio haga preguntas.

Puedo hacer algunas preguntas polémicas a los tres invitados y promover el debate entre ellos.

Yo no tomare notas y no emitiré opiniones durante el proceso, solo me dedicare a reflexionar sobre lo que exponen mis invitados. 

Si deseas participar de esta dinámica escríbeme un comentario o al correo: 



1 de noviembre de 2017

Las Bendiciones (Berajot)


Bendecir al Eterno es parte de la Emunah (disciplina) de Israel. Porque al reconocer las maravillas de la creación escapamos de la rutina, nos sobreponemos a las costumbres,  y somos capaces de alcanzar estados de reflexión y actitudes profundas en nuestras vidas. Por eso debemos Bendecir a HaShem,  al menos cien veces por día.

Las bendiciones (Berajot) se dividen en tres categorías, a saber:

Bendiciones de alabanza (Birkot HaSheBaj) mediante estas bendiciones agradecemos al Eterno por Su Amor y Generosidad, y le alabamos por Su Grandeza. Ejemplo a de esta categoría: la bendición Shejejeyanu, la bendición que se hace al ver un arcoiris, o al escuchar un trueno.

Bendiciones por el disfrute (Birkot haNehenín) Estas son las recitadas antes de comer, beber o antes de percibir aromas agradables.

Bendiciones por las Mitzvot (Birkot haMitzvot) son las que recitamos antes de cumplir una Mitzvat (precepto) como por ejemplo antes de tocar el Shofar, encender las candelas del Shabat.

22 de octubre de 2017

El Shofar del Mashiaj

שופר של משיח



Tengo bastante tiempo sin publicar artículos verdaderamente significativos en mi blog. Hoy llego a ustedes nuevamente a través de este post con una temática ya tocada en el pasado: El llamado del Mesías -Mashíaj-.

"Que el Mashiaj vendrá" es uno de los Principios de fe. Y aunque se demore esperamos cada día su llegada, lo espero con ansías, que llegue pronto.
  
La Sabiduría de la Kabbalah -la dimensión interior de la Torah- está destinada a ayudar al hombre en su acercamiento al Creador y vivir la plenitud de Su Luz, y nos enseña que debemos forjar una voluntad poderosa para recibirla en su máxima plenitud. De lo contrario se produce la ruptura de los recipientes de contención de la Luz (shvirát hakelím), la voluntad no resiste y se rompe.

De acuerdo al Sistema de Rabí Yehuda Ashlag Tzl, precisamente a la diseminación de la Sabiduría de la Kabbalah se llama Shofar. 

Tal como lo hace la voz del Shofar, que atraviesa grandes distancias, así cundirá el eco de la sabiduría en todo el mundo, de manera que incluso las naciones escucharán y sabrán, que la sabiduría del Creador está en Israel. A esto le denominan nuestros Sabios "el llamado del Mesías"  

קריאתו של המשיח

Es conocido el verso en el Tanaj:

כִּ֚י תִּמָּלֵ֣א הָאָ֔רֶץ לָדַ֖עַת אֶת־כְּב֣וֹד יְהוָ֑ה כַּמַּ֖יִם יְכַסּ֥וּ עַל־יָֽם

Pues la tierra se llenará
del conocimiento de la gloria del Señor
como las aguas cubren el mar.

Habakuk 2:14 

Donde la expresión:


 כַּמַּ֖יִם 
"Como las aguas"

Tiene un valor numérico de 110, que reducido da 2 (esto es 1+1+0 =2) Mientras que la expresión:



קול שופר
"Voz del Shofar"


Tiene también un valor numérico de 136+586=722, que reducido da 2. "Como las Aguas" está en relación con la "Voz del Shofar".

¿A qué se refiere todo esto?

Los hijos de Israel se redimen, solamente después de que se revele la sabiduría de lo oculto en gran medida, tal como declara el Raya Mehemna en el Zohar, las palabras que Eliyahu (Elías) el profeta dice a Rabí Shimón bar Yojai:

"A través de tu libro [el Zohar, es decir, la Kabbalah] comenzará a brillar una luz de despertar [esto es un deseo de retorno, y arrepentimiento- teshuvá]. A éstos no les será necesario sufrir pruebas ni tribulaciones porque probaran el árbol de la Vida, que es el libro del Zohar. Por medio de esto saldrán del exilio con amor y compasión"
Zohar, Nasó 124b


De esta forma, vemos que la redención de Israel y su ascensión, dependen del estudio y la comprensión del Zohar y la interioridad de la Torah, que da sustento al alma. A través de este estudio Israel será redimido del exilio con misericordia. Ya enseñaron nuestros Sabios que "Cada Mitzvá (“precepto”) que se realiza trae otra Mitzvá" Avot 4:2.

Por lo tanto el diseminar la Torah y las Mitzvot es nuestra tarea principal. Esto incluye a la dimensión interna de la Torah, la Kabbalah, de hecho se se cuenta del Rey David, afirmó que cuando él quería acercar a la gente a la auténtica vida de Torah, les enseñaba los secretos de la Torah

¿Los secretos de la Torah? ir mas allá del mero relato
En el Zóhar (III, 152) la siguiente explicación:

Los relatos de la Torah son sólo su vestidura, y quien piense que la vestidura es la Torá misma y que no hay nada más, es tan ignorante como el que juzga a las personas por su apariencia exterior pensando que la persona es su ropaje.

La Torah, al igual que las personas, tiene vestimentas:
  1. Guf (cuerpo)
  2. neshamá (alma) y 
  3. Neshamá de la neshamá
    (Alma del alma)
Los relatos, son su ropaje, 
las mitzvót son su cuerpo,  
la neshamá es Israel que activa las mitzvot 
y por sobre todos se encuentra la Neshamá de la neshamá: el objetivo de la Torah, la armonía universal, el Kadósh Barúj Hú a Quien debemos llegar a través de la Torá.

Los relatos de la Torah son sólo su vestidura, y quien piense que la vestidura es la Torah misma y que no hay nada más, es tan ignorante como el que juzga a las personas por su apariencia exterior pensando que la persona es su ropaje. 

La mayoría de las enseñanzas tradicionales tales como la Mishná, la Guemará y la Halajá se ocupan del “cuerpo”, del aspecto revelado de la Torah; (las halajot principalmente son apodadas en la Mishná como “gufe Torah” o sea los cuerpos de la Torah), en cambio en la Kabbalah se descubre la parte oculta que hay en ella.
 

Cada precepto tiene dos aspectos, uno interno y otro externo. Ambos aspectos no sólo expresan estratos diferentes de ella misma sino que también se dirigen a distintos estratos de nuestro ser interior.

El Aspecto externo de un precepto es la acción misma -o la no acción-, en cambio el Aspecto Interno, es la Esencia misma, del precepto, y el Principio Objetivo contenido en él.

La parte externa o “jitzoniut” está dedicada en su mayor parte a la rectificación de la vida a nivel del aspecto revelado de la realidad: antes que nada la vida en la práctica, y por extensión también la vida del alma existente en los estratos espirituales relativamente revelados.

"El Mashiaj" es una fuerza que empieza a ordenar todo en tú interior y en mi interior, y representa el estado de placer generado por el altruismo que surge a partir del trabajo y práctica consciente de la Torah y las mitzvot, como consecuencia de la comprensión de la Sabiduría Interior de la Torah: la Kabalah.

Sin duda estos tiempos exigen una mayor adquisición de la Torah interna, con visiones sagradas que sólo pueden comenzar a escucharse a través de la elevación del alma y la elevación de su valor a la luz de su vida más pura y trascendental... Esto es la conciencia del Mashíaj.

Te invito a leer también:

Liderazgo, el arpa del Mashiaj.

















1 de octubre de 2017

Havdalah Shabat Shuva


El Shabat entre Rosh Hashaná y Yom Kippur se llama Shabat Shuva , Shabat de Retorno , ya que la lectura de la haftarah comienza con las palabras Shuvah Israel "Retorna oh Israel" , de la profecía de Oseas. También se conoce como Shabat Shuva porque cae durante los Diez Días de Arrepentimiento.

Un Gran Shabat lleno de Reflexión y Acción. 

 

23 de septiembre de 2017

Sobre los rezos y la oración

Desde hace algún tiempo he querido publicar en este blog, algunas de las notas personales que conservo en mis carpetas de apuntes.

«Prepárate para encararte con tu D-os Israel» 

Cuando una persona se disponga rezar, deberá sentirse como se siente quien se prepara para estar ante un Rey. 

Deberá vestirse de manera honrosa y adecuada, con recato. Es adecuado también hacer caridad durante la oración, pues está escrito: «Yo contemplaré tu rostro con rectitud»

Durante la oración:

1. Debemos evitar tocar el cabello y lugares del cuerpo cubierto.

2. Jamás debemos pronunciar las bendiciones con las manos sucias.

15 de septiembre de 2017

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24 de agosto de 2017

Sobre el Arrepentimiento. Parte I

Existen cinco acciones negativas, con las que es imposible arrepentirse de forma plena, porque son transgresiones contra el prójimo y no se sabe exactamente contra quien se pecó como para pedirle disculpas, estas son: 

1. El que maldice a la comunidad, y no a una persona especifica.

2. El que compra algo robado, porque no sabe de quien es este robo, porque el ladrón seguramente robó a muchos y luego trae el botín para venderlo, además de alentar con esta acción a que el ladrón continúe robando.

3. El que se encuentra un objeto perdido y no lo anuncia, luego no podrá encontrar a los dueños, y no podrá devolverlo. 

4. El que roba al pobre, a los huérfanos y a las viudas, pues se trata de desvalidos que no son conocidos y si se van del lugar, y no pueden se ubicadas, luego no podrá devolver el hurto. 

5. El que recibe sobornos para inclinar un juicio y no sabe hasta dónde llegó esta desviación y a cuantas personas dañó esta injusticia, y además alienta al sobornador a continuar pecando. 

Tomado Mishne Torah. Hiljot Teshuvah. 

21 de agosto de 2017

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6 de mayo de 2017

¿Quién es Sabio, Valiente, Rico y Respetado? Avot 4:1

בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ חָכָם, הַלּוֹמֵד מִכָּל אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קיט) מִכָּל מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֹתֶיךָ שִׂיחָה לִּי. אֵיזֶהוּ גִבּוֹר, הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי טז) טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר. אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קכח) יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ. אַשְׁרֶיךָ, בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְטוֹב לָךְ, לָעוֹלָם הַבָּא. אֵיזֶהוּ מְכֻבָּד, הַמְכַבֵּד אֶת הַבְּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א ב) כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקָלּוּ

Ben Zoma* solía decír: ¿Quién es sabio [Jajam]? Uno que aprende de cada hombre. Según está escrito: "Me hice más inteligente que todos mis maestros, [porque Tus testimonios son mi meditación]" (Tehilim 119:99)

¿Quién es fuerte [Guibor]? Quien domina sus inclinaciones. Según está escrito: "mejor es el paciente que el fuerte, y quien domina su espíritu es mejor que el captor de una ciudad" (Mishlé 16:32)
¿Quién es rico [Ashir]? Aquel que está satisfecho con su con su parte. Según está escrito: "[lo obtenido con] el trabajo de tus manos, comerás; serás feliz y bienaventurado, serás feliz en este mundo y bienaventurado en el mundo venidero" (Tehilim 128:2)
¿Quién es Respetado [Mejubat]? Aquel que honra a sus compañeros. Según está escrito: "Porque a los que me honran, honro, y los que me desprecian serán menospreciados" (Shmuel 2:30)

Traducción para el Blog



* Shimon ben Zoma o simplemente Ben Zoma fue un Tanna del primer tercio del siglo II e.c. Era uno de los grandes eruditos de su tiempo, las pocas frases de Ben Zoma que han llegado hasta nosotros muestran la profundidad de sus pensamientos. Su nombre se usa sin el título de "Rabino" porque, al igual que Ben Azzai, murió a una edad temprana, permaneciendo en el grado de "alumno" y nunca recibiendo semijá (ordenación rabínica)


Tenemos la tendencia a creer que “sabio”, es aquel que sabe mucho y aprendimos de Ben Zoma que sabio es aquel que está siempre presto a aprender.

Tenemos la tendencia a creer que fuerte, es aquel que vence a otros en las batallas y aprendimos de Ben Zoma que fuerte es aquel que vence a sí mismo.

Tenemos la tendencia a creer que rico, es aquel que tiene mucho dinero y aprendimos de Ben Zoma que rico es aquel que está contento con lo que tiene, poco o mucho.

Tenemos la tendencia a creer que Respetado, es aquel a quien honran y aprendimos de Ben Zoma que honorable es aquel que honra a otros.

11 de abril de 2017

Moshé recibió la Torá. Avot 1:1



En el Monte Sinaí no sólo se recibió el mandato de vivir de acuerdo a la Torah, sino la tarea de concientizar a toda la humanidad en cuanto a su razón de ser y su deber de servir a D-os. Nuestros sabios señalan en el Talmud (Shabat, 89a) que una de las razones por la que el Monte Sinaí se llama así es por su relación etimológica con la palabra hebrea Siná, odio. 
Moshe recibió la Torah MiSinai (en el Sinaí) la preformante mem, traduce: "de, desde", la Palabra Sinaí está etimológicamente (sólo fonéticamente) relacionada con la palabra hebrea Siná, odio (shabat 89a), y la yod, final es posesión primera persona del singular, ENTONCES se puede leer "Desde mi Odio"... "Moshé recibió la Torah desde mi odio" porque por ello es necesaria la Torah "para curar el odío entre los hombres..." la Torah Libro de paz.

9 de abril de 2017

Certeza en el Creador




Aprender a Recibir


La realidad Verdadera Ein Sof


Ben Zoma y Ben 'Azái



Generalmente obtengo respuesta de mis cuestionamientos durante meditaciones.

La meditación es un proceso mental muy fuerte en el que nos entrenamos para calmar el ruido, relajarnos, ver la vida como es, para seguir adelante.

¿Cual es el objetivo de la meditación? Buscar y encontrar a Di-s y revelarlo en nuestra vidas, Es Él, todas las respuestas.
Cada quien es libre de practicar la meditación según su tendencia o estilo.

Publicado originalmente en: http://cienciacosmica.net/solo-a-traves-de-la-meditacion-encontramos-las-respuestas-mas-buscadas/

Estando cercanos a Pesaj, y las semanas intensas de estudio preparatorio antes de Shavuot, donde se tiene la costumbre de estudiar el tratado de Avot, tomé una de mis copias comentadas y se abrió exactamente en una de las sentencias de Ben Zomá, en el capítulo 4... Fue respuesta para mí.

¿Qué implica "Ben Zomá"? implica de alguna forma la locura Sagrada... Podemos leer en el tratado de Berajot "Quienquiera que vea a Ben Zoma en su sueño está seguro de erudición" Ben Zomá implica revelar la chispa del Mashíaj al límite de la locura, querer revelar al Mashíaj, en sí mismo. Si ves a alguien queriendo entrar en los manicomios tratando de curar a la gente loca que está allí, entonces él es un muy buen candidato para ser el Mashíaj.

No en balde la Guematría de “yo soy Mashíaj”, אני משיח , es igual a “loco” (משוגע  meshugá).

Hoy les escribo sobre: Ben Zomá y Ben 'Azái

Ya hemos hablado en el pasado aquí en este blog, sobre ellos, específicamente en el tema del Pardés en una mishná del tratado de Jaguigá:

Cuatro Sabios «entraron» al PaRDéS: Ben 'Azái, Ben Zomá, Ajer (Elishá Ben Abúya) y Rabí Akiva. Ben ''Azái vio y murió, Ben Zomá observó y enloqueció, Ajer cortó las amarras, Rabí Akiva salió en paz.
Talmud Babli Tratado Jaguigá 14.2 

Shimón Ben Zomá era un estudioso de la Kabbalah, intérprete de las Escrituras, y una de los últimas autoridades de los expositores bíblico.

Shimón Ben 'Azái fue uno de los compiladores del Talmud que se dedicó también a la especulación esotérica.

Ambos vivieron en el primer tercio del siglo II e.c. No fueron llamados "Rabí", porque ambos permanecieron todas su vidas en las filas de los "talmidim" o "talmide Jajamim" (alumnos o discípulos de los sabios). Ben 'Azái y Ben Zoma fueron considerados en la tradición tanáita como los más altos representantes de este grado en la jerarquía del aprendizaje, y no recibieron la Shemijá.

Ambos Pertenecieron al círculo íntimo de los discípulos de Rabí Yehoshúa Ben Hananiah. En una controversia Halájica entre ellos se informa en que Ben Zoma fue el vencedor. Aunque Ben 'Azái es especialmente nombrado como un ejemplo eminente de un "alumno que es digno de la hora'ah", es decir del derecho de juicio independiente en cuestiones de Hálaja [ley religiosa].

Recordé mis lecturas de los libros del Rabino Zukerwar tzl, en la mishna de Jaguigá, al finál leemos de ellos:

Ben Azái vio y murió. Este Sabio pensó que anulando la relación con el mundo material-sensorial el hombre alcanza el objetivo para el cual fue creado. 

La realidad material-sensorial es nociva cuando se transforma en un fin en sí misma, entonces se convierte en la fuente de todos los sufrimientos. En cambio, cuando la tomamos como un medio se transforma en el instrumento para que la Plenitud Infinita se expanda en todos los ámbitos de la realidad. La Torá no nos pide anular el deseo, ya que el deseo es el recipiente para recibir la plenitud (sin deseo no podemos disfrutar). La Torá nos enseña la forma correcta de relacionarnos con el deseo: altruismo. Ben Azái obvió el potencial que surge al confrontarnos con el desafío de armonizar todos los planos y aspectos de la realidad, lo cual hace fluir la plenitud a toda la Creación.

Ben Zomá observó y enloqueció. Su intuición e imaginación fueron más poderosas que su discernimiento. 

Ben Zomá fue un Sabio que se dedicaba a analizar decenas de veces un concepto hasta comprenderlo en sus detalles e implicancias más recónditas. Es imposible que el hombre aprehenda intelectualmente la medida de todo, ya que la realidad del Kadósh Barúj Hú es infinita (Ein- Sof). 

El verdadero conocimiento espiritual trasciende todo límite. El acceso a la realidad espiritual es posible únicamente cuando trascendemos el ámbito de lo mensurable. Esto es similar al amor que para ser completo debe estar por sobre toda medida. Mientras medimos aún no hay amor, hay conocimiento. Sólo cuando trascendemos la medida llegamos a la entrega, al amor, que está más allá de todo límite. 


Uriel


Una de las principales divisiones entre los campamentos de ángeles celestiales es en cuatro, encabezados por los cuatro ángeles mas importantes: Mijael, Gabriel, Uriel y Rafael.

8 de abril de 2017

El que se abstiene de Juzgar, Avot 4:7

 רַבִּי יִשְׁמָעֵאל בְּנוֹ אוֹמֵר, הַחוֹשֵׂךְ עַצְמוֹ מִן הַדִּין, פּוֹרֵק מִמֶּנּוּ אֵיבָה וְגָזֵל וּשְׁבוּעַת שָׁוְא. וְהַגַּס לִבּוֹ בַהוֹרָאָה, שׁוֹטֶה רָשָׁע וְגַס רוּחַ:

Rabí Yishma'el, su hijo [de Rabí Yossei] dice: quien se abstiene de Juzgar [esto es quien reclina el cargo de Juez], se libera de ser odiado, del robo y del juramento falso*. [En cambio]  Aquel que se enorgullece [es arrogante] de sus decisiones, es un idiota, malvado y vanidoso**  

Traducción para el Blog

* Esto es, perjurio.
** Espíritu vulgar. Es aquel que se cree demasiado y tiene la desfachatez de enseñar sin poseer temor [a D-os] y sin estar capacitado [para enseñar]


Elevemos una plegaria por Venezuela


Pirke Avot

Viene de:

La Senda de Nuestros Padres

“Se acostumbra a estudiar Pirkei Avot- un capítulo por Shabat- cada Shabat de entre Pesaj y Shavuot, después de Minjá…"

Entre los judíos sefardíes es costumbre leer un capítulo de Avot en cada uno de los seis shabatot (seis sábados) que hay entre la fiesta de Pésaj y la fiesta de Shavuot. Como una preparación para el recibimiento de la Torah en Shavuot. Para que cada persona esté preparada para recibirla con su corazón pleno y se comporte como corresponde.


Durante los días de entre Pesaj y Shavuot fallecieron los alumnos de Rabí Akiva. Son por lo tanto días de duelo y reflexión que deben ser aprovechados para el estudio del Pirkei Avot.

6 de abril de 2017

Creó varios mundos y los destruyó

Hace unos días estaba leyendo el Tanaj, en el trafico, de camino al trabajo, abriendo al azar me encontré con lo siguiente verso de Kohelet:

“Todo lo hizo bello en su tiempo” 
Kohelet 3:11. 


 אֶת-הַכֹּל עָשָׂה, יָפֶה בְעִתּוֹ


La Creación es perfecta y existe la armonía en ella y en cada cosa creada. Este versículo se ha interpretado en la forma siguiente:



El universo fue creado en tiempo apropiado y no fue conveniente que el universo fuese creado antes. Uno puede deducir de ello que el Santo, bendito sea, creó varios mundos y los destruyó, hasta que formó el nuestro y dijo: “Este mundo me agrada, mientras que los otros no”. Bereshit Rabá 9:2

Otra explicación:  Rabí Tanjuma [bar Abba] comenzó: "El que hizo cada cosa a su tiempo" (Eclesiastés 3:11). Rabí Tanjuma [bar Abba] dijo: "En su momento se creó el mundo. El mundo no estaba en condiciones de ser creado antes de esa fecha." Rabino Abahu dijo: "De esto sabemos que el Santo, bendito sea, sería crear mundos y destruirlos, crear mundos y destruirlos, hasta que Él creó este mundo Él dijo:". Éste es bueno en mis ojos; los otros eran no es bueno en mis ojos ". Rabí Pinjas proporcionó la explicación de Rabí Abahu: "Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno. ' Éste es bueno en mis ojos; los otros no eran buenas en mis ojos ". Bereshit Rabbah 3:7


Rabí  Israel Lipschutz, en uno de sus comentarios sobre el Midrash citando diversas fuentas dijo: “…de todas estas evidencias es claro que el mundo fue destruido y renovado una y otra vez, al menos cuatro veces…

5 de abril de 2017

Frase secreta

Los maestros de meditación entregan a sus discípulos una frase -una frase sagrada, a veces personal- para que lo reciten en momentos especiales, o en tiempos difíciles, o cuando simplemente queramos concentrarnos... Puedes empezar a recitar una frase de un salmo que te agrade. A mi me gusta recitar el salmo 16:8, con un tono agradable y melodioso. 

Diario personal

Plasmar por escrito los sentimientos propios, y las vivencias del mundo emocional, es una excelente válvula de escape, además de ser una buena herramienta para conocernos mejor, y ayudarnos a gestionar dichas circunstancias.

Buscar un cuaderno y escribir en él un par de lineas intimas diarias nos ayuda a escuchar nuestra voz interior, y así lograr una mayor armonía con el externo. Llevar un diario aumenta la capacidad de auto curación del organismo.

3 de abril de 2017

¡Hip, Hip Hurra! lo terrible de esta frase


Hace años compartí con un grupo de amigos. 

Estos amigos usan ciertas frases, y modismos de origen hebreo, muchos símbolos que por su lenguaje corporal, manejo verbal y otras formas de comunicación, pienso que desconocen el "origen inicial" de tales frases.

Hubo un brindis y la frase que se uso fue: "Hurra..." fue muy perturbador, creo que supe ocultar muy bien mi desavenencia con el uso de esa frase. La Tolerancia es una de mis virtudes, aunque no implique necesariamente que no manifieste mi desagrado por la formas de actuar, o de pensar de otras personas, fíjense que separo muy bien, lo que es en sí misma una persona y su forma de pensar. Como leí en un blog, el cultivo de la tolerancia y el respeto a la diferencia.

Al final recito tres veces al día en mis oraciones:

Reside en medio de Tu ciudad Yerushaláyim tal como hablaste; en medio de ella establece el trono de Tu siervo David y reconstrúyela para estructura eterna, prontamente y en nuestros días. 

Para terminar exclamando: 

Bendito eres Tú, Eterno, que reconstruye Yerushaláyim... 

Y muy internamente desear ver con nuestros ojos cuando esto se cumpla.
La Reconstrucción de Jerusalén, como estructura eterna.

¿Cómo yo gritar "Hurra"? 

Y tampoco creo que los que tenían las copas en alto gritando "Hurra"  tuvieran en mente, tal atrocidad...

¡Hip hip Hurra! Su origen es muy antiguo. Se remonta al año 70 en tiempos del general romano Tito quien tras cuatro años de asedio finalmente hizo caer a la ciudad de Jerusalén destruyéndola, el 9 del mes Av, con Templo y todo. Con el objeto de comunicar este victorioso triunfo, los romanos enviaron a Roma un mensaje codificado "HEP" que son las siglas de "Hierosolyma Est Perdita" y que traducida a nuestro español significa 
"Jerusalén está perdida" o también, "Jerusalén ha caído" Jas VeShalom

Entonces, el senado romano, para celebrar dicho acontecimiento, gritó unánime y a viva voz "hep, hep, hurra". la exclamación victoriosa hurra, agregada a ese mensaje cifrado, proviene del latín arru, que a su vez encuentre su origen en el dios griego de la guerra, Ares. Es decir, que los romanos atribuyeron la caída de Jerusalén y la destrucción del Segundo Templo a la intervención del dios Marte (latinización de Ares).}}

No es una frase motivacional de colegio....

Posteriormente, este burlón grito antisemita fue utilizado por los cruzados y los cosacos.

A partir de 1819, teniendo en cuenta este origen histórico, los ciudadanos de Alemania, y otros países vecinos, empezaron a usar este grito cuando iban a cazar hebreos en los ghetos judíos, y según parece a nuestros tiempos ha llegado como mofa de los nazis paradigma del antisemitismo. 

¿Dónde están los egipcios, los asirios, Hamán y sus hijos, los griegos seleúcidas, los romanos, los cruzados, los cosacos y los nazís; que pronunciaron Hurra? Enterrados en la sombras de los tiempos, dejando sólo monumentos secos de sus esplendorosos pasados...

Por esta razón estoy seguro que mis amigos, no conocen el origen antisemita de esta tan terrible y burlona frase, pues al final estarían gritando alegres con La Caída y destrucción del Templo de Salomón ¿Es esto posible?



27 de marzo de 2017

Hacer el Amor...


Una buena mujer


Agradecimento


Uriel


Una de las principales divisiones entre los campamentos de ángeles celestiales es en cuatro, encabezados por los cuatro ángeles mas importantes: Mijael, Gabriel, Uriel y Rafael.

26 de marzo de 2017

Hilo Rojo y la Kabbalah.


Al escribir este artículo se produjo un error, se publicó vacío, pido disculpas a los seguidores de la lista del blog, que seguro recibieron la notificación. 

En ninguna parte de la Kabbalah de Rabí Y. Ashlag tzl, y en la de su cuñado Rabí Brandwein tzl, hay una sola alusión al uso de supercherías, como hilos rojos, amuletos y cualquier cosa similar.

Para ellos la Kabbalah es corregir nuestros atributos egoístas, transformándolos en altruismo, y de esta forma alcanzar "la Equivalencia de Forma" con el Creador. Esto es lo que está escrito en todos sus textos.

Por otra parte, el hilo rojo es un elemento utilizado por personas supersticiosas, quienes suponen que al vestirlo los protege contra la envidia. 

El Hilo Rojo es una costumbre supersticiosa, y totalmente alejada de la esencia de la Torah, y su -dimensión interior- la Kabbalah.

El Mal de Ojo, efectivamente existe, es mencionado en el Zohar, incluso en el código de normativas -La Halajá- le dedican su espacio. El Ayin HaRá, esta asociado a la envidia, a los celos y a la falta de humildad.

A pesar de lo que digan, a pesar de lo que te quieran hacer pensar, aquellos quienes obran de tal manera, infringen la prohibición bíblica de practicar actos de superstición. 

Hay que ser un descarado, para argumentar sobre esto, y ser un profundo desconocedor de la Torah, para defender algo así. Seguro si algún seguidor de esta costumbre lee este artículo, me acusará de "enemigo de la Kabbalah", o de su institución de estudio. Lo que si es cierto es que El hilo rojo no tiene nada que ver ni con judaísmo, ni siquiera con la religión y ciertamente, mucho menos con la sabiduría de la Kabbalah.

El Hilo rojo es una superstición que proviene desde tiempos de antaño, oriunda de los emorreos. Ellos utilizaban esta cinta "contra la envidia".

Israel tiene prohibido creer en supersticiones:

 "Como las cosas de la tierra de Egipto, en la cual residisteis no hagáis, y como las cosas de la tierra de Kenaan a la cual os llevo, no hagáis, y según los estatutos de ellos no andéis" 
Levítico 18:3

Rabí Meir explica (en el Talmud), que los estatutos mencionados por el versículo en los cuales está prohibido regirse son, las costumbres supersticiosas de los emorreos que han sido enumeradas por nuestros sabios, por ejemplo: Rashi.

Increíblemente una de esas costumbres supersticiosas de los emorreos que han sido enumeradas es la de atarse una cinta roja en la mano (Rabí Tzadok en la Tosefta del tratado talmúdico de Shabat 8:4; Reshit Jojma, shaar Derej Eretz 4:16) 

¿Cúal es la forma más efectiva de protegerme de Ayin HaRá?

  1. Primero que todo reconocer al Único, sin Segundo. Agradecer al Eterno, porque reconocemos que nuestro bien proviene de Él.  
  2. Evitar ser arrogante, y hablar de las bendiciones que recibimos del Cielo. Es decir, modestia, honestidad y silencio.     
  3. Evitar a toda costa el generar en otros el sentimiento de envidia o celos. 
  4. Tener un temperamento apacible. 
 
La protección más efectiva contra el mal de ojo es vivir de acuerdo a lo que El Eterno desea, comportarnos con modestia, con bondad hacia el prójimo, y agradeciendo al Creador lo que nos otorga. Es decir teniendo: buen ojo.




 





Zarka


Uno de los signos musicales -Taamim- que se utilizan para leer la Torah, y que encierran misterios muy profundos.

Ayudar a otros a superar su negatividad




Ved ahora. Todo aquel que busca a un pecador [una persona que no ha vencido el Yetzer HaRá - inclinación al mal-] lo sostiene de la mano y se esfuerza en inducirlo a abandonar la mala senda [de la negatividad] es elevado en tres elevaciones, a las cuales ningún otro puede elevarse. Esto es, Causa el sometimiento del Sitrá Ajrá [el Otro lado] (1), con magnificar la Gloria del Kudshá Berij Hu [El Santo Bendito sea] (2) y con sostener [mediante el mérito de sus buenas acciones] el equilibrio mismo de los mundos, tanto arriba como abajo (3).
Zohar Trumá 41.

Maestros y compañeros espirituales




¿Cómo se puede reconocer a una persona con quien el Kudshá Berij Hu [El Santo, Bendito sea] se complace [esto es: lo desea] y en quien Él tiene Su morada? Cuando Observamos que un hombre procura servir al Santo en alegría [esto es, vemos en él la intención de dedicarse al Eterno] con su corazón [arameo: Belibeh], con su alma [arameo: UvNafsheh] y con su voluntad [arameo: Uvir’uteh], podemos estar seguros que la Shejintá [arameo: la Presencia Divina] tiene en él Su residencia [mora en él]. Un hombre así merece ser bien pagado por su enseñanza y compañía. Por eso los antiguos decían: “cómprate un compañero” [es decir, un maestro]. Cómpralo por un buen precio [esto es: con precio completo], para merecer la presencia de la Shejintá [arameo: la Presencia Divina].
Zohar Trumá 39.

21 de marzo de 2017

Zeir Anpin

Uno de los cinco Rostros o Partzufim, en este caso identificados con las Sefirot de Jesed, Gueburah, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod.

15 de marzo de 2017

ZoN "Zeir Anpin veNukva"

Es una palabra compuesta por las iniciales de los nombres de los dos Partzufim (Rostros) -Zeir Anpin y Nukva- y generalmente se refiere a la relación entre ambos.

14 de marzo de 2017

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Nombre de usuario: oreinsof207

8 de marzo de 2017

La relación entre Rabí Jaim Vital y el Arizal


Rabí Jaim Vital tzl, nació en Safed.

Aunque Jaim Vital fue discípulo del Arizal (Rabí Isaac Luria 1534-1572) estaba mas cercano a las viejas escuelas de Kabbalah, mientras que el Ari uso al Zohar para trazar un camino completamente nuevo.

La producción de Jaim Vital fue prodigiosa. De no haber sido por él, muy poco, si es que algo de las enseñanzas del Arizal se hubiesen conocido. Pero aún cuando el Rabí Jaim estuvo fuertemente influenciado por el Arizal fue solamente su discípulo por 2 años. En la década posterior a la muerte de su maestro, comenzó a mostrar mayor independencia y volvió a involucrarse en las enseñanzas de las viejas escuelas. En un punto el Arizal se apareció en un sueño y le preguntó: "¿Porque me has olvidado?" (Shivechey R. Jaim Vital : Brooklyn,1971, Pag 13)

El discípulo era un experto en todas las meditaciones Kabbalistas, uno de los libros mas notable de la Kabbalah meditativa, y uno de los muy pocos jamás impresos, fue el libro "Shaare Kedushá" (Pórticos de Santidad). Si bien el autor dice que él aprendió esos métodos del Arizal mucho del material viene de fuentes mas antiguas. Mas aún, la no publicada cuarta sección del libro consiste enteramente de citas de textos mas antiguos, y esta parte es un relato esas enseñanzas.

El Rabí Jaim Vital era un individuo de lo mas inusual poseyendo una mente extremadamente brillante, era reconocido como un experto en Kabbalah aún antes de conocer al Ari. Al momento de su primer encuentro estaba involucrado en la escritura de un comentario sobre el zohar ("Shiverechey HaAri". Varsovia 1875, Pág. 9 a ).

Si bien tenia 27 años en ese momento, era un experto sobresaliente en alquimia, astronomía, astrología, magia kabbalistica y todas las artes ocultas. Cuando Jaim Vital escucho por primera vez del Arizal dudo en visitarlo, porque se consideraba a si mismo un muy superior Kabbalista.

 No le tomo mucho tiempo al Rabi Jaim darse cuenta de la superior visión y profundidad del Arizal, pero el Arizal también vio su principal discípulo en esa alma tan elevada. En una oportunidad el Arizal le dijo a Jaim Vital que había ido a Safed especialmente para enseñarle, y en otro momento, le dijo a su discípulo que había nacido solamente para enseñarle (esto viene de la misma cita que antes, y está en "Shaar Hagilgulim", Tel Aviv 1963, Pág. 125).

Safed era una ciudad muy inmersa en la Kabbalah, no solamente en los aspectos teóricos y filosóficos, sino también en sus aspectos mas ocultos. La ciudad abundaba de quirománticos , los que contaban la fortuna y leían  las gotas de aceite, y el Rabi Jaim estaba asociado con los místicos árabes involucrados en la lectura de cristales y geomancia ("Shivechey R. Jaim Vital, Pág. 6,18,21,25,37.). Si bien el Arizal desaprobaba estas practicas, al poco tiempo de la muerte de su maestro, Jaim Vital retom
Rabí Jaim Vital nació en Safed.

Aunque Jaim Vital fue discípulo del Arizal (Rabí Isaac Luria 1534-1572) estaba mas cercano a las viejas escuelas de Kabbalah, mientras que el Ari uso al zohar para trazar un camino completamente nuevo.

La producción de Jaim Vital fue prodigiosa. De no haber sido por él, muy poco, si es que algo de las enseñanzas del Arizal se hubiesen conocido. Pero aún cuando el Rabí Jaim estuvo fuertemente influenciado por el Arizal fue solamente su discípulo por 2 años. En la década posterior a la muerte de su maestro, comenzó a mostrar mayor independencia y volvió a involucrarse en las enseñanzas de las viejas escuelas. En un punto el Arizal se apareció en un sueño y le preguntó: "¿Porque me has olvidado?" (Shivechey R. Jaim Vital : Brooklyn,1971, Pag 13)

El discípulo era un experto en todas las meditaciones Kabbalistas, uno de los libros mas notable de la Kabbalah meditativa, y uno de los muy pocos jamás impresos, fue el libro "Shaare Kedushá" (Pórticos de Santidad). Si bien el autor dice que él aprendió esos métodos del Arizal mucho del material viene de fuentes mas antiguas. Mas aún, la no publicada cuarta sección del libro consiste enteramente de citas de textos mas antiguos, y esta parte es un relato esas enseñanzas.

El Rabí Jaim Vital era un individuo de lo mas inusual poseyendo una mente extremadamente brillante, era reconocido como un experto en Kabbalah aún antes de conocer al Ari. Al momento de su primer encuentro estaba involucrado en la escritura de un comentario sobre el zohar ("Shiverechey HaAri". Varsovia 1875, Pág. 9 a ).

Si bien tenia 27 años en ese momento, era un experto sobresaliente en alquimia, astronomía, astrología, magia kabbalistica y todas las artes ocultas. Cuando Jaim Vital escucho por primera vez del Arizal dudo en visitarlo, porque se consideraba a si mismo un muy superior Kabbalista.

 No le tomo mucho tiempo al Rabi Jaim darse cuenta de la superior visión y profundidad del Arizal, pero el Arizal también vio su principal discípulo en esa alma tan elevada. En una oportunidad el Arizal le dijo a Jaim Vital que había ido a Safed especialmente para enseñarle, y en otro momento, le dijo a su discípulo que había nacido solamente para enseñarle (esto viene de la misma cita que antes, y está en "Shaar Hagilgulim", Tel Aviv 1963, Pág. 125).

Safed era una ciudad muy inmersa en la Kabbalah, no solamente en los aspectos teóricos y filosóficos, sino también en sus aspectos mas ocultos. La ciudad abundaba de quirománticos , los que contaban la fortuna y leían  las gotas de aceite, y el Rabi Jaim estaba asociado con los místicos árabes involucrados en la lectura de cristales y geomancia ("Shivechey R. Jaim Vital, Pág. 6,18,21,25,37.). Si bien el Arizal desaprobaba estas practicas, al poco tiempo de la muerte de su maestro, Jaim Vital retomo interés en ellas.

La relación entre el Arizal y Jaim Vital fue muy significante. En suma, Vital fue discípulo del Ari solamente por 22 meses, pero fue un tiempo durante el cual absorbió una prodigiosa cantidad de enseñanza. Fue el compositor líder del sistema del Arizal escribiendo una docena de grandes volúmenes sobre el tema.

 Luego de la muerte del Arizal en 1572, Jaim Vital vio frecuentemente al Arizal en sus sueños, pero a medida que los años pasaban estas visitas nocturnas comenzaron a ser menos frecuentes. Rabi Jaim al poco tiempo comenzó a dar sus propias clases de Kabbalah, y en 1576 fue a Egipto, posiblemente para unirse a con la escuela cabalista fundada por Abraham Castro, que usaba los métodos de Tzayach. De ahí, él retorno a Jerusalén donde en 1590 recibió la ordenación de "Semichah" del R. Moshe Caro ("Shem HaGedolim", chet 21). R. Jaim Vital se asentó en damasco en 1594 y con la excepción de ocasionales visitas a Safed permaneció allí hasta su muerte en 1620.
o interés en ellas.

La relación entre el Arizal y Jaim Vital fue muy significante. En suma, Vital fue discípulo del Ari solamente por 22 meses, pero fue un tiempo durante el cual absorbió una prodigiosa cantidad de enseñanza. Fue el compositor líder del sistema del Arizal escribiendo una docena de grandes volúmenes sobre el tema.

Luego de la muerte del Arizal en 1572, Jaim Vital vio frecuentemente al Arizal en sus sueños, pero a medida que los años pasaban estas visitas nocturnas comenzaron a ser menos frecuentes. Rabi Jaim al poco tiempo comenzó a dar sus propias clases de Kabbalah, y en 1576 fue a Egipto, posiblemente para unirse a con la escuela cabalista fundada por Abraham Castro, que usaba los métodos de Tzayach. De ahí, él retorno a Jerusalén donde en 1590 recibió la ordenación de "Semichah" del R. Moshe Caro ("Shem HaGedolim", chet 21). R. Jaim Vital se asentó en damasco en 1594 y con la excepción de ocasionales visitas a Safed permaneció allí hasta su muerte en 1620.