14 de octubre de 2018

Emuná y Bitajón

La Fe [Emuná] y la Confianza [Bitajón]


"Fe" es una palabra que en castellano podría ser la traducción de "Emuná".  Por otra parte "Confianza" es una palabra que en castellano podría ser la traducción de "Bitajón".

¿Fe es lo mismo que Confianza? ¿Acaso son sinónimos?  ¿Por qué habría dos palabras hebreas para lo mismo? En la tradición hebrea, Fe no es lo mismo que confianza, existen diferencias y al mismo tiempo hay una relación muy estrecha entre dos conceptos tan parecidos, Emuná -fe- y Bitajón -Confianza-.

La Confianza [Bitajón] es una manifestación de la Fe [Emuná], pues la la Emuná está incluida en el Bitajón.



Lingüísticamente Emuná es la forma femenina de Emet, que como todos ustedes mis querid@s saben se traduce por verdad. Es decir, alguien con Emuná es una persona que no se aparta de la senda de la verdad. 

La Emuná hemos dicho tiene las mismas letras de Maná [Man-Hu] el pan que caía del Cielo, entonces podemos decir que la Emuná viene de arriba, y es una fuerza espiritual que nos ayuda a expandir gradualmente nuestra conciencia -pero hacemos hincapié viene de arriba- de hecho en Kabbalah es el estado espiritual asociado con la experiencia interna de la más elevada de las tres cabezas de Keter Reisha d'lo Itiadá (en arameo "la cabeza incognoscible") pero esto excede los propósitos de este artículo. Es un estado tan elevado que de acuerdo con el Jasidismo "La esencia del Exilio es la carencia de Emuná"

De acuerdo con la Kabbalah, HaShem creó este mundo para que podamos aprender aquí la Emuná: La toma de conciencia de la voluntad y deseo original del alma.

Como la Emuná es Disciplina, es también un entrenamiento (Imun) y se tienen varios grados, es como un músculo, que con mayor uso y entrenando se desarrolla mas, así cada día se puede tener mayor Emuná.

Todo esto nos lleva a considerar que la Emuná no se basa en sentires momentáneos, ni en pensamientos vagos, en absurdos irracionales, sino en un ejercicio intenso y activo, que conlleva una certeza clara (muy clara) de que HaShem es Uno, y no hay nada fuera de Él, que Él existe y cumple Su palabra. Y con esto desarrollo el verdadero Temor al Cielo (Irat Shamayim) porque reconocemos que HaShem es Rey, y Amo del Universo.

Por lo tanto Emuná no requiere de ceguera,  porque de esta forma no es Emuná, sino obcecación. Por el contrario se requiere de una claridad intensa de los sentidos, de una búsqueda poderosa de explicaciones, de una profundización esforzada para desvelar la existencia de HaShem

Por otra parte el Bitajon es el poder del alma de tomar la iniciativa. HaShem desea de mi una gran e "independiente" iniciativa, la de rectificar y traer la redención al mundo entero. En nuestra propia toma de la iniciativa, debemos reconocer permanentemente que "es Él quien nos da el poder de tener éxito" y esto solo se logra con la Emuná.

Quien cuenta con Emuná pero es débil en Bitajón, no duda en la existencia de HaShem, pero pasa por períodos en los cuales le inquieta que no haya un Amo activo y consciente de las circunstancias de Su mundo.

Quien tiene Bitajón, necesariamente debe tener Emuná, pues difícilmente pueda una persona considerar que HaShem actúa en la naturaleza si desconfía de la existencia del Amo.


12 de octubre de 2018

Reflexión sección Noaj


Shalom, 

Desde hace aproximadamente dos meses retomé el dictar clases presenciales. Esta semana estamos estudiando la Parasha Noaj.

Hoy les dejo una micro reflexión de esta porción, resumen de lo transmitido en esta reunión.

Noaj era un hombre justo y perfecto, en sus Generaciones, es decir la única persona justa en un mundo consumido por la violencia y el robo. Por tal razón fue llamado "Nóaj, Nóaj" (Bereshit 6:9) esto es fue enaltecido porque era "Perfecto en sus generaciones", pero enseñan nuestros Sabios, que si él hubiese vivido en alguna otra generación, como la de Abraham, Moshé o el Rey David, no habría sido considerado para nada. Aunque según otras opiniones si él hizo todo esto en una generación de malvados, ¡Cuánto más podría haber hecho en una generación en la que todos fueran justos!.  


Noaj leído al revés es la palabra Jen “gracia” en hebreo, pero en el sentido de belleza, en particular y de forma externa se relaciona con el tipo de belleza que percibimos en la simetría, e internamente se relaciona con la modestia y la humildad.


Y esta raíz Nun Jet, también la encontramos en la palabra Nejamá, que significa “consolar”. Esto para ilustrar la misión espiritual de Noaj, consolar el mundo después de la destrucción del Diluvio.

A Noaj, Hashem le Ordena construir un arca. Sobre las dimensiones de esta arca, quiero comentar este año. Leemos en la Torah:


Y así la harás: de trescientos codos de largo del arca, cincuenta codos su ancho y treinta codos su altura.

La longitud de 300 codos corresponde a la letra "ש"

Que implica la habilidad para expresar pensamientos y emociones con palabras capaces de impactar positivamente a los demás.

La anchura de 50 codos corresponde a la letra "נ"

Letra que involucra el desarrollo de la Habilidad para relacionarse de forma asertiva con los demás

La altura de 30 codos, lo que equivale a la letra "ל"

Que nos otorga la Habilidad para crear una nueva realidad, la Inspiración Divina;  la imaginación creadora abriéndose paso entre las limitaciones del intelecto racional.



Notamos que si reordenamos estas letras, juntas forman la palabra “Lashon” pero con una letra faltante… la letra Vav, cuyo valor numérico es seis ¿Pero por qué falta esta letra?  


No tiene la vav, porque estamos hablando de comunicación asertiva y de impacto. 

En la generación pre-diluviana el Lashón HaRa era muy común, Y fue una de las razones del Diluvio, "Que destruya el Señor a todos los labios lisonjeros, a la lengua que habla jactancias" (Tehilim 12:4).

La letra vav faltante hace alusión exactamente al evitar hacer Lashon HaRa, pues hay seis categorías de lashon haRa.

1. Palabras despectivas, Lashon HaRa.
2. Rejilut, palabras que traen peleas.
3. Motzi shem ra información falsa
4. Onaat devarim palabras que provocan dolor
5. Avak lashon hara, palabras que no son lashon haRa pero que provocaran lashon haRa.
6. Avak, relatar lo que otro dijo o insinuó .

Para montarse en el arca lo primero que debemos hacer es evitar el lashon haRa, en sus seis categorías. Serán pues nuestros deseos egoístas quien serán ahogados en las aguas del Diluvio.

Sabemos que el agua es la purificación de estos deseos, y son ahogados con el propósito de ser corregidos y elevarlos. De esta manera gradualmente nos corregimos acercándonos al propósito de la creación, la plenitud total y absoluta, la armonía universal, por ello la Torah se concentra en ayudarnos a dirigir todas nuestras energías hacia ese objetivo.

4 de octubre de 2018

Sukot comunitaria 5779







3 de octubre de 2018

Metas y Objetivos


Una meta es un pequeño objetivo que lleva a conseguir el Objetivo como tal. 

La meta se puede entender como la expresión de un objetivo en términos cuantitativos y cualitativos.

Las metas son como los procesos que se deben seguir y terminar para poder llegar al objetivo. Todo objetivo está compuesto por una serie de metas, que unidas y alcanzadas conforman el objetivo.

De la anterior definición de la expresión meta, podemos concluir que el objetivo es la sumatoria de todas las metas. Es el resultado final de una serie de metas y procesos. El objetivo es la cristalización de un plan de acción o de trabajo el cual está conformado por metas.

Una metas, es pues lo que conduce a lograr el objetivo, y en consecuencia, el objetivo es el resultado de haber alcanzado cada una de las metas necesarias o planteadas para lograr el objetivo propuesto.

De todo lo anterior podemos deducir que después de definir nuestro Objetivo, es claro que tenemos que plantearnos las metas requeridas para alcanzarlo, de ahi la importancia de fijarse metas realistas. 

Pautas para definir metas:

1. Serenidad. Consiste en tomarse los procesos con calma, entender que para lograr que se cumplan las expectativas  se requiere de tiempo y constancia.

2. Acepta tu responsabilidad. Para tener éxito es necesario reconocer que una gran parte de lo que te sucede es el resultado de tus decisiones y conductas.

3. Comparte tu meta con alguien importante para ti. Hacerlo te ayuda a comprometerte y te da la oportunidad de tener  a alguien que te ayude cuando lo necesitas; ejemplo, cuando quieres expresar una dificultad o confusión.

4. Realiza una acción diaria. Aún cuando la meta sea a largo plazo, todos los días puedes hacer algo al respecto.

5. No te desanimes.  Coloca los pensamientos negativos  fuera de tu mente tan pronto como te des cuenta de ellos. Cambia un “nunca podré” por un “lo lograré.”

6. Analiza tu situación. Necesitas saber cuál es tu punto de partida para saber hacia dónde dirigirte y cómo hacerlo.

7. Acciones inmediatas. Empieza hoy, ten presente  que todo tiene un comienzo así que empieza a trabajar para poner en marcha tus proyectos.


2 de octubre de 2018

Shulján Aruj

El Shulján Aruj -שולחן ערוך- literalmente "Mesa servida". Fue denominado así

"כי בו ימצא ההוגה כל מיני מטעמים ערוכים בכל ושמורים סדורים וברורים"

"Porque encontrará todo tipo de delicias..."

Es un libro halájico, una compilación de leyes extraídas de La Torah, el Talmud y del Arba'ah Turim del Rabino Jacob ben Asher, y que facilita a las siguientes generaciones la determinación de la Halajá.

Es obra de Rabí Yosef Karo en Safed en 1563 y publicado por primera vez en Venecia durante el año 1565. Su resolución halájica es aceptada por, prácticamente, todas las autoridades rabínicas. 

Toma sus partes de la clasificacion del Tur, en cuatro:

אורח חיים Oraj Jaim, que comprende todas las leyes relativas a las oraciones, tsitsít, tefilin, bendiciones, sábado, festividades y ayunos;

יורה דעה Yoré Deá, que se ocupa de las leyes relativas a la matanza de animales, a los alimentos permitidos y prohibidos, el salado de la carne, la prohibición de mezclar alimentos lácteos y carne, el luto, etc.;

אבן העזר Even Haezer, leyes y ritos referentes al matrimonio, el divorcio y demás relaciones entre el hombre y la mujer;

חושן משפט Joshen Mishpat, que abarca lo relativo a cuestiones procesales, obligaciones, contratos, sucesiones, tutela. 






1 de octubre de 2018

Shabat Bereshit

Ni Sucot, y ni Rosh Hashaná o Yom Kipur de este año son o serán iguales a los del año pasado. Porque marcan en cada uno de nosotros una vivencia peculiar y específica, que jamás puede ser idéntica a la anterior. Cada una de estas vivencias depende del modo en que sean asumidas, tienen el potencial de ser un peldaño más en el camino de la elevación espiritual del individuo. 


Venimos corriendo, comenzamos en Elul a recitar las Selijot, y a prepararnos para escuchar el Toque del Shofar... Llegó el mes de Tishre, Rosh Hashana, escuchamos el Shofar, empezaron los Yamim Noraim, seguimos recitando nuestras suplicas, comenzamos el ayuno, cantamos Ajot Ketana, Kol Nidre, al finalizar el ayuno, comenzó la alegría de Sucot, construimos la Sucá y batimos las especies, de forma inmediata bailamos con el Sefer Torah en Simjat Torah. Pero aún queda algo importante antes de que termine el emocionante mes de tishre...

¿Qué nos trae de último el mes de Tishre?

El primer Shabat después de las fiestas, conocido como el shabat Bereshit

“Shabat del comienzo”, es decir, el primer Shabat del ciclo anual de la lectura de la Torá, donde se lee la primer sección de la misma, llamada Bereshit. Entonces, el tema y tono de ésta semana es uno de comienzo y renovación, mientras nos introducimos en un nuevo ciclo de vida con Torah.

No será igual el Bereshit de este año que el que leímos el año pasado. Cada lectura encierra para cada quien un nuevo y trascendente mensaje. Dependerá de nosotros conseguir desentrañarlo y asimilarlo. 

Simjat Torah finaliza un ciclo, y Shabat Bereshit lo reinicia.

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