Or Ein Sof

Kabalah y Purim.

2012-02-17T21:29:00.002-04:30

El Libro de Ester se destacan cuatro personajes principales:

El Rey Ajashverosh, la Reina Ester, Mordejai (el bueno) y Amán (el malo).

En hebreo, el Libro de Ester se le llama Meguilat Ester. Puedes leerla haciendo click Aquí. Curiosamente, estas dos palabras implican una intrigante contradicción Meguilat viene de la palabra Gilui (descubrimiento), y Ester viene de la palabra Hester es cercana a la palabra que significa "ocultar". En otras palabras, El Libro de Ester es sobre descubrir lo que está oculto.

Debemos recordar que la sabiduría de la Kabalah explica que en la realidad absoluta hay únicamente el Creador y su creación. La Biblia y otros textos hebreos antiguos (Sefer Yetzirah, Bahir y Zohar por ejemplo) son en realidad escritos en diferentes “lenguajes” que explican los mismos conceptos espirituales de la sabiduría de la Kabalah. Ya hemos escrito sobre esto en este blog, pero si quieres repasarlo, te presento un extracto del libro la Esencia, el Infinito y el Alma del Rab Jaim Zukerwar Tzl, haz click Aquí.

En el Libro de Ester, el Rey es el Creador, evidentemente, pero ninguno de los otros protagonistas es una entidad separada; de hecho, cada personaje es un aspecto de la único de la creación. Desde este punto de vista, la Meguila, cambia de ser una historia meramente moralista acerca de cómo lo bueno derrota a lo malo, a una alegoría acerca de nuestra relación personal con el Creador, siendo que de acuerdo con la Kabalah, Ester, Ajashverosh, Mordejai y el malvado Amán están dentro de nosotros, y el Creador es el atributo de benevolencia que necesitamos adquirir si queremos unirnos con Él y ser verdaderamente felices.

Dentro del texto de la Meguilat, podamos encontrar numerosas alusiones a conceptos y términos de la Kabalah, incluso de la raíz hebrea misma de la palabra Kabalah (kaf-bet-lamed):

Ester 4:4: Ella le envió ropa a Mordejai para que se cambiara la ropa de saco, pero él no las aceptó (Kibel).

Ester 9:23: Los judíos prometieron (kiblu) celebrar cada año de la misma manera que ya habían empezado hacer, como les había escrito Mordejai.

Ester 9:27: Los judíos acordaron y prometieron que ellos, sus hijos y cualquiera que se uniera a ellos guardarían estos días sin falta Notese que en este verso tomado del texto masoretico (en la imagen de abajo) la palabra no tiene vocales.

Encontramos asimismo muchas otras palabras-raíces significativas allí, como por ejemplo los nombres de diez de las once sefirot, aparecen claramente:

El único término relativo a las sefirot que no se encuentra en el libro es netzaj, como vamos a explicar más adelante.

Ningún otro texto bíblico exhibe tal densidad de idioma Kabalístico. El hecho de que esta abundancia de expresiones místicas coexista junto con una total falta de referencia Di-s Mismo, puede acaso ser entendido a través de la analogia con un panorama de estrellas, que sólo se vuelven visibles cuando desaparece el resplandor del sol.

El término sefira mismo, quizás el más básico dentro del léxico de la Kabalah, se expresa repetidamente en este libro por intermedio de otro término relacionado: sefer, "libro" (Ester 2:23, 6:1, 10:2, 9:25, 32, y otros), construido a partir de la misma raíz hebrea, s-f-r.

Esta raíz alberga tres distintas connotaciones, y todas ellas estan reflejadas en el significado de la palabra sefira. Como una "emanación" de luz Divina, el termino sefira es derivado del bíblico sapir, "safiro", cuyo brillante resplandor es asociado con el trono celestial y el escabel en las visiones de los profetas.

Sefira también alude a un atributo específico o rasgo con el cual Di-s se expresa en el mundo. Como tal, refleja una connotación adicional de la raíz s-f-r, la de "expresión", como en las palabras sipur ("historia") y sefer ("libro"). A diferencia de la asociación con la trascendente luz Divina, este aspecto de la raíz s-f-r implica un contexto más cercano y familiar con el cual identificar a Di-s.

Finalmente, el término sefira alude frecuentemente a la abstracta estructura matemática de la Creacion (como esta evocada por la palabra mispar ("número"); en este sentido, el concepto de sefira esta conectado sólo en forma indirecta a la Divinidad), reflejando una dimensión, que aunque exquisitamente abstracta, se conecta con la esfera de lo creado.

La asociación entre el término sefira y la palabra sefer, que como hemos visto esta basada en la idea de articulación o expresividad, es acentuada por el hecho de que el libro de Ester mismo es llamado megila ("rollo de pergamino"), proveniente de la raíz gila, "revelar".

La forma del rollo refuerza esta sensacion de revelacion, al contribuir a que el lector experimente el texto como un mensaje o idea que se va desplegando gradualmente. Este efecto intensificado aún más con el uso del sipur ("medio narrativo") como la forma literaria para comunicar el mensaje del rollo. En el sipur hay una constante tensión que deriva de la revelación selectiva de ciertos elementos de la trama y no de otros. La clarificación gradual de todos los aspectos de una historia, trae con ella una resolución purificadora de esa tensión y una más profunda conección con los temas literarios evocados en el proceso. Ningún otro relato en todas las Escrituras, toma tan absoluta ventaja del medio narrativo como la historia de Ester.

La tradición Kabalística también recurre a la narrativa alegórica cuando intenta comunicar sus profundas verdades (a menudo tal forma de exposición prueba ser más esclarecedora que el abstracto discurso teosófico. La historia de la Creación y de las primeras horas del hombre en el jardín del Eden, brindan a la Kabalah una estructura narrativa clave para plantear el entorno cósmico de la existencia humana. Dada la conección que hemos visto entre el libro de Ester y la tradición cabalística, no nos sorprenderá entonces, que la historia de Ester es de hecho interpretada en Kabalah, como simbólica del drama primigenio transcurrido en el Eden, en los albores de la Creación, donde el primer hombre y su mujer fueron tentados a comer del árbol del conocimiento. Las figuras claves en el libro de Ester son vistas como representando las almas reencarnadas (guilgulim) de los personajes del gran drama original, que vienen a rectificar su "caída" previa. Ester, al conquistar a la serpiente Haman, brinda la necesaria reparación por la trágica falla en la Creación engendrada por su primordial ancestro, Eva.

Maljut es la sefirá más nombrada en el libro de Ester. Ningún otro texto bíblico contiene una cantidad semejante de referencias a este término. Sobre un total de 167 versículos que conforman el libro, hay más de 240 apariciones de la raíz melej (rey). En uno de ellos (Ester 4:11), la palabra hamelej aparece cinco veces; en otro (Ester 5:1), aparece de formas variadas en seis oportunidades (!). Este es el mayor indicio del fuerte carácter cabalístico del Libro de Ester, teniendo en consideracion que maljut es la clave para comprender el drama completo de la Creación de acuerdo con la Kabalah.

La raíz m-l-j aparece, en la mayoría de los casos, en la palabra hamelej ("el rey"), refiriéndose al rey persa Ajashverosh. Se explica generalmente, que estas repetidas alusiones al monarca persa en la meguila de Ester, pueden ser interpretadas como una velada alusión al Rey de Reyes, el Amo del Universo, y el hecho de que siempre se refiere a él como hamelej (el rey), parecería corroborar esta tradición. La letra hei, que funciona como artículo en la palabra hamelej, es la letra asociada en Kabalah con la sefira de maljut, correspondiente a la hei final del esencial Nombre de cuatro letras de Di-s.

Otra indicación del espíritu cabalístico que permea el texto, es el hecho de que la palabra keter (que alude a la primera emanación Divina), aparece siempre en conjunción con la palabra maljut (la última emanación). La expresión keter maljut ("la corona real"), apunta a un fenómeno básico en Kabalah, descripto por el Sefer Ietzira en el siguiente lenguaje: "su final (la sefira de maljut) está incluido en su principio (en el de keter), como su principio está incluido en su final" (en la introducción del libro Tikunei Zohar [Pataj Eliahu] se afirma también que: "el keter supremo es el keter de maljut").

Es interesante señalar también, que la segunda sefira más frecuentemente mencionada es hod. La relación entre hod y maljut es muy significante, de momento que hemos estudiado en Kabalah, que "hi b'hod", "ella (la sefira de maljut) está en hod". Ya encontramos una alusión a la fuerte asociación de estos dos términos, en el mismo primer versículo del libro de Ester, como se afirma allí "hu Ajashverosh hamolej mehodu v'ad kush" (él, Ajashverosh, que reina desde la India hasta el Africa). En otro lugar de las Escrituras (Daniel 11:21 y I Crónicas 29:25), los dos términos se combinan en la expresión hod maljut ("el aura de la majestad"), usado a menudo para dirigirse a la realeza.

Como dijeramos anteriormente, no encontramos a netzaj, la séptima sefira, en el relato de Purim, siendo que tiene una relevancia única en esta festividad, en cuyo tiempo se conmemoran los eventos relatados en el libro de Ester. (El Arizal afirma que es en Purim cuando la sefira de netzaj logra su tikun, es decir, su rectificación). Surge entonces que la ausencia de netzaj en el texto, así como la del Nombre de Di-s, señala en realidad de una manera paradógica, la penetrante y a la vez irreconocible presencia de esos términos a través de todo el libro. Una indicación adicional de la equivalencia entre netzaj y el Nombre de Di-s, es el hecho de que de todos los nombres de las sefirot, netzaj es el único que aparece en las Escrituras refiriéndose a Di-s (Samuel I 15:29), a manera de una descripción poética de Di-s Mismo: Netzaj Israel ("la Eternidad de Israel").

La relevancia esencial de netzaj en el libro de Ester, deriva de su doble significado: "victoria" y "eternidad". Como "victoria", representa la capacidad de sobreponerse a la adversidad en general; como "eternidad", implica la capacidad de superar la adversidad de la muerte misma. La "Eternidad de Israel", y su lucha contra la nación de Amalek (su archi-enemigo bíblico, que representan las fuerzas de la duda y la indiferencia, especialmente hacia la fé y la Prividencia Divina), son los temas centrales del libro de Ester y la festividad de Purim, y están asociados intimamente con ella. Enseñan nuestros sabios, que en los tiempos del Mashiaj serán anuladas todas las festividades que observamos actualmente, excepto la de Purim, significando que la intensidad de la revelación Divina que habrá en ese tiempo, anulará la significancia de las otras festividades pero no la de Purim. Lo mismo está dicho en cuanto al status del libro de Ester con respecto a los otros libros de los Profetas y las Escrituras, a lo que se alude en el propio libro de Ester (9:28): "Y estos días de Purim nunca serán abandonados por los judíos y nunca cesará su conmemoración entre sus desdendientes".

La expresión hebrea "lo iasuf" ("nunca cesará"), evoca el término "ein sof" ("infinito" o "El Infinito"), que es la expresión idiomática utilizada en Kabalah para referirse a la existencia esencial de Di-s más allá del espacio y el tiempo. (Las letras iniciales de ein sof, alef y samej, son también las dos primeras letras del nombre Ester). Es interesante notar, que encontramos una forma idiomática de eternidad, en cada uno de los tres lugares donde la Biblia cuenta explícitamente la campaña contra Amalek: En el Pentateuco, donde Moisés y Ioshua lideran la batalla contra ese pueblo, se nos dice "Di-s peleará contra Amalek de generación en generación" (Exodo 17:16); en Profetas, donde Samuel contiende con el rey amalequita Agag, encontramos la apelación a la Divinidad antes mancionada "Netzaj Israel", la Eternidad de Israel; y en Ketuvim, donde Mordejai y Ester vencen al amalequita Haman, tenemos como ya dijimos la expresión "lo iasuf".

De esta manera vemos que el concepto de netzaj está implícito a lo largo de la meguila de Ester a manera de makif, "rodeando" el libro; y de hecho se encuentran dos referencias explícitas a este término, uno previo y otro posterior a la lectura de la meguila en la festividad de Purim. La referencia previa aparece en el contexto de la haftara ("la porción anexa a la lectura de la Tora perteneciente a los Profetas o las Escrituras"), que se lee en el Shabat anterior a Purim, en cuyo versículo central (Samuel 15:29) leemos: "Netzaj Israel lo ieshaker", "la Eternidad de Israel no prevaricará". La posterior está en la breve elegía "Shoshanat Iaakov", que se recita al concluir la lectura pública del libro de Ester. Allí, la palabra netzaj aparece dos veces, en la frase "teshuatam haita lanetzaj" ("Tu fuiste su eterna salvación"), y en la que dice "lo iekalmu lanetzaj kol hajosim baj" ("no serán humillados en toda la eternidad, aquellos que hallan refugio en Ti").

Por lo tanto, de una forma u otra se alude en la meguila a todas las sefirot, estableciendo una conección única entre los más esotéricos textos bíblicos y la tradición cabalística, como una totalidad.

Cambio de nombre....

2012-02-17T05:36:00.000-04:30

¡Cambié mi nombre!

Desde hoy me llamo Luz en lugar de Lucía. Estoy segura que este cambio me abrirá el camino a cosas buenas en la vida y me hará mucho más feliz.

Este tipo de declaraciones se ha oído miles de veces. Muchos piensan que al cambiar el nombre con el que nacieron, transformarán su destino para bien. Creen en el poder místico y espiritual de las letras hebreas, utilizándolas como amuletos, en meditaciones y en las Cartas del Tarot. Nos preguntamos, entonces, ¿dónde yace la verdad?

La Sabiduría de la Kabalah afirma que aunque a un individuo le ayude psicológicamente el cambiar su nombre -especialmente si está convencido de que el nombre con el que nació le ha traído mala suerte-, esta simple modificación no trae un cambio verdadero en la vida.

El mundo fue creado con la letra Bet (segunda letra del alfabeto hebreo)

Cuando Quiso crear el mundo, vinieron a verlo [Al Creador] todas las letras en orden descendiente desde la última hasta la primera, y la final la letra Tav entró primero. Le dijo al Señor: Maestro del Universo, es bueno para Ti crear conmigo el mundoporque soy la letra final de la palabra Verdad (Emet, en hebreo). Y Verdad es Tu nombre. Es muy adecuado para un Rey comenzar con la letra de la Verdad y usarme para crear el mundo. Le respondió el Señor: Eres bella y honesta, pero no eres adecuada para la creación del mundo”. (Artículo de las Letras”, Preámbulo del Zohar).

Así comienza Rabí Shimon Bar Iojai el Artículo de las Letras” del Libro del Zohar que revela el secreto de las letras hebreas. En su lenguaje pintoresco nos describe cómo se presentó cada una de las letras ante el Creador, pidiéndole ser usada para crear el mundo.

Se presentaron en orden descendiente: la letra final del alfabeto -Tav- al principio, y la primera letra -Alef-, al final.

El Creador escucha el pedido de cada una de las letras, les permite argüir su petición, y decide finalmente crear el mundo con la letra Bet.

La letra Bet le dijo: Maestro del Universo, es bueno para Ti crear conmigo el mundo, porque conmigo te bendicen Arriba y abajo (Ésta es la primera letra de la palabra Bendición en hebreo: Brajá). Le respondió el Creador: Por cierto crearé el mundo contigo”. (Artículo de las Letras”, Preámbulo del Zohar).

¿Por qué se creó el mundo con la letra Bet? ¿Y qué tiene que ver esta historia cabalista, cautivadora, con nosotros?

De abajo hacia Arriba, de Tav a Alef

Según la Kabalah, cada una de las 22 letras hebreas representa un proceso espiritual interno, un estado espiritual específico que ocurre internamente. Cuanto más uno avanza en su camino espiritual hacia el Creador, más partes de la realidad espiritual descubre. Cada fase de este progreso es considerada el descubrimiento de una letra” adicional.

El individuo asciende la escalera espiritual en orden alfabético, atravesando el mismo trayecto que el Creador utilizó creando las letras, sólo que el individuo lo hace de abajo hacia Arriba, desde la letra final hasta la primera. Comienza con la letra Tav, adquiriendo cada una de ellas, hasta llegar a la letra Bet, que representa el trato perfecto del Creador al creado. Este avance comienza desde el estado en el que estamos hoy día, inconscientes de toda percepción espiritual, y culmina con la revelación del pleno estado espiritual.

¿Qué es lo que se encuentra detrás de las letras?

La letra Bet proviene originalmente de la Sefirá de Biná. Ésta representa la actitud de amor y entrega del Creador hacia el ser humano. Después que el hombre descubre este trato internamente, comienza a reproducirlo, a amar y otorgar como el Creador, adquiriendo la capacidad de percibir el mundo espiritual en el proceso, hasta alcanzar el nivel final del Creador Mismo.

Este completo proceso espiritual está detallado en un lenguaje críptico en la Biblia. El cabalista que ya se ha elevado al nivel espiritual es capaz de descubrir el significado espiritual oculto en las Escrituras detrás de las formas de las letras y palabras.

La raíz del alma - el nombre verdadero

Las combinaciones que forman las letras entre sí nos muestran las diversas posibilidades de revelación del trato del Creador a nosotros. El orden en que se escriben y las conexiones entre ellas, crean en el hombre un cambio constante de sentimientos.

Para quien descubre el secreto de las letras, la lectura del texto cabalista se convierte en una experiencia real, mediante la cual percibe el mundo espiritual y siente la combinación única de las letras que componen su nombre. El grado espiritual que alcanzó es lo que le otorga al hombre su nombre.

Cuando uno se eleva al próximo grado espiritual, su relación con la Fuerza Superior cambia y trae consigo un cambio de letras, resultando en un nombre nuevo que concuerda con el nuevo grado obtenido.

Sólo cuando alcanza el último escalón, llegando a la raíz individual de su alma, el ser humano recibe su nombre final, el verdadero. Puesto que cada uno de nosotros tiene una raíz distinta de alma, cada uno tiene un nombre diferente.

Por lo tanto, un cambio artificial de nuestro nombre no nos ayudará a obtener una vida mejor. Sin embargo, si deseamos saber cuál es nuestro nombre verdadero, es decir, cuál es la raíz de nuestra alma, realmente mejorando nuestra vida en el proceso, debemos elevarnos hacia el mundo espiritual y descubrirlo. ¡Que estás esperando!

Serán de provecho, las siguientes lecturas:

http://oreinsof.blogspot.com/2011/08/hakdama-zohar-las-letras-de-rabi.html

http://oreinsof.blogspot.com/2011/06/sefer-yetzirah.html

http://oreinsof.blogspot.com/2007/11/el-contacto-con-lo-sagrado-parte-i.html

Aprendiendo símbolos.

2012-02-17T05:20:00.000-04:30

Talit (manto ritual).

Originalmente era una prenda de vestir; más tarde fue objeto de culto del hombre judío durante los servicios matutinos, en ciertas devociones individuales y, además, parte de la mortaja. Se lo hace de lana o seda, de color blanco con rayas transversales celestes o negras, con un galón bordado y con cuatro franjas. La franja se llama tzitzit y sobre ellas dice la Torá: "Habló Dios a Moisés diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles que se hagan franjas sobre los bordes de sus ropas por sus generaciones y que pongan sobre las franjas un hilo cárdeno. Y cuando viereis estas franjas recordaréis los preceptos de Dios y los cumpliréis, y no os desviaréis en pos de vuestros impulsos. Recordad pues todos mis preceptos, cumplidlos y santo seréis ante vuestro Dios. Yo soy el Señor que os redimió de Egipto para ser vuestro Dios. Yo soy Adonai, vuestro Dios". (Números 15:37-41).

Se acostumbraba a hacer en las franjas cinco nudos dobles entre los cuales quedaban cuatro espacios. Los espacios se llenan con 7, 8, 11 y 13 vueltas. El número de las vueltas suma 39, cifra equivalente al valor numérico de las letras que forman el nombre de Dios (Yod, he, vav, he) y la palabra ejad (uno). El valor numérico de la palabra tzitzit acrecentado con las 8 hebras y 5 nudos de las franjas, hace 613, representando, según el Talmud, el número total de los preceptos (mitzvot) de la Torá. El mirar los tzitziyot nos invita a recordar la importancia de toda la Torá y la presencia de Dios en los cuatro puntos cardinales, y especialmente de nuestra vida.

Tefilín (filacterias).

Son dos rollos de pergamino que contienen cuatro parashiot (secciones) de la Torá, puestos en dos cajitas de cuero con cintas, también de cuero. Los varones judíos mayores de 13 años los colocan en el brazo izquierdo frente al corazón y en la frente, entre los Ojos, durante el servicio matutino de días hábiles excepto Tisha Beav. Su uso se basa en la prescripción de la Torá: "Todo esto lo has de tener como una señal impresa en tu brazo y como un recuerdo pendiente entre tus ojos que te haga recordar cómo Dios nos sacó de Egipto con la fuerza de su brazo". (Exodo 13:16). "Será como una señal sobre tú en tu boca, porque con mano fuerte te sacó Dios de Egipto". (Exodo 13:9).

La tradición los considera como símbolos de que tanto los esfuerzos físicos como los sentimientos y los pensamientos debe ser dirigidos hacia Dios y al servicio de Sus criaturas. Simbolizan también los dos principios de la vida humana: teoría y práctica, o, en otras palabras: pensamiento y acción. Ambos deben ser sometidos a la voluntad divina y para el servicio del prójimo.

Maimónides escribe: "Grande es la santidad de los tefilín, pues mientras los tejilín están en la cabeza del hombre y sobre su brazo, él es humilde y temeroso de Dios. No es llevado por deleite o por conversión ociosa, ni su corazón alberga malos pensamientos, sino que lo llena con pensamientos de justicia y honestidad."

Mezuzá (umbral).

Es un estuche que contiene un pequeño rollo de pergamino con dos párrafos de la Torá y con la letra "shin", que es la primera letra de Shadai, Todopoderoso. Se la coloca al lado derecho de las puertas de todas las habitaciones, como dice la Torá: "Escribirlas hay en las entradas de tu casa y de tus moradas". (Deut. 6:9).

Querernos subrayar que la mezuzá no es un amuleto, sino un símbolo de que Dios está presente en los hogares judíos, por lo tanto estos deben ser distintos: no puede haber altercados, maldiciones, odio o palabras denigrantes. Además, simboliza también que el dueño de casa y sus habitantes no esconden su calidad de judíos y creen en la protección de Dios.

Dice Maimónides: "Es deber religioso de todo hombre, cumplir con el precepto de colocar la mezuzá. Toda vez que entramos en nuestra casa o salimos de ella, nos encontramos con el nombre del Santo, bendito sea El, y al evocar Su bondad recordamos que en este mundo nada perdura, salvo Dios, y que todo es vanidad, salvo el amor a Dios y a Sus preceptos".

Menorá (candelabro) de siete brazos.

Originalmente labrado en oropuro y adornada artísticamente. Servía como lucero en el Tabernáculo y en los Santuarios. Se la encuentra como símbolo del judaísmo desde épocas muy remotas, en edificios, monedas y tumbas. Fue esculpido en el Arco de Triunfo de Tito simbolizando la destrucción del pueblo judío en el año 70 e.c., cuando el original fue sacado del Segundo Santuario y llevado en procesión triunfal por los romanos.

Desde esta época existe la prohibición rabínica de confeccionar utensilios sinagogales similares en forma y tamaño a los de los Templos de Jerusalén; por lo tanto las menorás que figuran en el uso litúrgico u ornamental son de ocho brazos.

Cabe mencionar que existe la prohibición, agravada por el jerem (excomunión), de pasar bajo del Arco de Triunfo de Tito.

Hoy, la menorá es el símbolo nacional de Medinat Israel, y figura en su escudo.

Maguen David (Escudo de David). Está formado por dos triángulos equiláteros entrelazados en dirección opuesta. El origen de este símbolo es desconocido, posiblemente muy remoto y no judío, porque lo han encontrado en reliquias egipcias, chinas, hindúes y peruanas.

Como símbolo judío aparece por primera vez en el siglo VII a.e.c y desde entonces se ha divulgado en todos los lugares donde vivían judíos. La época del misticismo judío le atribuyó muy diversas interpretaciones, desde lo místico hasta lo simbólico. lsaac Luria, el famoso cabalista de Safed, contribuyó mucho en transformarlo en el emblema preferido del judaísmo.

Shofar (cuero de camero), originalmente instrumento musical en diversas celebraciones religiosas, luego fue tocado para intimidar al enemigo antes de la batalla y era señal también para convocar al pueblo. Después se lo utilizó únicamente para Rosh Hashaná (o para los días de arrepentimiento) y según la tradición, sonará también en el momento de la llegada del Mesías. Como símbolo del judaísmo figura en tumbas ya en la Antigüedad.

La Doble Tabla de la Ley, que contiene las primeras dos palabras de cada mandamiento, es símbolo de que la ley moral debe ocupar el lugar central en la sinagoga y en la vida.

Kipá (yármulka, gorrito).

Los judíos ortodoxos llevan permanentemente la cabeza cubierta; entre el judaísmo progresista hay diversas formas: algunos la utilizan durante el servicio religioso, la comida y el estudio, y hay quienes omiten su uso o lo hacen solo en ocasiones especiales. Ya el Talmud lo presenta como opción (Nedarím 301b). El origen de la costumbre pudo ser la protección contra el sol, pero luego se transformó en una distinción del status social y lo que es más importante, en el símbolo del reconocimiento del reinado de Dios en la tierra. La costumbre es postbíblica, lo que se aprecia en una estela arqueológica, que muestra al rey Sanherib conduciendo a prisioneros judíos con la cabeza descubierta.

Ein Sof.

2012-02-17T05:17:00.001-04:30

Los Kabalistas alcanzaron la espiritualidad y escribieron sobre ello en sus libros.

Ellos percibieron que la raíz de toda la realidad es un poder supremo, al que llamaron "Su Esencia" Atzmutó, porque no podían alcanzar el poder en sí mismo.

Sin embargo,percibieron que hay un pensamiento, un objetivo, para crear criaturas con el deleite, que proviene de Su Esencia. Llamaron aquel pensamiento y objetivo "El Pensamiento de la Creación", o "Luz Superior".

Resulta que desde la perspectiva de la criatura, la Luz es el Creador, porque no puede alcanzar Su Esencia. Por lo tanto el contacto Creador-criatura se mantiene a través de esta Luz Superior.

En resumen, hay una luz que emana de Su Esencia. La Luz quiere crear una criatura y llenarla con placer. Es decir, el fin de la Luz es la creación de una criatura que siente la luz, como placer.

Los Kabalistas llamaron a la criatura "Vasija" y la luz de "Relleno". La luz que emana de Su Esencia con el fin de crear la criatura se llama Bejiná Shoresh (Fase de raíz), debido a que es la raíz de toda la realidad. Esa Luz luego, crea un deseo de obtener placer en la Luz.

El deseo de placer también se llama "deseo de recibir".

La intensidad del placer sólo depende de la intensidad del deseo de recibir, al igual que en nuestro mundo uno puede tener un estómago vacío, pero no deseo de comer. Por lo tanto, el deseo es el recipiente para el relleno, y sin ella no hay placer.

No hay coerción en la espiritualidad y el relleno es sólo igual a la voluntad.

Atzmút.

Atzmút es la esencia inmanifestable, la mismidad del Creador y su "lugar" está por encima de la palabra y toda articulación posible. Sobre ella no sabemos nada sobre la Esencia del Creador excepto Su voluntad para crearnos y darnos placer. Todo el vocabulario que maneja la Sabiduría de la Kabalá no tiene realidad en Atzmút, es decir en la Esencia del Creador, sino sólo en la Luz que se expande desde EL, en Su manifestación.

Se dice de la Esencia Absoluta de Di-s:

"Ningún pensamiento Te puede captar".

Porque Atzmutó (Su Esencia) no es "algo", así como no es "nada", porque El es al mismo tiempo el "Algo Absoluto", y también la "Nada Absoluta".

Incluso cuando aludimos a este u otros fenómenos para referirnos a Di-s como "la Paradoja de las paradojas", no se considera que esta frase misma Lo define, sino que sólo describe la naturaleza de cómo el hombre Lo experimenta.

La frase "ningún pensamiento" de la declaración anterior, implica que incluso el pensamiento primordial Adam Kadmón (que concibe toda la Creación en un instante), no puede conocer la esencia de Di-s, el Creador.

En hebreo Atzmut significa "Sí mismo" (que deriva de la raíz etzem, que significa "hueso").

Ein Sof, el Infinito es donde se encuentra el "programa de la Creación", cuya finalidad y voluntad es beneficiar a las creaturas infinitamente.

Ein Sof se refiere a la luz infinita de Di-s antes del comienzo del proceso creativo. Ein Sof se refiere a la luz infinita que es generada por maljut de Ejad.

Ein Sof es el "lugar" de encuentro entre la Esencia del Creador y la Neshamá, entendiendo este vínculo como la voluntad original de dar placer y completitud a todas las creaturas,

Por lo tanto Ein Sof es el espacio de relación entre la Esencia del Creador El Atzmút y su Creación, la luz infinita que emana de la esencia misma de Di-s, tiene un principio (la esencia de Di-s), pero no un fin.

Por ende, la realidad en general se divide en tres discernimientos con respecto al logro espiritual:

Nosotros de ninguna manera hablamos de Atzmutó. Esto se debe a que la raíz y el sitio de las criaturas comienzan en el Pensamiento de la Creación, donde ellas están incorporadas, tal como está escrito:

“La culminación de un acto se encuentra en el pensamiento inicial”.

Ein Sof está relacionado con el Pensamiento de la Creación, que es “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”. Esto es considerado Ein Sof, y es la conexión que existe entre Atzmutó y las almas. Nosotros percibimos esta conexión bajo la forma de “el deseo de deleitar a las criaturas”, como ya habíamos dicho.

Ein Sof es el comienzo.

Se le llama “una Luz sin Kli (vasija)”. No obstante, en Él se encuentra la raíz de las criaturas, que es la conexión entre el Creador y las criaturas, y que llamamos “Su deseo de hacer el bien a Sus criaturas”. Este deseo comienza en el mundo de Ein Sof y se extiende hasta el mundo de Asiá.

Las Neshamot (almas), que son las receptoras del bien que Él desea brindar.

Él recibe el nombre de Ein Sof, porque esta es la conexión entre Atzmutó y las almas, la cual percibimos como “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”.

No tenemos expresión alguna excepto para esta conexión del deseo de disfrutar, y este es el comienzo de este vínculo llamado “Luz sin Kli”. Y ahí empieza la raíz de las criaturas; o sea, la conexión entre el Creador y las criaturas, a la cual llamamos “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”. Este deseo nace en el mundo de Ein Sof y se extiende hasta el mundo de Asiyá.

Todos los mundos en sí son considerados Luz sin Kli. En ese sentido, no hay apelativo alguno para ellos. Se disciernen como Atzmutó, y en ellos no hay alcance.

No pensemos que allí es posible captar muchos aspectos. Esto se debe a que estos discernimientos se encuentran en potencia. Luego, cuando llegan las almas, estos discernimientos se manifiestan en las almas que reciben las Luces Superiores de acuerdo con lo que hayan arreglado y corregido. Así, las almas podrán recibirlas, cada una conforme con su capacidad y calificación. Y entonces, estos discernimientos se revelan de hecho. Sin embargo, mientras las almas no alcancen la Luz Superior, los mundos seguirán siendo considerados Atzmutó.

Los mundos son considerados Ein Sof, con respecto a las almas que reciben de los mundos. La razón de esto es que tal conexión entre los mundos y las almas, es decir, lo que los mundos dan a las almas, proviene del Pensamiento de la Creación, que viene a ser una correlación entre las almas y Atzmutó.

Esta conexión se llama Ein Sof. Cuando rezamos al Creador, y Le solicitamos que nos ayude dándonos lo que deseamos, nos dirigimos al nivel de Ein Sof. Allí se encuentra la raíz de las criaturas, que busca impartirles placer y deleite, lo que llamamos “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”.

El rezo va dirigido al Creador que nos creó, y Su Nombre es “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”. Él es llamado Ein Sof porque se refiere a lo que antecede al Tzimtzum (restricción). Y aun después de la restricción no ocurre cambio alguno en Él, puesto que la Luz es inmutable y Él siempre conserva Su nombre.

La proliferación de nombres se da sólo con respecto a quienes reciben. Por eso, el primer nombre que se reveló -que para las criaturas representa la raíz-, fue Ein Sof. Y este nombre permanece inalterado. Todas las restricciones y los cambios suceden únicamente con respecto a quienes reciben, y Él siempre resplandece en elprimer nombre, que es Su deseo infinito de hacer el bien a Sus criaturas.

Por tal motivo rezamos al Creador, llamado Ein Sof, que ilumina sin restricción alguna ni fin. Y lo que después se convierte en el fin, estriba en las correcciones para los receptores, con el propósito de que puedan recibir Su Luz.

La Luz Superior consiste en dos discernimientos: la persona del alcance y lo alcanzado. Todo lo que decimos respecto de la Luz Superior se refiere sólo a la forma en que la persona del alcance se impresiona por lo alcanzado. Sin embargo, ni la persona ni lo alcanzado reciben por sí solos el nombre de Ein Sof. En cambio, lo alcanzado se denomina Atzmutó, y el sujeto se denomina “almas”, siendo este un nuevo discernimiento que es parte del todo. Es nuevo en cuanto a que el deseo de recibir está allí impreso. Y en ese sentido, la creación recibe el nombre de “existencia a partir de la ausencia”.

Todos los mundos en sí son considerados una unidad sencilla, y no hay alteración en la Santidad. Este es el significado de “Yo, el Señor, no cambio”. No hay Sefirot ni Bejinot (discernimientos) de ninguna índole en la Santidad.

Ni siquiera los apelativos más puros se refieren a la Luz en sí, ya que esta es un discernimiento de Atzmutó, donde no hay alcance. En cambio, todas las Sefirot y los discernimientos tratan sólo de aquello que la persona percibe en ellos. Esto es así porque el Creador quiso que alcanzáramos y comprendiéramos la abundancia como “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”.

Para que podamos alcanzar aquello que Él había deseado que alcanzáramos y que comprendiéramos cómo es “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”, Él nos creó y nos confirió estos sentidos, y estos sentidos obtienen sus impresiones de la Luz Superior.

Como consecuencia de esto, se nos han dado muchos discernimientos, puesto que el sentido general se llama “el deseo de recibir”, y se divide en muchos detalles según la medida que los receptores sean capaces de recibir. De este modo, encontramos muchas divisiones y detalles llamados ascensos y descensos, expansión, partida, etc.

Debido a que el deseo de recibir se denomina “criatura” y un “nuevo discernimiento”, la palabra comienza precisamente en el lugar donde el deseo de recibir empieza a recibir las impresiones. El habla representa discernimientos, partes de las impresiones, pues aquí ya existe una correlación entre la Luz Superior y el deseo de recibir.

Esto se llama “Luz y Kli”. Sin embargo, no existe definición ni nombre respecto a la Luz sin Kli, ya que una Luz que no sea alcanzada por un receptor es considerada Atzmutó, sobre lo cual queda prohibida toda declaración, puesto que es inalcanzable. Y, ¿cómo podemos nombrar y definir aquello que no logramos alcanzar?

De esto aprendemos que cuando oramos para que el Creador nos envíe salvación, cura, etc., hay dos cosas que debemos distinguir:

1) El Creador

2) Aquello que proviene de Él.

En el primer discernimiento, considerado Atzmutó, queda prohibida toda declaración, como acabamos de mencionar. En el segundo discernimiento, aquello que proviene de Él y que es considerado la Luz que se expande dentro de nuestras vasijas, es decir, dentro de nuestro deseo de recibir, es lo que llamamos Ein Sof. Representa la conexión del Creador con las criaturas, lo que significa, “Su deseo de hacer el bien a Sus creaciones”. El deseo de recibir es considerado como la Luz en expansión que finalmente alcanza al deseo de recibir.

Cuando el deseo de recibir capta la Luz en expansión, esta adopta el nombre de Ein Sof. Llega a los receptores a través de muchos velos, para que estos puedan ser recibidos por el inferior.

Resulta que todos los discernimientos y los cambios se llevan a cabo específicamente en el receptor, según el receptor se impresione con ellos. No obstante, debemos entender la materia de la que estamos hablando. Cuando hablamos de discernimientos en los mundos, nos referimos a discernimientos potenciales. Y cuando el receptor alcanza dichos discernimientos, estos pasan a ser discernimientos propiamente dichos.

El alcance espiritual se da cuando el sujeto del alcance y lo alcanzado se unen, ya que sin un sujeto no puede existir forma para lo logrado, debido a que no hay quien obtenga la forma de lo logrado. Por eso, este discernimiento es considerado Atzmutó, respecto al cual no es posible declaración alguna. Entonces, ¿cómo podemos decir que lo alcanzado tiene su propia forma?

Sólo podemos hablar si nuestros sentidos se impresionan de la Luz en expansión, que es “Su deseo de hacer el bien a Sus criaturas”, y que llega, de hecho, a manos de los receptores.

De forma similar, cuando examinamos una mesa, nuestro sentido del tacto la percibe como algo duro. También reconocemos su longitud y su anchura gracias a nuestros sentidos. Sin embargo, esto no implica que la mesa se manifieste de esta misma forma a alguien que posea sentidos diferentes. Por ejemplo: desde el punto de vista de un ángel, si examinara la mesa, la vería de acuerdo a sus propios sentidos. Por lo tanto, no podemos determinar ninguna forma con respecto al ángel, ya que desconocemos los sentidos que este posee.

Así, puesto que no podemos alcanzar al Creador, nos es imposible decir qué formas poseen los mundos desde Su perspectiva. Sólo podemos alcanzar los mundos de acuerdo a nuestros propios sentidos y sensaciones, ya que esta fue Su voluntad, para que nosotros Lo alcanzáramos de esa manera.

Este es el sentido de “No existe alteración alguna en la Luz”. En cambio, todas las transformaciones ocurren en los Kelim, es decir, en nuestros sentidos, donde todo se mide según nuestra imaginación. Nosotros medimos todo de acuerdo con nuestra imaginación. De esto se desprende que si muchas personas examinaran un mismo objeto o entidad espiritual, cada uno lo comprendería según su propia imaginación y sus sentidos, percibiéndolo cada uno de un modo diferente.

Además, en una persona, la forma en sí cambiará acorde con sus ascensos y descensos, como ya hemos explicado antes al decir que la Luz es Luz Simple, y que todos los cambios se llevan a cabo sólo dentro de quienes reciben.

Ojalá se nos conceda Su Luz y que podamos seguir los caminos del Creador, y servirle, ya no con el propósito de recibir una recompensa a cambio, sino con la finalidad de deleitarlo a Él, y así elevar y rescatar a la Divinidad del polvo. Ojalá se nos conceda esta adhesión con el Creador y la revelación de Su Santidad a Sus criaturas.

Desarrollo.

La voluntad del Creador de la creación es llamada Keter (corona), ya que rodea como una corona Su voluntad para darnos placer. La creación de Keter puede ser imaginada como una vasija (Kli) lista para recibir el placer, o la Luz del Creador (Or). Este punto de la creación es llamado Jojmá (sabiduría) y el placer que llena el Kli es llamado Or Jojmá (Luz de sabiduría).

Ya que el deseo del placer es el único deseo humano, el Creador nos dirige usándolo. Así la Luz da a la criatura no sólo el placer en sí mismo, sino también la capacidad de dar placer a los demás. Pero la criatura (Kli) rechaza tener esta capacidad. El placer de la negación voluntaria de recibir la Luz se llama Or Jassadim. Esta etapa del desarrollo de la criatura es llamada Biná.

Pero la vida es imposible sin la Luz (Or Jojmá). La nueva forma de la criatura (Biná) comienza a recibir una mínima porción de la Luz y de ahí es transformada en una clase nueva llamada Zeir Anpin. El posterior desarrollo de la criatura trae un deseo nuevo de disfrutar de la Luz y llega a ser un objeto nuevo: Maljut (el Reino, es decir el reino del deseo).

A continuación, se detallan las etapas siguientes de la Creación y del desarrollo de la criatura (Kli):

l. Keter: La voluntad del Creador para crear Kli y darle placer.

2. Jojmá: Deseo de placer resultante de la Luz.

3. Biná:. El placer no de la Luz sino de su devolución al Creador.

4. Zeir Anpin (Z"A): Recepción de alguna porción de Or Jojmá necesaria para la vida normal.

5. Maljut: Sintiendo la importancia de Or Jojmá, Z"A desea recibir esta Luz y así se convierte en Maljut, siendo Maljut el único y verdadero Kli (la criatura), porque desea para sí mismo recibir el placer entero del Creador. Las formas anteriores no son Kli verdadero, sino solamente las etapas de su desarrollo. La voluntad del Creador es crear el Kli al que le gustaría disfrutar de Su Luz.

Maljut lleno de la Luz se llama Olam Ein Sof (el mundo sin fin). El movimiento es el deseo dado al nacer a las criaturas (Kli) próximas. El tiempo es una cadena desde la causa (el deseo primario) al efecto (el deseo secundario). Olam Ein Sof significa una vasija llena de placer sin ningún límite, es decir, el deseo insatisfecho. Esto es la condición de Kli-Maljut. Por lo tanto, desde el punto de vista del Creador, Maljut es la terminación del programa de Creación.

El objetivo de la Creación es crear una cosa nueva, la criatura, y llenarla con un placer inmenso y absoluto. De esta forma, el Creador ha dado a la criatura un gran deseo de recibir el placer.

"El deseo de recibir", Ratzon Lekabel (R"K) puede ser imaginado como un vasija (Kli) que tiene una capacidad proporcional de la capacidad del deseo y al placer recibido, a la cantidad de Luz que llena la vasija. La Luz que viene del Creador había existido desde antes de la Creación. Esta Luz es una naturaleza integral del Creador. En cuanto al deseo de recibir el placer, el Creador mismo no tiene, sino que lo da a las criaturas. Todos los mundos no son nada más que diferentes formas de demostrar el deseo de recibir y disfrutar de la Luz del Creador.

Siendo todos nosotros partes de Kli-Maljut, deseamos recibir alimento, calor y otros placeres, así como pequeñas porciones de Luz en nuestro mundo. Somos perfectos desde el punto de vista del Creador, pero debemos ir a través de un camino largo de mejora para sentir los mundos espirituales.

Cada criatura tiene el único deseo de disfrutar. Así, dando un programa al hombre, cambiando cosas necesarias durante su vida, el Creador evoca ciertas acciones; pero al hombre le parece como si actuara por sí mismo, bajo su voluntad y opción. Cuando el hombre comprende la dependencia de su comportamiento sobre los deseos de su cuerpo y comienza a luchar contra su cuerpo, puede liberarse de los deseos del cuerpo y pasar al mundo espiritual, para vivir conforme a las cosas necesarias de su alma. El placer es el resultado de llenar el Kli con la Luz. Es sólo una pequeña chispa de Luz espiritual en nuestro mundo. Esta chispa, llamada ner dakik, puede ser encontrada en cosas diferentes y es por eso que estas cosas nos atraen a los placeres ocultos allí.

La posibilidad de placer o de liberación de sufrimiento, es el único motivo poderoso para todos nuestros pensamientos y emociones. No podemos pensar o actuar de manera diferente debido a nuestra naturaleza egoísta. En cuanto a los mundos espirituales, consisten en kelim (el plural de Kli) altruistas, capaces de actuar a pesar de su naturaleza. Si un hombre comprende su propio egoísmo como un mal que no le trae nada más que sufrimiento, él puede pedir al Creador cambiar su naturaleza, por ejemplo, para darle poder de ser en realidad libre.

Todos los deseos de las criaturas, son de hecho uno:

El deseo de la Luz.

El Creador nos gobierna gobernando nuestros deseos. Comprendiendo la carencia de algo, el Creador nos obliga a actuar y a esforzarnos por las cosas de las que carecemos en nuestra vida. Se dice que "el amor y el hambre gobiernan el mundo". Esto significa que todas las acciones humanas están determinadas. Si el Creador no diera a la madre el placer de la lactancia, los bebés pasarían hambre. Nadie debería moverse de su lugar, si no para buscar mejores condiciones. La evolución, el progreso, la búsqueda espiritual, todo esto refleja nuestra inclinación a encontrar la satisfacción de nuestros deseos.

En cuanto a los deseos mismos, nos son dados por el Creador sobre el programa de nuestro desarrollo, que tiene su objetivo en abandonarnos al placer absoluto.

La Kabalah es necesaria para la humanidad, porque está relacionada con el objetivo y el plan de la Creación, con la recompensa humana para el rescate del egoísmo. Dos poderes de desarrollo humano obligan al hombre a buscar ese objetivo: el sufrimiento del momento y el placer esperado en el futuro.

Sobre la voluntad del Creador, la humanidad finalmente llegará a la condición de la mejoría absoluta, esto significa que se desarrollará desde el egoísmo al altruismo.

Será de provecho también las siguientes lecturas:

http://oreinsof.blogspot.com/2011/05/los-mundos-olamot.html

http://oreinsof.blogspot.com/2010/05/orot-y-olamot.html

Bibliografia:

Histaklut Pnimi Rabí Yehuda Ashlag.

Shamatí, "Yo escuche" Rabí Baruj Ashlag.

Esencia, Infinito y el Alma Rabí Jaim Zukerwar.

Artículos, Rabí Feivel Okowita

Articulos, Dr. Michael Laitman.

Artículos, Rabí Itzjak Ginsburg.

¿Cúal es el propósito de nuestro trabajo?

2012-02-04T22:29:00.002-04:30

El propósito del trabajo espiritual de Israel consiste en refinar el deseo de forma tal que cada uno de nuestros actos sea una expresión que potencie y proclame la unidad armónica de toda la realidad.

Los árboles como los hombres tienen raíz, tronco, ramas y dan frutos. La raíz de los seres humanos es la voluntad, la fuerza interior que nos sostiene. La tierra está siempre dispuesta a dar, depende del hombre que pueda extraer la vitalidad y transformarla en fruto.

Dice El Eterno:

“Mi acción creó el mundo; tú acción habrá de hacer de ti Mi socio en la Creación.

Llámame y Yo te ayudaré ha decir aquello que habría de ser dicho; Yo habré de ayudarte a hacer aquello que habría de ser hecho. Óyeme diciéndote

¡Actúa ahora!”

CUIDADO CON LA LENGUA

2012-02-04T22:08:00.000-04:30

El hombre es considerado la criatura suprema de la Creación. Una de las características que lo elevan por encima de los demás seres vivientes es su capacidad de hablar y poder transmitir así, con palabras, sus ideas y sentimientos. Sin embargo, esta capacidad precisa ser mantenida dentro de determinados límites de debida mesura y control...

El hombre es un ser parlante y se hace entender por sus semejantes. Sus palabras perduran durante un tiempo prolongado y, en ciertos casos, se conservan para siempre.

Pero hablar no es siempre una virtud. Las palabras pueden ser, en ocasiones, perjudiciales y causar daño al alma y al espíritu. En esos casos, es mejor que la boca no las pronuncie.

Nuestros Sabios nos enseñan que muchas veces es más importante guardar silencio que hablar, y nos advirtieron acerca del peligro de la verborrea.

Rabí Shimón dijo: "Me crié entre los Sabios y no encontré nada mejor para el cuerpo que el silencio". Callar puede evitar muchas calamidades.

Según el Talmud, el hecho de que el hombre haya sido dotado de dos oídos y una sola boca es una clara señal de que debe oír mucho y hablar poco.

La lengua humana es un instrumento poderoso que puede tanto producir el bien como el mal, la vida como la muerte, según se lee en Mishlé 18:2 1: "La vida y la muerte están en manos de la lengua”

Y puesto que la vida y la muerte dependen de la lengua, ésta se halla enclaustrada entre dos cerraduras: los labios y los dientes. Mas el guardián principal de la lengua es la mente, y cuando la mente está distraída o acalorada, la lengua se escabulle y causa estragos.

El Talmud dice que una persona que se halla en un confín del mundo puede matar a otra a gran distancia sólo con el recurso de la lengua, cosa que no puede hacer un revólver.

Rabí Shimón bar Iojái dijo en cierta oportunidad: "Si hubiese estado a los pies del monte Sinaí durante la entrega de la Torá, le habría pedido a Di-s que a partir de ese instante creara al hombre con dos bocas, una para estudiar Torá y otra para cumplir con todas sus necesidades personales". Pero luego se retractó y dijo: "Si con una sola boca sus calumnias se tornan insoportables, con mucha más razón sería inaguantable si llegara a tener dos bocas.

Rabí Shimón ben Gamíjel envió cierta vez a su criado Tavi al mercado, encargándole que le trajera el mejor manjar posible. El criado fue al mercado y compró una lengua. El Rabí le pidió entonces que le trajera el peor de los alimentos. Tavi regresó al mercado y trajo otra vez una lengua. Interrogado por su extraño proceder, pues para ambos pedidos había traído el mismo alimento, el sabio criado respondió: "Cuando la lengua es buena, no hay nada mejor que ella; pero cuando es mala, nada es peor que ella".

De todos los órganos del cuerpo, la lengua es la que se mueve con menos dificultad y a mayor velocidad, y por eso se cae con tanta frecuencia en lashón hará - hablar mal, chismear.

Para ser salvado del chisme, pedimos diariamente a Di-s en nuestras plegarias de shemoné esré que impida que hablemos mal de otros. Cada persona debe preocuparse de sus propios defectos y limitaciones, para superarlos, y no olvidar que las imperfecciones que ve en los demás -como enseñaba el Baal Shem Tov- no son más que proyección de las propias.

Nuestros Sabios aconsejaron no abusar de la lengua para decir necedades, afirmando que hasta un tonto, al callar, puede ser tildado de sabio. Agregaron, además, que las peores palabras son aquellas pronunciadas por la vergüenza de callar.

De alguna manera, la lengua es para su dueño más importante que los pies. Cuando una persona tropieza y cae, cura rápidamente; pero cuando la lengua se enreda, puede hacerle perder la cabeza.

En efecto, en las escuelas se enseña el arte de la oratoria, cómo hablar, pero lamentablemente no se enseña a los alumnos cómo callar, algo que muchas veces es más importante que hablar.

Nuestros Sabios nos enseñaron, como norma general, a ser parcos en el hablar, a transitar por la senda del habla concisa, que obliga a introducir el máximo de contenido en el mínimo de palabras. EI Rey Salomón, por su parte, nos advirtió que no escribiéramos libros en exceso. Ni los sabios escaparon a la recomendación de ser cautelosos con la palabra escrita.

Resulta conveniente concluir con una inteligente reflexión del Rabí de Sadigora, quien solía decir:

"El hombre puede aprender del telégrafo que cada palabra cuenta, ya que se paga por cada una de ellas, y del teléfono, que lo que se habla aquí, se escucha allá".

El hombre puede afectar su medio ambiente a través de la acción, el habla, y hasta el pensamiento. De los tres, el habla se destaca como un elemento que transporta las palabras de quien las pronunciara hasta el oyente, a través del aire. El habla saludable y benéfico deja una "impresión" salubre en el aire; el habla perniciosa ejerce el efecto opuesto.

El tipo de habla despreciada o prohibida por la ley judía se encuentra mínimamente en la sinagoga o en la Casa de Estudios, pero está presente en gran medida en las calles. Enseñaban los Rebes de Jabad que esta contaminación ambiental espiritual puede ser eliminada.

¿'Qué es lo que puede purificar el aire? Solamente aquello que lo afecta, esto es: el habla. El tipo de palabra virtuosa y la conversación sabia que impregnan benéficamente el aire. En particular, las palabras de la Torá.

El mandamiento "...camina por Mis estatutos..." es una advertencia de que trabajemos con ahínco en el estudio de la Torá. Parte importante de ese estudio consiste en grabar palabras y pasajes de memoria, para su repaso mental y como solución para el enturbiamiento espiritual del aire.

Cuán bueno sería que cada uno de nosotros supiera de memoria algunos pasajes de los Salmos, la Mishná o el Tania, u otros libros sagrados, para poder repasarlos verbalmente a cualquier hora y en cualquier lugar (donde estuviera permitido pronunciar palabras sacras), constituyéndose así en un filtro eficiente para la purificación de la atmósfera.

En referencia al futuro mesiánico está escrito: "Una piedra gritará del muro, y las ramas de los árboles le responderán". Ahora, las criaturas inanimadas guardan silencio. Se pisa la piedra, y ella calla; pero vendrá un tiempo de revelaciones, cuando los objetos inanimados hablarán. Ellos interpelarán al hombre y le preguntarán si habló palabras de Torá cuando las pisaba. Si las personas no repasaron mentalmente temas de Torá mientras caminaron por la calle, la tierra les recriminará: "Tampoco tú eres mejor que el animal".

La tierra sufre, con paciencia y en silencio, durante miles de años, permitiendo que muchas criaturas la pisen, en la esperanza de que algún judío andará alguna vez sobre ella, se encontrará con otro, y ambos conversarán sobre algún aspecto de la Torá.

Esta es la solución judía para la purificación de un aire que hoy se encuentra bastante enrarecido espiritualmente.

“Dios mío preserva mi lengua del mal y mis labios de hablar mentiras. Que mi alma sea insensible frente a los que me injurian y mi alma sea como polvo para todos. Abre mi corazón a Tu Toráh para que mi alma guarde Tus preceptos. Y de los que traman mal contra mí, anula con prontitud sus disposiciones e interrumpe sus maquinaciones. Hazlo por amor de Tu Nombre; por Tu diestra; por Tu santidad; por Tu Toráh. Para que sean liberados Tus amados; salva con Tu Diestra y respóndeme. Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón te sean gratas, Ha-Shém, mi Roca y mi Redentor. El que mantiene la paz desde Sus alturas; Él, con sus piedades nos dé la paz a nosotros y a todo Israel. Digamos ahora: ¡Amen!

Año nuevo de los Arboles. Tu B´Shevat

2012-02-04T08:14:00.000-04:30

Tu B´Shvat es el día en que comienza la maduración de las frutas, el día en que aparecen los primeros brotes.

Uno puede sorprenderse, entonces, en cuanto a nuestra costumbre de comer la fruta madura en el primer día en que brotan, cuando las frutas no estarán maduras todavía por algunas semanas o meses. Esto, sin embargo resalta nuestra confianza en que, aunque el clima de Tu B´Shvat pudiera verse nublado, los brotes se desarrollarán en hermosas frutas comestibles.

Así es dentro de cada ser humano. No importa qué puedan parecer externamente, las frutas espirituales ya existen y están potencialmente maduras. Celebramos nuestro potencial interior que puede concretarse más rápido que lo que alguna vez hubiéramos soñado posible. Aguardamos con anticipación el tiempo en que disfrutaremos de los frutos de todos nuestros esfuerzos, físicos y espirituales, en el mayor festín de la historia, con el Mashíaj (Mesias).

El 15 del mes de shevat, se elogia a Eretz Israel (La Tierra de Israel) por sus frutos y se le denomina Rosh Hashana Lailanot.

Cada Mitzvot tiene una dimensión exterior y una dimensión interior, la dimensión exterior corresponde al acto externo.

Está escrito: El hombre es como el árbol del campo.

La Torá compara al hombre con un árbol, y al Tzadik (hombre justo y santo) con una floreciente palmera datilera.

En una interesante afirmación del Talmud, nuestros Sabios declaran que el Tzadik vive para la eternidad... y aclara "tal como su semilla está viva, así también él está vivo", aquí "Semilla" es utilizada en este caso, como concepto de descendencia, hijos, discípulos. Por lo que es muy especial este día en relación a la educación de nuestros hijos, para hacer de ellos “grandes árboles frutales”.

Además es importante comprender que nuestros frutos son en realidad producto del esfuerzo de superar la “gravedad” que nos mantiene en la inercia de la “comodidad” del deseo de recibir egoísta y la prisión de la inclinación al mal.

La costumbre de celebrar este día radica en realizar la ceremonia por la noche después de la cena seguida por Birkat Hamazón, pero puede efectuarse durante el día de Tu Bishvat.

¿Cómo Celebrarlo?

1.- Se dispone en la mesa toda clase de frutos: y en particular los siete frutos por los cuales la Torah elogia a Eretz Israel:

Trigo (mezonot) cebada,

Vid (vino, uvas o pasas),

Higos,

Granadas,

Aceitunas,

Dátiles.

Has de además Saber que mayor cantidad de variedad frutos en la mesa, mayor shefa [abundancia] se recibe...

Este Seder no es obligatorio, pero vale mucho el esfuerzo, en méritos, seguir esta costumbre del Ari haKadosh, por lo que 30 es el número máximo de variedad de frutos, 12 es el mínimo y 15 es el número intermedio.

Según la enseñanza del Ari, se disponen en la mesa 4 fuentes:

Fuente que contenga frutas de las que se coma también el fruto y también la cáscara (ej: manzana, peras), de donde tomaremos una de estos frutos se dice la bendición: bore pri haetz, y además se dá un mordisco y se dice:

Ihie Ratzon Ribono shel olam que como de este fruto comemos su exterior y su interior, she ihie toji ke vari, que mi adentro y mi afuera sean lo mismo que no me muestre de forma diferente de como soy. También que para mis hijos sea su tojam kemo shevaram, que pueda verse en su exterior lo que son en su interior.

Fuente que contenga frutas que se tira lo de adentro (carozo) y se come el fruto (ej: durazno, ciruelas).

se saca el interior del fruto y se tira y se le pide a HaKadosh Baruj Hu (D-s) que nos saque de nuestro interior cualquier pensamiento malo, negativo tal como envidia, competencia, celos, odio, miedo.

Fuente que contenga frutas que se tira la cáscara y se come el fruto (ej: mandarina, naranjas).

Como esta fruta que después de tirar su cáscara, se revela lo mejor de ella, que en mi y en mis hijos se revele lo mejor que tenemos dentro y que podamos ver en los demás su interior aun cuando lo que nos muestren sea solo sus Klipot y que podamos ladun ve jaf sjut.

Fuente que contenga frutos de las 7 especies de Israel: trigo, cebada, uva, aceituna, granada, dátil e higo.

La fuente 4 ocupa un lugar especial en la mesa no es necesario comer de todos, para la segula, basta con mirarlos.

Jita, Trigo: shalva o masitas de trigo son segula para parnasa como esta escrito: "jelev jitim iasbiej" se le pide a HAKADOSH BARUJ HÚ parnasa tova [sustento].

Seora, Cebada: cerveza, es segula para shlom bait.

Guefen, Uvas: mitz anavim, segula le puriut y buenos shidujim para los hijos.

Tehena, Higo, se mira pero no se come (por los gusanos) es segula para la paciencia y se le pide a HAKADOSH BARUJ HÚ que nos de fuerzas para corregir nuestro enojo.

Rimon, Granada, shmirat ha pe, que de mi boca salgan solo palabras dulces como el rimon.

Zait, Aceituna, tiene varias segulot.

Le pedimos a HAKADOSH BARUJ HÚ que así como las hojas del olivo no se caen, del mismo modo nuestros hijos no se caigan del camino de la Tora, que no se mezclen con malas influencias, tal como el aceite siempre queda arriba, que ms hijos tengan un buen nombre. Tambien es bueno pedirle a HAKADOSH BARUJ HÚ que asi como la aceituna es arrancada, presionada y prensada, del mismo modo, HAKADOSH BARUJ HÚ nos muestre como todos los sufrimientos que hemos pasado en nuestra vida sean para hacer de mi shemen tov u meboraj.

Tamar, Datil, segula para salud, pedir por todos los enfermos refua shlema. También es segula para atzlaja, éxito e impulso para las cosas en nuestra vida que así lo requieran y que así como el árbol datilero esta siempre abierto para recibir abundancia, así también nosotros lo estemos.

2. Se dispone del texto para recitar los salmos del 120 al 134, conocidos como salmos Shir Hamaalot, las Berajot para cada fruto y Shir Hashirim (el Cantar de los cantares).

Enseñanza de la Semana

2011-12-26T12:00:00.000-04:30

La ley de Dios fue dada de tres maneras- dice un sabio.

En el agua, en el fuego y en la soledad del desierto.

En el agua, porque dice el libro de Shofetim:

-“Las nubes gotearon agua" (Shofetim 5:4).

En la soledad, porque leemos:

-“El Sinaí estaba todo en humo” (Shemot 18:19).

En al soledad, porque leemos:

-"Dios habló a Moshé en la soledad del desierto” (Bamidbar 1:1).

La razón es que tal como estas tres cosas, agua, fuego, soledad, se dan sin costo a los hombres, así también las palabras de la ley han de ser dadas sin costo alguno.

Otra razón; todo aquel que no se hace descuidado de sí mismo como el desierto, no puede adquirir la sabiduría y la Torá.

Bamidbar Rabá 1:7

Enseñanza de la Semana

2011-12-19T12:00:00.000-04:30

Siete son las características del torpe y siete las del sabio. El sabio no habla de quien le supera en conocimientos; no interrumpe las palabras del otro; no se apresura con la respuesta; hace las preguntas del caso y contesta de acuerdo con la enseñanza tradicional; habla primero de lo que se trató primero, y al fin de lo último; acerca de lo que no tiene informes, dice "no he oído"; admite lo que es cierto. Lo contrario de esto lo hallamos en el torpe.

Pirkéi Avot 5:10

Enseñanza de la Semana

2011-12-12T12:00:00.000-04:30

Rabi Yoséi solía decir: Te sea tan valiosa la propiedad de tu prójimo como si fuera la tuya. Supérate estudiando la Torá, que no viene por herencia. Y que todas tus acciones sean para la Gloria del Cielo.

Pirkéi Avot 2:17

LOS "JUDÍOS INDIOS"...

2011-12-09T00:42:00.000-04:30

En las altas montañas de México, vive una tribu de unos pocos miles de personas que se llaman "judíos indios". Viven mayormente de la recolección de plantas, pero también tienen algo de agricultura. No comen carne, porque no saben qué animal está permitido desde el punto de vista ritual, y cuál no. A pesar de su pobreza, son muy hospitalarios, como lo fue Abraham en su tiempo. Acerca de su origen cuentan lo siguiente:

Cuando Cristóbal Colón llegó con sus barcos a América, traía, entre sus marineros, muchos marranos, es decir, criptojudíos. En los primeros tiempos, éstos seguían sus costumbres judías en secreto. Pero cuando se introdujo la Inquisición, sus ancestros se escondieron en las montañas y se casaron con mujeres indias, que adoptaron la religión judía. Estos "judíos indios" afirman que son sus descendientes. Son fieles a la ley judía y gozan del aprecio y cariño de sus vecinos. A éstos les gustan sus ritos de tal manera, que eligen sus "hombres de medicina" de entre ellos. Les llamó la atención que la enfermedad y la mortandad entre los judíos son menos frecuentes. Sin embargo, los "judíos indios" no tienen nada que ver con la magia, sino que prestan mucho cuidado a las prescripciones de limpieza y sanidad de la Biblia. Por eso gozan de buena salud.

Pero los judíos del mundo no quieren reconocerlos como hermanos. Afirman, que ellos incorporaron en su ritual elementos cristianos y paganos. Los judíos indios no lo niegan. Durante muchos siglos estuvieron totalmente alejados del mundo judío y nadie pudo enseñarles la religión real y verdadera. Sin embargo, los nutre la esperanza de que el día en que llegue el Mesías, sobre quien recibirían noticias también ellos, serán incorporados en el círculo del pueblo judío.

Aunque los judíos indios viven allá contentos y sin preocupaciones, sienten muchas ansias por la tierra de Abraham, Isaac y Jacob. Sus padres les enseñaron a escuchar, día tras día, la voz de los papagayos y el susurro de los arroyos. Así, un día van a percibir de estos murmullos, el mensaje del Mesías.

Hombres, animales y agua hablarán el mismo idioma. Será señal de que el mundo se entiende, y no sólo los seres humanos hablarán el mismo idioma, sino el Universo, todo lo creado por Dios, Y todos van a alabar al Omnipotente en el mismo idioma.

Cuentos Judíos para Disfrutar del Doctor Esteban Veghazi

El Erudito y el botero

2011-12-09T00:37:00.000-04:30

Un Erudito viajaba de una ciudad a otra. En el camino se encontró con un río que debería atravesar. Alquiló un bote y emprendió el viaje. Hablando con el botero, le preguntó: - "Buen hombre, ¿sabes leer?"

Y el botero le contestó: - "No. señor".

"¡Ay de tí, pobre hombre! ¿Qué pasará con tu alma en el otro mundo?"

Pasaron unos minutos y el Erudito le preguntó al botero: - "Buen hombre, ¿sabes escribir?"

"No señor" - le contestó el botero.

"¡Que será de tí en el otro mundo!" - le amenazó el Erudito.

De pronto comenzó un temporal muy fuerte y el viento y la lluvia ya amenazaban con dar vuelta el bote.

"¡Señor!" - gritó el botero - "¿Sabe usted nadar?" "¡No! - respondió el Erudito, lleno de espanto.

"Si es así, señor mío, ¡Ay de usted! y ¡ay de su alma ahora mismo!" - dijo el botero.

Moraleja: Todos sabemos algo importante; por eso no debemos menospreciar a nadie.

Cuentos Judíos para Disfrutar del Doctor Esteban Veghazi

Enseñanza de la Semana

2011-12-05T12:00:00.002-04:30

Rabí Eleazar ben Shamúa acostumbraba decir: Que el honor de tus discípulos te sea tan precioso como el de tus colegas; y el de tus colegas, como el respeto a tu maestro; y que el respeto a tu maestro te sea tan precioso como el respeto a Dios.

Pirkéi Avot 4:15

¿Qué es el Talmud?

2011-12-04T18:49:00.000-04:30

Un estudioso lee el Talmud durante sus estudios en la sinagoga de Rabí Itzjak Kaduri del 04 de agosto 2004 en Jerusalén, Israel.

El Talmud (התלמוד) es una obra que recoge principalmente las discusiones rabínicas sobre leyes judías, tradiciones, costumbres, leyendas e historias. El Talmud se caracteriza por preservar la multiplicidad de opiniones a través de un estilo de escritura asociativo, mayormente en forma de preguntas, producto de un proceso de escritura grupal, a veces contradictorio.

Más que de un único Talmud se puede hablar de dos: el Talmud de Jerusalén (Talmud Yerushalmí), que se redactó en la recién creada provincia romana llamada Philistea, y el Talmud de Babilonia (Talmud Bavlí), que fue redactado en la región de Babilonia. Ambos fueron redactados a lo largo de varios siglos por generaciones de rabinos de muchas academias rabínicas de la antigüedad.

El judaísmo considera al Talmud la tradición oral, mientras que la Torá (el Pentateuco) es considerada como tradición escrita. El Talmud extiende, explica y complementa al Tanaj, pero no puede, por definición, contradecir a la Torá. El paradigma de la halajá (‘ley judía’ en hebreo) subordina la autoridad del Talmud a la de la Torá.

El Talmud está dividido en dos partes, la Mishná y la Guemará. La Mishná a su vez esta formada por 6 órdenes (sedarim):

Zeraim. Literalmente: Semillas; es todo lo relacionado a la agricultura en Israel
Moed. Literalmente: Festividad; relacionado con las festividades judías
Nashim. Literalmente: Mujeres; es lo relacionado con las mujeres
Nezikin. Literalmente: Daños; es todo lo relacionado con la ley tanto civil como criminal
Kodashim. Literalmente: Santidades; es lo relacionado a los cultos del templo de Jerusalén
Tahorot. Literalmente: Purezas; es lo relacionado con la pureza ritual.

Existen dos Talmud: El de Jerusalén y el de Babilonia. El sistema de redacción del Talmud consiste en una serie de leyes basadas en la tradición oral de La Torá que fue redactada en un libro llamado (Mishná) a cuyos autores se les conoce como "Tanaim". Ésta es idéntica tanto en el Talmud de Jerusalén como en el Talmud de Babilonia. La Guemará son las discusiones de sabios conocidos como "Amoraim" que explican la Mishná, y sus explicaciones fueron escritas en arameo. En estas explicaciones está la diferencia entre el Talmud de Jerusalén y el de Babilonia, mas las dos llegan a la misma conclusión solo que por caminos distintos.

En cuestión temática el Talmud se divide en Halajá (textos de carácter legal) y Hagadá (parábolas e historias). La tradición oral del Pentateuco transmitida a Moisés está en su mayoría en el Talmud, es por eso que es un libro fundamental de estudio para la religión judía.

Primera Pagina del Tratado de Berajot (2a)

El Talmud se divide en dos partes:

Mishná

La explicación de la misma (conocida como "Guemará").

La Mishná, es la llamada "Torá oral" y contiene los fundamentos de la Torá que se enseñaron oralmente desde Moshé Rabeinu hasta Rabí Iehuda Hanasí, quién la escribió para que esté entre el pueblo por largo tiempo, para que no sea olvidada del corazón de los que la leen y así no se perderá.

Este compendio (la Mishná), a su vez, se subdivide en dos partes:

La ley establecida para ser aplicada,
La ley que fue desplazada por el tribunal y no será aplicada.
Además, fueron transcriptas las discusiones entre los sabios, tanto las opiniones que dan origen a la ley que será establecida, y así también las opiniones que serán rechazadas y otros comentarios.

Y si alguien preguntare ¿Para qué escribió Rabí Iehuda Hanasí cosas adicionales, cuando hubiera sido lo más indicado escribir solo las sentencias finales de la ley? Podrás responderle que los sabios de antaño, cada uno de ellos almacenó en su mente todo lo que estudió, ya sea la sentencia final de la ley, como así también las cosas que no corresponden precisamente a la sentencia final, pero fueron enseñadas por sus maestros.

Y cuando Rabí Iehuda Hanasí compiló los tratados de la Mishná, se vio urgido de escribir también aquellas cosas adicionales que no corresponden a la sentencia final de la ley, para que no haya permiso a aquel que estudió de ellos (de los que dijeron esas cosas que no fueron sentenciadas como ley) de decir: "así y así estudié de fulano". Y si de todos modos dijere, le podrás responder que no es una ley que fue aceptada. Del mismo modo se dijo en el tratado talmúdico de "Eduiot" ("Testimonios") capítulo 1: ¿Para qué fueron recordadas las palabras de personas individuales entre las del conjunto?. Para que si viniere uno y te dijere: "así y así escuché". Le podrás responder: "Es verdad, pero esas palabras corresponden a tal sabio específico y por consiguiente, es una ley que no ha sido aceptada" (ya que una discusión entre uno contra muchos, la ley se establece según la opinión de esos muchos).

En ciertas ocasiones vamos a encontrar una Mishná que se contradice con otra. Esto se debe, a que Rabí Iehuda Hanasí, en principio, consideró que tal ley debía ser establecida como uno de los sabios, pero luego se retractó y cambió de opinión, sosteniendo ahora, que la ley debe ser establecida como la sentencia dictaminada por otro sabio. Sin embargo, como ya se había propagado en las casas de estudio la Mishná que fue enseñada según la primera sentencia dicha por Rabí Iehuda, y era imposible hacer olvidar de los alumnos la primera Mishná, quedan vigentes ambas, solo que debemos tener en cuenta, que la última es la que se tomará para establecer la ley, ya que representa la idea definitiva de Rabí Iehuda.

Algunas veces hallaremos Mishnaiot que contienen varios temas entremezclados, como en el tratado de "Erubim" (Capítulo 3), donde consta: "Con todo (alimento) realizamos "erubim" (realizar un "erub" - que en plural es "erubim" - significa asociar por ejemplo, dos patios a través de tomar dos alimentos y dejarlos como base de tal asociación, y de esta manera serán como un solo patio y se podrá cargar y trasladar elementos en su interior durante el Shabat) y asociamos (en este caso se refiere a dos pasajes o accesos), (con todo) excepto de agua y sal (los cuales no son aceptados para esta función de asociar o realizar un "erub"). Todo (alimento) es adquirido con dinero del (segundo) diezmo, excepto agua y sal. Quién promete (abstenerse) de alimento, tiene permitido agua y sal". Son temas que tienen en común agua y sal, pero su contenido es totalmente diferente, ya que nada tienen que ver las promesas, con el diezmo o las asociaciones. Esto se debe a que cuando Rabí Iehuda compiló las Mishnaiot, en ocasiones encontró a estas ordenadas, y en otras, las ordenó él según su inteligencia. Y a aquellas que ya halló ordenadas por sabios anteriores, no las cambió, pues rige una obligación consistente en decir lo que se aprendió de su maestro utilizando exactamente el mismo lenguaje. Y la Mishná que citamos contiene temas entremezclados debido a que los sabios de antaño no estudiaban de tratados ordenados como tenemos ahora, sino que entrelazaban temas que tenían algo en común para que sea más fácil de recordar, ya que relacionando cosas hace más fácil su memorización.

También sucede, que en contadas ocasiones el principio de una Mishná (en el Lenguaje talmúdico se llama al principio: "Reisha"), hallaremos una sentencia que se contradice con la sentencia de abajo, es decir, con el final de esa misma Mishná (en el Lenguaje talmúdico se llama al final de la Mishná: "Seifa"). Una situación de este tipo es resuelta por la Guemará (que es la explicación a la Mishná), dando solución a una de las dos partes que se contradicen, y de esta manera queda resuelto el problema. O, puede también la Guemará atribuir la primera sentencia a un sabio, y la segunda a otro, dividiendo la Mishná en dos partes. Entonces queda todo aclarado, ya que es muy probable que haya dos sabios que no piensen igual, pues cada uno (de ellos) recibió diferente al otro la sentencia de boca de su maestro, y por consiguiente no estudió la otra versión que cita la Mishná.

Mishná proviene del lenguaje "mishné le melej", o sea ‘segundo del rey’, ya que la Torá escrita es el rey, y la oral el virrey. Y también "Mishná" viene de la expresión "shoné" cuya raíz proviene del vocablo ‘estudiar’ (Como está escrito en la sección de la Torá Debarim 6: 7: "veshinantam lebaneja" - esto es: "enseñarás a tus hijos").

Y quienes participan en ella (en los tratados de la Mishná) como autores de su contenido se llaman "Tanaim", porque "Taná" también se refiere a estudiar, solo que ‘Mishná’ es en Hebreo, la Lengua Sagrada, mientras ‘Taná’ es en Arameo, la lengua hablada en ese entonces por el pueblo que se hallaba exiliado en Babilonia. Los ‘Tanaim’ estudiaban y enseñaban la Mishná, y todo era de memoria, ya que estaba prohibido transcribir la Torá oral, pero al ver que la gente se esparcía por la diáspora y ya se vislumbraba que la iban a olvidar (a la Torá oral), decidieron escribirla.

Rabí Iehuda tomó sobre si la ardua tarea de compilar la Mishná y diagramarla en los sesenta tratados que nosotros conocemos. Y recordemos que en sus manos había seiscientos que resumió en la cantidad que mencionamos, como consta en el tratado talmúdico de Jaguigá.

Rabi Iehuda los condensó en la cantidad que dijimos, y a partir de allí, ya nadie tiene derecho a agregar o disminuir, solo se la puede interpretar. Por tal razón cuando se decidió escribir la explicación de la Mishná, que se llama Guemará, obra compilada por Rabina y Rab Ashe, aquellos eruditos que figuran como autores de las distintas opiniones que explican a la Mishná, reciben el nombre de "Amoraim" , ya que "Amorá" significa interprete, y como dijimos arriba, es por el motivo que cuando se transcribió la Mishná, ya no se permitiría a partir de ese momento sino solamente la interpretación de su contenido.

Debemos saber además, que Rab Ashe, cuando escribió la explicación de la Mishná, es decir, la Guemará, tomó en cuenta cuatro cosas:

Explicar todos los motivos de la Mishná.

Publicar la sentencia final de la ley que salió de boca de los Tanaim y Amoraim.

Incluir los decretos y sentencias que salieron después del deceso de Rabí Iehuda.

Incluir selecciones de disertaciones de los sabios y "agadot" (estudios y relatos recibidos por tradición), que son de mucha utilidad.

También es propicio que tengamos conocimiento acerca de cómo compiló Rab Ashe la Guemará, porque podríamos pensar que lo que le pareció bien ante sus ojos escribía. Sepamos que no fue así, ya que había un Tribunal Supremo ("Beit Din Hagadol"), y allí los sabios discutían sobre las distintas preguntas que se formulaban basadas en la Mishná, y daban su veredicto.

Rab Ashe tomó esos veredictos y lo que escribió era con la autorización previa del Tribunal Supremo, y si ocurriere que los integrantes del citado tribunal no estaban de acuerdo en algo, Rab Ashe no lo podía escribir. Y cuando a Rab Ashe le parecía que la interpretación de tal sentencia era de cierta manera, y la proponía delante del Tribunal Supremo, y estos no compartían esa idea, no podía escribir tal cosa y debía copiar la sentencia tal cual se dictaminaba. (Recordemos que Rab Ashe era "Amorá")

Escribió Marimar y Mor hijo de Rab Ashe: culminaron la Guemará en el año 4265 desde la creación del mundo (año 505 de la era común). Y ochenta años pasaron desde que comenzaron a compilar la Guemará hasta que la concluyeron. Y desde que fue escrita la Mishná hasta la finalización de la Guemará transcurrieron trescientos y un años.

Tomado y adaptado de:

www.judaismovirtual.com/1_general/mishna.php

Recursos:

http://www.eltalmud.com/

http://halakhah.com/

El Targúm.

2011-12-04T18:36:00.000-04:30

Un Tárgum (hebreo: תרגום, plural: tárgumim) originalmente era una traducción al arameo de la Biblia hebrea producida o compilada en el antiguo Israel y Babilonia desde el período de Segundo Templo hasta comienzos de la Edad Media (finales del primer milenio). Targum también significa "interpretación", además de "traducción", por ejemplo en árabe Targem (verbo) quiere decir traducir o interpretar. (Mutargem = "traductor"/"intérprete").

El arameo fue la lingua franca durante cientos de años en las comunidades judías de Israel y Babilonia. Para facilitar el estudio de la Tanaj y hacer más inteligible su lectura pública, se necesitó un texto con autoridad. Como los targumes reflejan la interpretación rabínica (Midrash), claramente huyen de los antropomorfismos, en favor de lecturas alegóricas1 (Maimónides nota esto frecuentemente en su Guía de perplejos). Ambos targumes contienen además de traducciones, notables expansiones midráshicas.

Los dos más importantes targumim para propósitos litúrgicos son:

Tárgum de Onquelos de la Torá (Ley)

Tárgum de Jonathan de los Nevi'im (profetas)

Estos dos tárgumes son mencionados en el Talmud de Babilonia como targum dilan ("nuestro Tárgum"), otorgándoles una especie de oficialidad. En las sinagogas de los tiempos talmúdicos, el Tárgum de Onquelos fue una lectura alternada con la Torá, verso por verso, así como el Tárgum de Jonathan fue leído con la Haftarah (selección de los Profetas). Esta tradicíon es seguida aún en las sinagogas de los judíos mizrajíes yemenitas. Ellos, que son los únicos que continúan usando el Tárgum como texto litúrgico, preservan además la tradición de la pronunciación del arameo de acuerdo al dialecto babilónico.

Además de la función pública del Tárgum en la sinagoga, el Talmud menciona su utilización en el contexto del estudio personal (Berakhot 8a-b). Los manuscritos medievales, a veces presentan los textos hebreos interpolados, verso por verso, con los targumim oficiales. Esta práctica de los escribas, se originó tanto en el uso público como en los requerimientos del estudio personal.

Los dos tárgumes "oficiales" son considerados orientales o babilónicos. Sin embargo, los expertos estiman que se originaron en [Israel]], debido al marcado sustrato del arameo occidental, a pesar de la "orientalización" posterior de los textos.

En la medida en que las comunidades judías dejaron de hablar en arameo, la lectura pública del Tárgum junto con la Torá y el Haftarah fue abandonada. Fue sustituida por la lectura de otras traducciones, como la versión árabe de la Torá de Saadia Gaon (llamado Tafsir). En Yemen cada verso era leído tres veces (en hebreo, arameo y árabe).

El estudio privado con el Tárgum nunca fue completamente abandonado y siguió siendo una fuente primordial para la exégesis; por ejemplo sirvió de fuente a los comentarios de la Torá, de Rashi. El Tárgum es impreso al lado del texto en ediciones judías de la Biblia y las autoridades halájicas propician el uso de traducciones del Targum y de comentarios midráshicos como el de Rasdi, a los idiomas locales, para facilitar los estudios.

Hay varios tárgumes occidentales de la Torá, uno de los cuales fue llamado tradicionalmente Targum Yerushalmi ("Targum de Jerusalén") o "Targum de Palestina". Este fue erróneamente atribuido a Jonathan ben Uzziel, por lo que se le conoce como "Tragum Pseudo-Jonathan". Abunda en paráfrasis y aunque es heterogéneo y de edición tardía (menciona a Mahoma y a Constantinopla, contiene una antigua tradición de hagadá. Un Targum fragmentario, Yerushalmi II, contienen 850 versículos, que mezclan textos antiguos con otros más recientes. En la Géniza de El Cairo fueron encontrados fragmentos de targumim, editados en 1930, que representan tradiciones antiguas. El Targum Neofiti data del siglo II, pero las versiones conservadas contienen múltiples retoques bajo la influencia del Targum de Onquelos.

El Talmud expresamente manifiesta que no hay un Targum oficial de los Ketuvim ("Escritos"), lo cual se explica en principio porque los Escritos no cumplían un papel litúrgico. Además el Talmud (Megilah 3a) dice que Jonathan ben Uzziel quería componer un targum de los Ketuvim, pero "una voz del cielo" (bat kol) públicamente se lo prohibió, para impedir que se revelen las profecías sobre la fecha de la llegada del Mesías. Sin embargo, varios escritos (el libro de los Salmos, Job, Crónicas) tienen targumim originados casi todos en occidente (Palestina), pero la falta de uso litúrgico dificultó su preservación. De Palestina, la tradición de targum de los Ketuvim pasó a Italia y desde allí, durante la Edad Media, a los judíos askenazíes y sefardíes.

"Te agradezco Di-s por todo lo malo que has hecho por mi"

2011-12-03T21:36:00.000-04:30

Los seres humanos no podemos entender cómo Di-s controla el mundo. Nosotros no podemos comprender por qué gente malvada vive en paz, mientras la gente justa sufre. Este tema también aparece en Kabalá.

Se les ordenó a Adán y eva que no coman del Arbol del Conocimiento del Bien y del Mal. Es explicado en Cabalá que si hubieran esperado sólo tres horas hasta Shabat, el fruto se hubiera vuelto permitido. Una de las interpretaciones de la prohibición de comer del Arbol del Conocimiento es que uno no debe intentar entender por qué hay bondad y maldad en el mundo.

En Shabat, con la llegada del Mashiaj, será posible saber y entender retroactivamente por qué la Providencia Divina trae bondad y maldad al mundo.

El Lubavitcher Rebe escribe, en referencia a su visión personal del futuro, que entonces exclamaremos: "Te agradezco Di-s por todo lo malo que has hecho por mi!"

En la misma dirección, el jasidismo interpreta que el fruto del Árbol del Bien y el Mal representa el intento de reconciliar el Daat Elión, (la conciencia y perspectiva suprema de la realidad), la perspectiva de la realidad que tiene Di-s que percibe todo evento que ocurre en este mundo como verdadero bien, y Daat Tajtón, (la conciencia y perspectiva inferior de la realidad), la perspectiva de la realidad que tiene el hombre que experimenta adversidad, dolor y sufrimiento en este mundo. Previo a la conciencia de Shabat, no puede llevarse a cabo esta reconciliación en lo profundo de la conciencia humana.

Debemos creer que todo lo que hace Di-s es por el bien individual y general. Del capítulo 26 del libro Tania aprendemos que el bien es del Olam D´itgalia, el Mundo Revelado, mientras que el mal es del Olam D´itcasia, el Mundo Oculto. El Mundo Oculto, representado por las dos primeras letras del Nombre Esencial de Di-s: Havaia, iud kei, es de un origen más elevado que el Mundo Revelado, representado por las segundas dos letras, vav kei.

El sufrimiento es una prueba. De Igueret Hakodesh (Cap. 11) aprendemos que todo gran hombre tiene pruebas. Cuando uno atraviesa exitosamente una prueba, amerita una luz superior desde el Mundo Oculto, que es mucho más que lo que hubiera merecido del Mundo Revelado. El que supera exitosamente un desafío siempre es digno de convertir lo malo en bueno.

El mundo está lleno de sufrimiento. El Kuzari dedica un capítulo entero a la cuestión de por qué sufren los animales, y por qué encontramos sufrimiento en todos los niveles de la vida en la tierra. De acuerdo con la Cabalá, el sufrimiento es parte de la rectificación del mundo. Cuando el mundo esté rectificado, no habrá sufrimiento a ningún nivel. Al aproximarnos a la revelación del Mashiaj, el padecimiento arrecia, todas las chispas caídas (de la ruptura de los recipientes de la primera creación del mundo) deben ser redimidas. Estas son las rectificaciones de último momento, similar a las preparaciones "presionadas" de último momento que preceden inmediatamente al encendido de las velas de Shabat. Cuando el ser humano atraviesa situaciones difíciles, es porque tienen lugar rectificaciones.

El Alter Rebe, Rabi Shneur Zalman de Liadi, explica que con el objetivo de redimir chispas caídas es mejor para uno sufrir, incluso si a causa del sufrimiento se está imposibilitado de servir propiamente a Di-s, como cuando no hay tranquilidad mental y espiritual. A pesar de todo, esto es preferible para su alma que si fuera una persona completamente justa sin sufrimiento.

Que podamos ser meritorios de la verdadera redención y del final de todos los sufrimientos.

Tomado de dimensiones.org

Rabi Shneur Zalman de Liadi

2011-12-01T18:14:00.000-04:30

El diecinueve de Kislev celebramos el "Rosh HaShaná del Jasidut". En esta fecha, en el año 1798, liberaron al fundador del movimiento jasídico Jabad, Rabí Schneur Zalman del Liadi (1745-1812).

Es conocido por sus seguidores como el Alter Rebe, que significa el viejo Rebe. Nació el 18 de Elul de 5505 (1745) , en una pequeña aldea de la Rusia Blanca llamada Liozna. Cuando cumplió tres años el Baal Shem Tov dijo que un alma muy especial había bajado a la tierra , que iluminaría al mundo tanto en la parte revelada (Tora oral y escrita) y en la parte mística (jasidut) de la Tora.

Cuando el Rebe tenia 12 años sus morim informaron a su padre que el niño no precisa educación , que es un genio talmúdico . Un año mas tarde , en su barmitzva, los sabios de la época lo nombraron con un titulo especial por su gran sabiduría.

A la edad de 18 años el Alter Rebe viaja a Mezritch a estudiar bajo la tutela del Maguid. El Maguid de Mezritch reconoció en el joven cualidades únicas y le mostró consideración especial . Hay que tener en cuenta que el Maguid era el líder jasidico de la generación. Fue entonces como Shneur Zalman termino estudiando con Rabi Abraham Ha Malaj. El Rebe se volvió un fiel seguidor de las enseñazas jasidicas del Baal Shem Tov.

En el año 5533 (1772) muere el Maguid. Antes de fallecer le dice al Alter Rebe: “ Iud tet Kislev (fecha en la que falleció) es nuestra festividad”. Varios años después el Alter Rebe asume como líder jasidico de la generación. Fue un momento de mucho crecimiento para el jasidut y muchos se unieron al movimiento. Al mismo tiempo crecía la oposición , fue así como surgen los Mitnagudim ( opositores a las enseñanzas del Baal Shem tov). Estos forjaron falsas acusaciones contra el sabio Rebe.

Una de las principales acusaciones fue que el Rebe mandaba dinero a opositores del Zar. La realidad era que el Rebe mandaba dinero a familias necesitadas en Israel , que estaba ocupada por el imperio Otomano ( estos eran enemigos de Rusia). Los mitnagudim convencieron a las autoridades que Zalman reunía dinero para los turcos, lo cual era falso.

El día después de Sucot de 5559 (1798) el Rebe fue arrestado y llevado a prisión. Fue llevado en un carro negro , que se usaba para los peores criminales. Antes de partir dijo a sus seguidores: “ Manténganse calmados y actúen con avhat Israel (amor al prójimo), incluso con los mitnagdim.

El Alter Rebe fue puesto en la prisión de Petersburgo , donde paso terribles interrogatorios. En ellos sorprendió a los interrogadores, hasta el punto que confirmaron que era honesto e inocente. También los seguidores aportaron a que su líder fuera liberado , ayunando , orando y usando contactos internacionales. Tras 53 días en prisión fue liberado la fecha que el Maguid había puesto como fiesta para ambos, Iud tet Kislev de 5559 (1798),

Cuentan que el Zar supo que un hombre santo estaba preso . Decidió entonces disfrazarse y comprobarlo por el mismo . Cuando llego a la prisión el Rebe lo recibió con los Honores que le correspondían. Tambien le dijo que por mas que se disfrace él sabe quien es . Así también el Zar comprobó la santidad de Rebe.

Por esto el día de Iud tet kislev es recordado con fiestas en todas las comunidades de jasidim Jabad, pues marca el "nacimiento" del jasidismo: el punto en el cual fue permitido emerger de la matriz del "misticismo" hacia la luz del día, crecer y convertirse en parte integral de la Torá y la vida judía.

Enseñanza de la Semana

2011-11-28T12:27:00.000-04:30

Por tanto debemos preguntarnos, ¿por qué los Kabalistas obligan a cada persona al estudio de la sabiduría de la Kabalá? De hecho, hay algo grande en ello, digno de ser publicado: Hay un remedio de incalculable valor para aquellos que estudian la sabiduría de la Kabalá. Aunque no comprenden lo que estudian, a través del anhelo, despiertan sobre ellos las Luces que rodean sus almas. Esto significa que cada persona de Israel tiene garantizado a alcanzar finalmente todos los alcances maravillosos que el Creador contempló en el Plan de la Creación para deleitar a cada criatura. Y uno que no haya sido recompensado en esta vida será recompensado en la siguiente, etc. hasta que uno obtenga Su Pensamiento al completo, lo Él había planeado para la criatura.

Y mientras uno no ha alcanzado la perfección, las Luces que están destinadas a alcanzarle se denominan Luces Circundantes. Es decir, que están listas para él, sólo esperan que purifique sus vasijas de recepción y entonces estas Luces envolverán las vasijas adecuadas.

Por ello, incluso cuando uno no posee las vasijas, al estudiar esta sabiduría, mencionando los nombres de las Luces y las vasijas relacionadas con su alma, ellas brillan sobre él en cierta medida. Sin embargo, brillan para él sin envolver el interior de su alma por falta de vasijas en donde recibirlas. Pero la iluminación que uno recibe una y otra vez durante el estudio, trae sobre él la gracia Superior, y le imparte abundancia en santidad y pureza, lo cual le acerca más a alcanzar la perfección.

Rav Yehuda Ashlag (Baal HaSulam)

Introducción al Estudio de las Diez Sefirot, punto 155

Mes de Kislev. Calendario 5772.

2011-11-26T17:10:00.003-04:30

Kislev (hebreo: כִּסְלֵו‎; del acadio kislimu "pleno, gordo, abundante", al ser un mes pródigo en lluvias que garantizan la prosperidad), es el tercer mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo, y el noveno mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de los hebreos de la esclavitud en Egipto.

El nombre otorgado al mes de Kislev en la Biblia es simplemente "el mes noveno", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torá: "El noveno, para el noveno mes, era Abiézer, de Anatot de los benjaminitas; en su sección había 24.000 hombres" (1Cronicas 27:12).

Es uno de los meses más lluviosos del año en la Tierra de Israel: "Todos los hombres de Judá y de Benjamín se reunieron, pues, en Jerusalén en el plazo de tres días: era el día veinte del mes noveno; todo el pueblo se situó en la plaza de la Casa de Dios, temblando, debido al caso, y también porque llovía a cántaros" (Esdras 10:9). Precisamente, la ausencia de lluvias durante Kislev era y sigue siendo motivo de preocupación: "Llegó el principio del mes de Kislev y no habiendo lluvias, los jueces decretan tres días de ayuno para el pueblo" (Mishná, Tratado de Ta'anit ("Ayunos") 1:5).

Su nombre actual, Kislev, tiene sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio, y de aquí fueron adoptados por los judíos allí desterrados entre 586 a. C. y 536 a. C., luego de haber sido llevados al exilio por el rey Nabucodonosor II. Kislev figura ya con su nuevo nombre babilónico en la Biblia: "El año cuarto del rey Darío, la palabra de YHVH fue dirigida a Zacarías, el día cuatro del noveno mes, el mes de Kislev" (Zacarias 7:1); y con su nombre se abre también el libro de Nehemías: "Palabras de Nehemías, hijo de Jakalías. En el mes de Kislev, el año veinte del rey Artajerjes, estando yo en la ciudadela de Susa" (Nehemias 1:1).

Kislev cuenta a veces con 29 días y a veces con 30, según las diversas necesidades astronómicas y eclesiásticas del calendario hebreo. Es el último mes del otoño (boreal), y es paralelo a los meses gregorianos de noviembre y diciembre, según el año. Su signo del Zodíaco es Sagitario: el arquero y su arco, son la alegoría del arcoiris, asiduo visitante en este mes lluvioso.

Calendario 5572.

1 Kislev (Noviembre 26-27) Rosh Jodesh Kislev, el mes de las Luces, Januka.

7 de Kislev (Diciembre 2-3) Shabat VaYetsei, Lectura de la Torá: Gen.28 :10-32: 3,Haftará: Oseas 12:13-14:10 1

4 de Kislev (Diciembre 9-10) Shabat Vayishlach, Lectura de la Torá: Gen.32 :4-36: 43; Haftará: Abdías

19 de Kislev (Dec.15) Yahrzeit de Rabi DovBer, el Maguid de Mezritch, sucesor del Baal Shem Tov, fundador del movimiento jasídico.

La liberación de la cárcel zarista del rabino Shneur Zalman de Liadi, el fundador del movimiento jasídico Jabad y su principal sucesor del Maggid, Tania, texto clásico de jasidut. Fue encarcelado por diseminar los más profundos misterios de la Torah y su liberación implica que es a través del canal espiritual de este día que se baja a este mundo la sabiduría interna del jasidut y el poder de integrar esta sabiduría a nuestra vida diaria. La base del sendero del jasidut es la confianza y la fé en la omnipresencia de Di-s y la omnipotencia de Su providencia Divina.

21 de Kislev (Diciembre 16-17) Shabat vayeshev, Lectura de la Torá: Gen.37 :1-40: 23;Haftará: Amos 02:06-03:08 (apertura de pistas verso a la venta de Yosef)

25 de Kislev (Diciembre 20-21) Encendemos la primera luz Januka (martes por la noche)

28 de Kislev (Diciembre 23-24) Shabat Miketz, Mevarjim Shabat, la bendición del nuevo mes y Shabat Januca. Torá: Génesis 41:1-44:17; Números 7:54-89 (Janucá). I Reyes 7:40-50 Haftará (Janucá)

30 de Kislev (Diciembre 25-26) Primer día de Rosh Jodesh Tevet.

No te impacientes, a causa de los malvados...

2011-11-24T11:23:00.000-04:30

La envidia es un dolor que se siente por la buena fortuna, los atributos positivos o los logros de alguien más, por lo que nos impide derivar placer de lo que poseemos, y definitivamente aleja toda nuestra atención de nuestra porción. Nuestros Sabios han dicho: "¿Quién es rico? Aquel que es feliz con su porción" (Avot 4:1). Entonces ¿Cómo podemos ser ricos, felices con lo nuestro si estamos pendientes de la porción del otro? por ello La envidia es una causa de dolor intenso que puede ser experimentado como una agonía e incluso una tortura.

La pregunta real seria: ¿Realmente quiero arruinar mi propia felicidad y goce de la vida solamente porque alguien más es feliz o dichoso?

Sabemos que cuando envidiamos a alguien, llenamos nuestras mentes de sufrimiento y miseria. Pero has de saber que en su forma más ligera la envidia es la norma más que la excepción, y Cuando nos damos cuenta de nuestra actitud interna y que nuestros pensamientos son la raíz de nuestros dolores, y podemos trabajar en cambiarlos. Ya que nosotros mismos nos causamos este dolor, tenemos la capacidad de dejar de causárnoslo.

No podemos culparnos por tener este rasgo normal. Casi cada uno de nosotros la ha experimentado a veces en diferentes grados. Es totalmente natural para los niños pequeños sentir que si alguien más tiene la atención de sus padres, juega con un juguete que le gusta o tiene un dulce más grande, es como si se los quitaran a ellos. Perder este rasgo dañino puede tomar mucho tiempo y esfuerzo, pero ya que la envidia es muy destructiva sé paciente y persistente para sobreponerte a ella. Aprecia cada signo de mejoramiento, incluso hasta el más pequeño.

Concéntrate en tu porción, y no en la porción del otro, pero para hacer esto debes tener el valor de reconocer lo que estas sintiendo.

En tono menos ligero…

El Zohar, hace una aclaración sobre esto cuenta que mientras Rabí Yehuda y Rabí Yitzjak caminaban hacia Kapodkiya (Capadocia?), se encontraron con cierto niño, con él comieron y debatieron de la siguiente manera:

Entonces el muchacho citó el texto:

"Para David. No te molestes por los malhechores, ni envidies a los que obran con iniquidad".

Dijo: Esta escrito “Para David”. Esto no es un salmo ni una plegaria, ya que si fuese un salmo ¿por qué no dice, “Un salmo de David”? Y si es una plegaria, ¿por qué no dice, “Una plegaria de David”? Ciertamente, en todo sitio en donde escribe sólo David, es el espíritu sagrado que lo dice.

"No te molestes por los malhechores”, acaso no ¿No debería haber dicho, “No te unas a los malvados”? Sino que no compitas con los malvados porque tú no conoces tu propio fundamento, porque no sabes si tienes fuerza para prevalecer contra él; quizá sea él un árbol que nunca fue desarraigado, es decir, cuya alma está por primera vez sobre la tierra y la tuya por segunda vez, y él la rechazará.

También, no mires las obras de los que hacen iniquidad, y no necesitarás indignarte frente a ellos, Es decir No sientas envidia de los inicuos, no mires sus actos porque podrías sentirte envidioso de ellos. Pues quien ve sus obras y no está celoso por Dios, viola tres preceptos negativos:

"No tendrás dioses extraños delante mío";

"No te harás ninguna imagen grabada" y

"No te inclinarás ante ellos ni les servirás".

Por esta razón, hay que deshacerse de ellos y mantenerse apartado. Por esto eso es que me aparte y retiré mi camino de él. En adelante, ahora que les he encontrado, pronunciaré estos versos delante de ustedes…

Este mundo es una escuela de aprendizaje y rectificación, y hay un dicho popular que reza “el que del Cielo le caen limones, que aprenda a hacer limonada”. No apreciar lo que poseemos, mirando lo que tiene el otro, conduce inevitablemente a la pérdida de todo lo que deberíamos haber celebrado y agradecido en nuestros corazones. Yo tengo limones, y el otro manzanas… Se nos enseña que debemos se desplazar nuestra atención lejos de los demás y lo re-direccionarla hacia nuestra porción. Además, que juzgar a los demás por sus actos nos lleva a descuidar los actos negativos y rasgos inmorales arraigados en nuestra propia naturaleza.

Finalmente una persona verdaderamente espiritual se da cuenta de que las situaciones, pruebas y tribulaciones que nos desafían son el resultado directo de las encarnaciones anteriores (y por tanto de nuestra propia rectificación) y que no se puede medir contra los actos y las fortunas de los demás, porque todo es relativo en el esquema general de la evolución espiritual.

Enseñanza de la Semana

2011-11-21T12:26:00.000-04:30

Escuchadme hermanos y amigos, que buscáis y anheláis la verdad, la verdad del trabajo del corazón – contemplad la afabilidad del Señor y visitad Su Sala: mi alma se inclinará y aferrará al Libro del Zóhar, pues la fuerza derivada del estudio en este libro sagrado es conocida desde los tiempos de nuestros sabios de antaño.

El Santo Rav de Ziditshov, Sur MeRa (Escapar del Mal) p4

¿Cuál es tu Ramera?

2011-11-21T00:36:00.000-04:30

Todo es para Bien.

La Función Positiva del Mal Instinto

Ya se ha explicado, en:

http://oreinsof.blogspot.com/2011/08/notas-sobre-conceptos-lurianicos.html

Que las Kelipot derivan de la "Rotura de los Recipientes".

Este evento no fue un accidente catastrófico debido a alguna falla en el proceso evolutivo del universo, o a un error del Creador, todo lo contrario, fue un desarrollo lícito e intencional por parte de Su Providencia a fin de crear el mal.

¡Si! El Creador es fuente de Todo, incluso del mal, pues el hombre sólo puede tener la libertad de elección donde hay una alternativa entre el bien y el mal. Y sólo donde el hombre usa esta elección libre para realizar sus tareas y deberes puede ser premiado en consonancia, y recibir sus requerimientos desde una perspectiva de ley, justicia y equidad.

Según la dimensión interior de la Torah, la Kabbalah:

"El mal, sirve un propósito Divino, y de hecho, la Inclinación al Mal en el hombre es un instrumento para el amor a Di-s".

Por consiguiente, está escrito:

"Y amarás a Di-s, tu Señor, con todo tu corazón" (Deuteronomio 6:5)

"con todo tu corazón" significa con ambas inclinaciones tuyas, tanto la Inclinación al Bien como también la Inclinación al Mal.

La Cabalá y el jasidismo son bastante enfáticos al respecto, y declaran que no puede haber mayor servicio rendido a Di-s que someter la Inclinación al Mal mediante el poder del amor a Di-s.

Pues cuando el mal es sometido y su poder quebrado por el hombre de esta manera, éste llega a ser un genuino amante de Di-s, dado que ha aprendido cómo haber que la Inclinación al Mal misma sirva a Di-s pero ¿cómo la persona puede amarlo a El Santo, Bendito Sea, con la inclinación al mal? Pues inclinación al mal es un acusador que acusa para que la persona no se acerque al servicio de El Santo, Bendito Sea. ¿Y cómo lo amará a El Santo, Bendito Sea, a través de él? La persona debería huir de la inclinación al mal y evitar acercarse, para que no lo impurifique. ¡Es algo que sorprende!

"Todo lo que el Santo, bendito sea, ha hecho, arriba y abajo, es con el objeto de manifestar Su gloria y para Su servicio". Ahora bien, ¿quién ha visto un sirviente trabajando contra su amo y urdiendo planes para contrarrestar todo lo que es voluntad de su amo? Es la voluntad del Santo, bendito sea, que los hombres Lo sirvan y marchen por la senda de la verdad, continuamente, para que el hombre pueda ser premiado con beneficios. Dado que ésta es la voluntad del Santo, bendito sea ¿cómo puede un sirviente perverso venir y contradecir la voluntad de su amo y tentar al hombre a caminar por el camino del mal, repeliéndolo del camino del bien y haciéndole desobedecer la voluntad de Di-s?" Zohar Teruma.

Para resolver esta aparente paradoja, el Zohar declara que, de hecho, el intencional propósito del mal es meramente cumplir la voluntad de Di-s, y lo ilustra con la famosa "parábola de la ramera":

"Esto es semejante un rey tuviera un único hijo a quien ama amorosamente y por esta causa le advierte que no se deje seducir por malas mujeres, diciéndole que todo aquel que es contaminado no puede entrar en su palacio. El hijo ha prometido al padre hacer su voluntad en amor. Pero fuera del palacio vivía una billa ramera. Después de un tiempo, el rey pensó: "veré en qué medida mi hijo me es devoto" y así, mandó a la mujer y le ordenó diciendo: "Seduce a mi hijo, porque deseo probar su obediencia a mi voluntad". Así ella empleó todo recurso para atraerlo a sus abrazos. Pero el hijo, siendo bueno, obedeció el mandamiento de su padre.

Rechazó las seducciones de ella y la arrojó de sí. Entonces El padre se regocijó en extremo, y trayéndolo a la cámara más interior del palacio le concedió obsequios de sus mejores tesoros y le dispensó todos les honores. ¿Y quién fue la causa de todo este júbilo? La ramera. ¿Ella ha de ser alabada o reprendida por eso? Ha de ser alabada, seguramente, por todos los motivos, porque por una parte ella cumplió la orden del rey y llevó a cabo sus planes para él, y, por otra parte, ella hizo que el hijo recibiera todos los buenos obsequios y profundizó el amor del rey a su hijo. Por eso está escrito, "Y el Señor vio todo lo que había hecho, y he aquí que era muy bueno", donde la palabra "muy" se refiere al ángel de la muerte, es decir, la mala inclinación. De manera similar, si no fuera por el Acusador, los justos no poseerían los tesoros superiores en el mundo por venir. Por eso, felices son aquellos que, viniendo en conflicto con el Tentador, prevalecen contra él, porque por él obtendrán bendición y todas las buenas y deseables posesiones del mundo por venir. Acerca de esto está escrito: "Ni ojo de nadie ha visto... que haga por aquel que espera en El" . Felices aquellos, también, que no se cruzaron con él, porque los pecadores que lo encuentran dejan que él los seduzca"

Zohar Teruma 163a.

Entonces el verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien, reforzándolo.

Está escrito:

"Y quedóse Yaakov solo"

El texto hebreo dice levadó, cuya traducción literal es solo consigo mismo.

La diferencia entre solo, levad, y levadó es la letra hebrea vav, cuya característica es unir o dar acceso a otra realidad.

El vocablo levadó está conformado por cuatro letras: lamed, bet, dalet y vav, las cuales conforman dos palabras corazón (lev) y el prefijo que implica dualidad (dalel-vav) señalándonos las dos posibilidades que alberga el corazón:

inclinación al bien-altruismo y inclinación al mal-egoísmo.

Esto nos indica que el hombre debe hacerse de tiempo para estar solo consigo mismo; reflexionar sobre el sentido de la vida y evaluar la consecuencia de cada uno de sus actos. Entonces ¿Cuál es tu Ramera? y que has hecho para no caer en sus redes.

Enseñanza de la Semana

2011-11-14T12:25:00.000-04:30

Las palabras de El Zóhar son aptas para el alma. E incluso para aquel que no entiende lo que dice, podríamos compararlo a alguien que entra en una perfumería. Aunque no se lleve ninguna mercancía, sale de allí habiendo absorbido fragancia.

Rabí Moshe Jaim Efraim de Sudilkov

Enseñanza de la Semana

2011-11-07T12:23:00.000-04:30

Este libro es llamado El Libro del Zohar (Esplendor) por toda la influencia de la Luz Superior. Mediante su Luz, todo aquel que acomete su estudio otorga a la Divina Providencia, porque la Luz y la Sublime Abundancia se derraman desde Daat. Y dado que proviene de allí, esta composición se denomina El Libro del Zohar (Esplendor)

Rav Moshé Cordovero (RAMAK) Conoce al Dios de Tus Padres

Magia Comienza I.

2011-11-01T11:47:00.000-04:30

Todos los viernes, cuando el Sol se aproxima al horizonte, la magia comienza.

Has de saber que la principal función del encedido de las velas de Shabat:

Es traer paz y tranquilidad al hogar y realzar nuestro goce de la comida de Shabat y para recordarnos las dimensiones espirituales de Shabat, pues así como la vela física revela los objetos de un cuarto que de otra manera no se verían, así también, en un sentido espiritual, las velas de Shabat revelan la oculta e intangible energía Divina que permea nuestra existencia.

Por lo tanto es un Ritual Mágico, que se remonta incluso hasta nuestra matriarca Sara, quien iluminaba su tienda con sus luces del viernes por la noche.

Encienda una vela si es soltera, dos si es casada. Algunas mujeres encienden una vela por cada miembro de la familia, por lo tanto una madre de tres hijos enciende cinco velas.

Las niñas deben encender primero, así su madre puede ayudarlas, si es necesario, antes de aceptar el Shabat con su propio encendido.

Tras encender su vela o velas, extienda las manos sobre las llamas y luego hacia usted, trayendo la paz y santidad del Shabat a su hogar y su vida.

Cubra sus ojos y recite la bendición.

Bendito seas Tú, Señor, nuestro Di-s, Rey del universo, que nos ha santificado con Sus preceptos y nos ha ordenado encender la luz del santo Shabat.

Sea Tu voluntad, Señor mi Dios y Dios de mis padres, que tengas bondad conmigo (y con mi esposo, hijos, padres) y con toda mi familia; recuérdanos para el bien y la bendición; concédenos a nosotros y a todo el Pueblo de Israel una buena y larga vida; considéranos para la salvación y la compasión; bendícenos con grandes bendiciones; haz nuestro hogar completo, coronándolo con la sensación de tu Divina Presencia habitando entre nosotros.

Hazme digna de criar niños y nietos eruditos, que sean sabios y comprensivos, quienes amen y teman a Dios, personas con verdad, santidad y ligados a Dios, que deslumbrarán al mundo con Torá y bondad y servicio a Dios. Por favor escucha nuestros rezos, en mérito de nuestras matriarcas Sara, Rivká, Rajel y Lea, y asegura que nunca se apague el resplandor de nuestras vidas. Muéstranos el resplandor de tu rostro y seremos salvados. Amén. (Traducción tomada de Aish Latino)

Luego es bueno una plegaria privada, con los ojos cubiertos aún con sus manos, las mujeres a lo largo de la historia han susurrado plegarias por salud y felicidad, y por hijos que iluminen al mundo con la Torah.

Finalmente, descubra los ojos y mire las velas de Shabat.

Vuélvase hacia sus seres queridos y dígales "Shabat Shalom" Abarque la luz, paz y alegría que usted ha generado y de la bienvenida al Shabat en su hogar.

Viejos post relacionados:

http://oreinsof.blogspot.com/2011/08/encendido-de-las-velas-en-shabat.html

Enseñanza de la Semana

2011-10-31T12:09:00.001-04:30

Alejaos de todas las cuestiones imaginarias y pon todo tu corazón en pensamientos y en encontrar maneras consistentes de conectar vuestros corazones en uno sólo, y las palabras “ama a tu prójimo como a ti mismo” se cumplirán en ti.

Baal HaSulam, Fruto del Sabio “Cartas”

Un Obsequio Divino.

2011-10-30T09:31:00.000-04:30

Después de un mes de ausencia, sin escribir nada significativo vuelvo, durante este mes estuve haciendo los preparativos para el recibimiento de mi hijo, cosa más grande y hermosa. Esas largas horas de insomnio previas a su llegada y nuestra preocupación por el sustento y el bienestar, la tarea más desafiante.

De acuerdo a la Torah el hombre y la mujer deben conducir positivamente sus energías en pro de la continuidad de la vida. No es en balde que la primera mitzvá que aparece en la Torah es la de dar continuidad a la vida, es por ello que los Haredim "los que tiemblan en el temor de Dios" Piadosos poseen familias numerosas, ya que cada alma que se manifiesta en este mundo es un eslabón más en la revelación de la armonía universal.

Por dicha razón el ideal de la Torah es la familia, ya que nos brinda el marco propicio para que el hombre y la mujer se realicen plenamente manifestando sus instintos, emociones y pensamientos de manera armónica.

Es en familia donde aprendemos a compartir y asumir la responsabilidad por nuestros hijos y a entender a nuestros semejantes y a la sociedad. Comprometiéndose con las necesidades del prójimo se expande a nuevos aspectos de la realidad. Actuando como el Kadósh Barúj Hú: quien da de sí mismo. La mujer y el hombre son dos mitades; Y de este forma “El Matrimonio, la educación de los hijos y la influencia positiva sobre la sociedad son los componentes imprescindibles para la realización espiritual”

Es por ello que toda persona posee un destello de generosidad proporcionado por D"s y desea tener hijos. La Dimensión interior de la Torah, Kabalá, nos enseña que la armonía universal sólo podrá ser alcanzada cuando todas las almas se revelen y depuren de acuerdo a su potencial particular, y logren así la forma perfecta de relacionarse con sus semejantes y con la Luz Infinita.

Tener hijos dista mucho de ser una simple realización femenina o deseo de perpetuación, en estos pequeños momentos Aprendemos sobre nuestra capacidad de amar. Ampliamos nuestra capacidad de entregar.

En el Talmud se habla de "tres socios que colaboran en la creación del niño: D"s, el padre y la madre".

Sé que Un Hijo es un ansiado obsequio Di-vino, Nuestra tarea no es fácil en absoluto. Esperemos, no obstante, ser dignos descendientes de Ya´acov y saber crear, con los integrantes que D"s componga nuestra familia, un sitio digno de ser observado y aplaudido.

Sin duda la paternidad representa noches sin dormir y tremendos cambios en nuestros estilos de vida, pero es uno de los más gratificantes y realizadores cambios, Aún no se qué tan difícil sea o no, porque aun tiene días, pero tengo la certeza de que jamás estamos solos y que nuestro Socio sabe de nuestras limitaciones y buenas intenciones.

El Día de la Eternidad

2011-10-29T23:17:00.000-04:30

El Dulce Shabat.

El Shabat es el séptimo día, así como el día sagrado, de la semana judía.

En los Diez Mandamientos encontramos los motivos principales para el cumplimiento del Shabat.

"Te acordarás del día del reposo (Shabat) para santificarlo. Seis días trabajarás y harás en ellos toda tu labor, pero el día séptimo, sábado, lo consagrarás al Eterno tu D's, y ese día no harás labor alguna... porque en seis días hizo el Eterno el cielo, la tierra... y descansó el día séptimo, por eso bendijo el día sábado y lo santificó" (Exodo 20:8-12).

En la versión de los diez mandamientos del Deuteronomio 5:12-15, la palabra «acuérdate» (zajor) es sustituida por «cuida» (shamor). De aquí se aprenden los dos principales elementos de la observancia del Shabat: recordarlo y honrarlo por medio de rituales y cosas placenteras; y cuidarlo por medio de la abstención de los trabajos prohibidos en él.

Con el correr de las generaciones el cuidado del Shabat se hizo como señal y símbolo para el cuidado de los preceptos del judaísmo. Durante la larga historia del pueblo de Israel los judíos enfatizaron el cuidado del Shabat y muchos de ellos sacrificaron sus almas por él.

Tomando como base al judaísmo, se aceptó el Shabat como un día de descanso en el mundo entero, y toda religión fijó un día a la semana como le era conveniente.

El Shabat se observa desde el atardecer del viernes hasta la aparición de tres estrellas la noche del sábado. Según las prescripciones de la Torah, debe ser celebrado en primer lugar mediante la abstención de cualquier clase de trabajo.

El Shabat es en el ethos judío, es una señal de la relación entre Dios y el pueblo judío.

Shabat es identidad judía: Shabat es la novia de Israel, el compañero espiritual del pueblo judío. Es una de las maneras de mayor alcance, de renovar nuestro judaísmo y transmitirlo a nuestros hijos.

Y de la misma forma que cuando probamos algo delicioso, uno no puede entender realmente qué es Shabat hasta que lo experimenta por si mismo.

En resumen, la única respuesta a "¿Qué es Shabat?" es: ¡Inténtelo!

La anticipación del Mundo Venidero en este mundo es el Shabat.

El Shabat está esencialmente por encima de la conciencia temporal de los seis días de la creación. Durante los seis días de la semana, que corresponden a las seis emociones del corazón, la realidad esta apercibida y focalizada en sí misma.

En Shabat la conciencia de la realidad creada vuelve a su origen en el plan Divino y las emociones ascienden al nivel de la visión de la mente.

Dios vuelve a experimentar amor a primera vista como lo hizo antes de la creación. Y siendo que el mundo está siendo creado continuamente de la conciencia de Dios, en Shabat también nosotros somos capaces de experimentar amor a primera vista. Podemos recobrar nuestra inspiración respecto a la vida en general y volver a enamorarnos de nuestras parejas.

La esencia de la experiencia del Shabat es entonces el primer nivel de amor a primera vista. El segundo nivel de amor a primera vista es la bendición que el Shabat confiere a la semana entrante.

De aquí que cuando el amor a primera vista no se experimenta en el contexto de la santidad del Shabat y su bendición de la semana entrante, se trata de un tipo de parto prematuro cuyo resultado es un niño muerto. Este tipo de amor a primera vista es análogo a la aparición de un Mesías prematuro. Nuestros sabios nos enseñan que para que venga el Mesías verdadero, debemos observar dos Shabat. Una interpretación de esta afirmación es que debemos observar un Shabat y proyectar su luz a los días de la semana entrante, preparando de esta forma toda la realidad para el Shabat siguiente. Estos dos Shabat corresponden a las dos manifestaciones de amor a primera vista que hemos descrito.

El día de la eternidad

El sábado se llama santo y bendito. Esto está íntimamente ligado al Sábado de la creación y el concepto de descanso. El cuarto mandamiento por lo tanto dice (Ex. 20:11):

"Porque en seis días, Dios hizo el cielo, la tierra y el mar, y todas lasque en ellos hay, y reposó en el séptimo día. Por lo tanto, Di-s bendijo el Día de reposo y lo santificó.

"Para entender el significado más profundo del sábado, primero debemos entender el sábado de la creación.

¿Por qué Di-s descanso después de seis días? ¿Por qué Di-s a un lado un día en que dejó de trabajar en concreto? Esto resulta aún más desconcertante cuando nos fijamos en el relato de la creación. Como pasamos por los seis días, nos encontramos con que cada uno aporta un mayor nivel de la creación ..

En primer lugar, es la materia inerte, las plantas, los animales, y finalmente el hombre. Es de esperar que el séptimo día para continuar esta secuencia y producir algo aún más alto. En cambio, no encontramos nada ... Podemos entender esto en términos de un Midrash.

En el relato de la creación, la Torah dice (Gen. 2:2), "terminó Di-s en el séptimo día."El Midrash pregunta una pregunta obvia. Si Di-s descansó el séptimo día, ¿cómo Él podría haber terminado en el mismo día? Si Él no hizo nada en el día de reposo, entonces, obviamente, terminó en el sexto día. El Midrash nos da una respuesta más profunda. Se dice que en el día de reposo, Di-s creado descanso. A fin de entender esto, debemos introducir un concepto aún más fundamental: La cosa se parece más a Dios, cuanto más cerca esté y cuanto más se participa de Él. De hecho, el fin último del judaísmo es como una emulación de Di-s.

Di-s mora en la eternidad, en un reino más allá del cambio y el tiempo. Él mismo dijo a sus profetas (Malaquías 3:6), "Yo soy Di-s, no cambio", de serenidad y tranquilidad por lo tanto, una imitación de los atributos de Di-s. En el séptimo día, Dios añadió esta dimensión de tranquilidad y armonía al mundo. Ya no se trataba de un proceso de cambio, y por lo tanto, fue capaz de participar de la serenidad de Di-s. Como tal, se convirtió en santo y bendito "El sábado se convirtió así en el día de la eternidad. De esta manera, el mundo era entonces capaz de participar de la intemporalidad de Di-s. En cierto sentido, Dios descendió al mundo el sábado de la creación.

Es interesante notar que la palabra Shabat está relacionada con la Sheves palabra, morar. En el día de reposo, Dios hizo el mundo su morada. El sábado lo que provocó una armonía integral entre Dios y Su mundo. En lugar de seguir para cambiar el universo, Dios lo trajo a la armonía consigo mismo.

El Zohar nos dice que el misterio del Sábado es la Unidad. En el día de reposo, Di-s creó la armonía entre él y el universo. Cuando el hombre observa el sábado, él también participa de la eternidad de Di-s. Él entra en un estado de armonía tanto con Dios y el mundo. El hombre es entonces en un estado de la paz con toda la creación. Esto inmediatamente explica por qué el concepto de paz es tan importante en el Sábado.

Uno de los saludos del sábado más común es el Shabat Shalom “paz del sábado” la idea principal del sábado es la paz, no sólo paz entre el hombre y sus compañeros, pero la paz entre el hombre y toda la creación.

En general, la era mesiánica es vista como una restauración del estado de cosas tal como era entes de la destrucción del Templo o del pecado original, es decir "renueva nuestros días como antaño" (Lamentaciones 5:21). Así que en el futuro el amor a primera vista se convierta en regla más que en excepción, sugiere que este era el caso originalmente. Vimos que amor a primera vista caracteriza las relaciones de la mayoría de los patriarcas y matriarcas, así como las del rey David, el ancestro del Mesías. Finalmente, indicamos anteriormente que amor a primera vista es actualmente una excepción más que una regla, parcialmente por la compleja estructura psicológica que poseemos a causa de nuestra historia de encarnaciones previas. Obviamente, antes de ser así, el amor a primera vista era más regla que excepción, y volverá a serlo cuando se corrija esta condición en el futuro.

Estrangular de un árbol alto.

2011-10-29T21:58:00.001-04:30

Esta enseñanza se la transmitió Rabí Akiva a Rabí Shimón, cuando estaba en la cárcel:

“Si deseas estrangular, cuelga de un árbol bien alto”.

Es decir: Si deseas enseñar algo, y que las personas lo escuchen y acepten, estúdialo de un gran maestro y di la enseñanza en su nombre.

Siete cosas que preceden la Creación.

2011-10-29T21:56:00.000-04:30

Antes de crear el Mundo, el Eterno concibió siete conceptos fundamentales para el funcionamiento del mismo:

1. La Torah

2. La Teshuvah (arrepentimiento)

3. El Gan Eden (paraíso)

4. El Guehinom (infierno)

5. Kise hakavod (El Trono Celestial de la Gloria)

6. El Bet Hamikdash (Templo sagrado en Ierushalaim)

7. El Nombre del Mashiaj.

La Torah.

El mundo fue creado sólamente con el propósito de estudiar Torá y cumplir sus dictámenes.

Aquí te dejo unos post relacionados con esto.

http://oreinsof.blogspot.com/2011/07/aspectos-de-la-torah.html
http://oreinsof.blogspot.com/2011/07/ser-una-torah.html
http://oreinsof.blogspot.com/2007/10/la-torah.html
http://oreinsof.blogspot.com/2010/02/brevisima-introduccion-al-estudio-de-la.html
http://oreinsof.blogspot.com/2010/02/kabalah-sin-torah-es-alma-sin-cuerpo.html
http://oreinsof.blogspot.com/2011/07/la-kabalah-como-nivel-de-interpretacion.html

La Teshuvah

Teshuvah fue concebida para mantener su existencia. Un mundo sin teshuvah perecería inevitablemente a los ojos del juicio de Hashem. Es la práctica de volver a los orígenes del judaísmo. También posee el sentido de arrepentirse de los pecados propios de una forma profunda y sincera.

Teshuvah en el contexto de la literatura bíblica, la teshuvah se presenta como un prerrequisito fundamental del cual depende la salvación tanto colectiva como individual.

Baal teshuvá

El término se ha referido históricamente a un judío que no ha guardado las prácticas judías, y que ha completado un proceso de introspección volviendo así al judaísmo y a la moralidad. En Israel se utiliza el término hozer beteshuvah, literalmente "volver al arrepentimiento". Los judíos que adoptan la religión más tarde durante su vida también son conocidos como baalei teshuvah o hozerim beteshuvah.

Aquí te dejo unos post relacionados con esto.

http://oreinsof.blogspot.com/2011/10/leyes-relativas-la-teshuvah.html
http://oreinsof.blogspot.com/2011/09/que-debo-hacer-para-que-llegue.html

El Gan Edén

El Gan Eden fue concebido a fin de asegurar una recompensa para los justos.

De acuerdo con la Sabiduría de la Kabalah, El Jardín del Edén representa el ascenso de Maljut hacia Biná, donde recibe Jojmá; pues Edén significa Jojmá. Y entonces, Maljut, llamada “Jardín”, recibe Jojmá bajo la forma de “Edén”; y esto viene a ser “el Jardín del Edén” (Shamati 84).

Adám fue creado en este espacio luminoso: el Gan Eden en donde todo el desafío era disfrutar de la Plenitud de la Luz Infinita de modo correcto y único posible: en forma altruista.

El Guehinom.

El Guehinom fue concebido a fin de dar castigo al malvado.

La distancia que hay entre Guehinom y Gan Eden es extremadamente pequeña (Kohelet Rabah 14:3), de hecho, ambos existen en este mundo, simultáneamente. Todo es cuestión de donde nosotros queremos vivir: bajo "Faraón" en Guehinom o libres de él en Gan Eden (ver Likutey Moharán I, 191). Y cuanto más grande sea nuestra Conciencia del contraste, más grande será nuestra apreciación. La elección es nuestra y siempre lo será. El Arbol del Conocimiento seguirá existiendo incluso en nuestra vuelta al Gan Eden. Pero entonces sabremos - estaremos tan conscientes - que veremos en ese Arbol sólo el bien (Likutey Halajot, Birjot HaPeirot 5:17, Taarovet 1:8). Veremos más allá del momentáneo Oscurecimiento de la Luz Eterna. Una Luz que disipa la ilusión de "Faraón." Escuchemos la Voz del Tzadik, él nos guiará. El nos enseñará a ver el Gan Eden exactamente delante de nuestros propios ojos.

Kise hakavod

El Trono Celestial de la Gloria fue concebido antes que el Universo a fin de manifestar la gloria de Hashem en el mundo.

Este concepto se divide en dos (Farbrenguen):

a) Trono (Kisé)

b) Gloria (Kavód).

Kisé (Trono) se relaciona con la palabra kisúi, “cubierta” (ocultamiento), como se explica en varias fuentes. El agregado de HaKavód (‘de Gloria’) implica que el Trono añade gloria [a Di-s]. Por ejemplo, cuando un rey humano se sienta en su trono, su gloria y honor se enaltecen.

Sin embargo, pareciera que estos dos conceptos se contradicen: por un lado, la “gloria” o el honor resultan de algún tipo de manifestación. Cuando el rey pone de manifiesto su poder, todos le temen y brindan respeto u honor; pero estando oculto, o escondido, no despierta temor alguno. ¿Cómo pueden conjugarse entonces estos dos términos contradictorios?

El Predicador [Maguíd] de Mezritch señala que si la intensidad total del Brillo Supremo Divino se revelara, las entidades creadas no podrían absorberlo; y es por ello que existe la necesidad de un ocultamiento, de cubrir y esconder Su Brillo. Este no es un ocultamiento absoluto, sino un cambio en la intensidad de aquella Luz [Divina] que las criaturas no pueden absorber, apenas un velado reductor de la manifestación de Luz que permite que los seres creados puedan tener la capacidad de captar y absorber. Y esta revelación [que está al alcance de la creación] provoca que honren a Di-s.

Este es también el significado de una silla, o un trono, en su sentido simple. La silla se utiliza para sentarse, una acción que involucra un descenso. Cuando la persona está de pie, es más alta; cuando se sienta, baja. [Lo mismo es válido también en la dimensión espiritual:] “Trono de Gloria” de Di-s significa que El “condensa y contrae” [Su Luz], Se oculta, [el equivalente a ‘Trono – Kisé (kisúi)’,] y [en virtud de ello] “desciende” para manifestarse a Sus criaturas, [el equivalente al concepto de ‘Gloria’].

Esta interpretacion esta insinuada, de hecho, en las propias letras de Kise - kes alef : la letra alef - que alude a la Luz Infinita, Ein Sof de Di-s, bendito sea, "Alufo" (Amo) del universo- se encuentra oculta en el kes (Trono), y de esta manera se revela a los seres creados.

Asi, el significado de Kise HaKavod es una conexion entre el Todopoderoso y las criaturas: la manifestacion inicial de la Luz Infinita -Ein Sof- en la creacion. (Tambien a esto se alude en la conocida premisa de que el Trono de Gloria esta en el Mundo de Beria, el que tambien es llamado Olam HaKise, el -Mundo del Trono-.

El Bet Hamikdash.

El lugar donde moraba la shejina (divinidad) permanentemente era el Beit Hamikdash. Por lo tanto, el concepto de Beit Hamikdash fue concebido como una condición para la Creación.

El Nombre del Mashiaj.

El objetivo final de la humanidad es llegar a los días del Mashiaj; por lo tanto, el nombre del Mashiaj debía ser formulado aún antes de la iniciación.

Enseñanza de la Semana

2011-10-24T12:21:00.001-04:30

He visto escrito que la prohibición desde Arriba para apartarse de un estudio abierto sobre la sabiduría de la verdad fue sólo por un periodo limitado, hasta el final de 1490. Después, se considera que entramos en la última generación, en la que dicha prohibición es levantada y se concede el permiso para abordar el estudio de El Libro del Zohar. Y desde el año 1540, ha sido una gran Mitzvá (precepto) que las masas estudien, tanto ancianos como jóvenes… Y dado que el Mesías llegará gracias a esto y no por ninguna otra razón, no deberíamos ser negligentes.

Abraham Ben Mordejai Azulai,

Introducción al libro Or HaJamá (La Luz del Sol), p 80

Enseñanza de la Semana

2011-10-17T12:20:00.000-04:30

Ahora los tiempos dictan una adquisición presta de la Torá interna. El Libro del Zohar abre nuevos caminos, establece senderos y grandes rutas en el desierto, él, junto con toda su cosecha, están dispuestos a abrirnos las puertas de la redención.

Rav Raiah Kook, Orot (Luces), 57

¿Quién Bailaba?

2011-10-14T22:52:00.001-04:30

Se cuenta que cierto Lag Baomer, El Ari y sus discípulos bailaban con gran entusiasmo junto a las multitudes que se habían reunido para celebrar la fecha, Grupos de gente danzando llenaban el patio.

Todos los Mekubalim de Tzfat estaban allí bailando con un entusiasmo de otro mundo, sus almas parecian desprenderse de sus cuerpos.

Todo un espectáculo, los colores de las ropas peculiares de los sefardíes y de los Judíos de Damasco, todos ellos movían los pies con fuerza y energía junto a unos judíos de Egipto, hacían circulos.

En medio de uno de los círculos, bailaba un anciano que destacaba de los demás por su estatura, ¡Se veía Altísimo! pues sobrepasaba a todos por una cabeza y llevaba una túnica blanca. Bailaba en un éxtasis etéreo, con los ojos cerrados y sus pies apenas tocaban el suelo. Sus pensamientos parecían vagar por las altas esferas. Atraía la mirada de todos los presentes y no tardaron en rodearlo, batiendo palmas mientras él bailaba solo.

“¿Quién es?” Se preguntaba la gente

“Sin duda, una persona de gran santidad” decian.

El Ari, que estaba totalmente absorto en la danza y la alegría, alzó un momento los ojos. Su mirada se posó directamente en esa figura singular y se emocionó mucho. De inmediato dejó el círculo de sus discípulos y se abrió camino entre los celebrantes hasta llegar donde estaba el anciano. Le tendió las dos manos y empezó a bailar con él.

Los discípulos del Arizal no tardaron en seguirle y se unieron al círculo de los espectadores.

El Hombre paró un momento para buscar al shamash del Bet Midrash de Tzefat y hacerlo participar en la danza. Los tres giraron y dieron vueltas extasiados durante mucho tiempo y cuando el extranjero se retiró, los dos que quedaban siguieron bailando, tomados de los hombros.

Los talmidim miraban y se preguntaban qué estaría haciendo el maestro y por qué pasaría tanto tiempo bailando con el sencillo shamash, Rab Elazar Azcari, con tal devoción.

Cuando el día llegó a su fin y volvían todos a Tzefat, uno de los discípulos se dirigió a su maestro. Un poco disgustado, preguntó:

“Por favor, maestro, no se ofenda. ¿Podría explicarme su extraña danza con el misterioso extranjero y el shamash? El primero daba la impresión de ser un hombre piadoso y sabio. Pero, ¿era digno de un hombre de su importancia, nuestro gran maestro, bailar con el shamash Rab Elazar? ¿No habrá sido faltar el debido respeto a la Torá”?

El Arizal sonrió y dijo:

“Quizás podrías decirme qué es lo que debería haber hecho. El santo taná Rab Shimón bar Yojai en persona lo invitó a bailar con nosotros. ¿Tendría que haber protestado yo que soy más joven?”

Los que escuchaban se sintieron sobrecogidos al oír esta revelación. Todos se habían preguntado quién podría ser el extranjero. Había sido el propio Rab Shimón bar Yojai que había ido a participar en la celebración de Merón. Ahora miraban al “sencillo” shamash de forma totalmente distinta. “¿Te das cuenta de lo grande que debe ser Rab Elazar...? Y nosotros creíamos que era una persona normal y corriente”, se decían unos a otros.

A partir de ese día, los discípulos del Arizal se mostraron particularmente respetuosos con Rab Elazar Azcari, el shamash de su Bet Midrash, que más tarde se convirtió en uno de los más grandes Rabinos y sabios judíos de su tiempo, autor del Sefer Jaredim, de diversos comentarios y poemas liturgicos, entre ellos Yedid Nefesh, que cantamos en Shabat.

En sus escritos destaca la importancia de Jerusalén y la tierra de Israel. El tiempo para Jerusalén y reza por su reconstrucción. Di-s prometió redimir a Sión con la condición de Israel a cambio demuestra que su amor a Di-s.

En su introducción al libro Sefer Jaredim, Rabí Azcari establece 17 condiciones necesarias para que un precepto que se realizan en la forma ideal, entre los que debe llevarse a cabo con la intención correcta de hacer la voluntad de Di-s, que no debe ser a medio hacer o en un manera a medias, pero con alegría en el servicio de Di-s, que debe llevarse a cabo por el propio creyente y no delegada a otros, y que, siempre que sea posible, debe llevarse a cabo en compañía de otros fieles.

Enseñanza de la Semana

2011-10-10T12:14:00.001-04:30

Puesto que todo Israel está destinado a saborear del Árbol de la Vida, que es el sagrado Libro del Zóhar, gracias a él, será redimido del exilio.

Zohar, Nasso, Punto 90

Atzmus

2011-10-06T18:47:00.000-04:30

Siguiendo la linea del post:

http://oreinsof.blogspot.com/2009/11/adi-ran-compositor-jasidico.html

A finales del 2008 Eliezer Barletta (voz), Josué Arrúa (percusión, Emanuel Cohenca (guitarra) y Javier Portillo (bajo) se unen para formar un proyecto que de tan atípico no permite siquiera precisar aquello que lo que lo diferencia del resto. Más allá del ajuste musical y la espiritualidad que vincula a sus cuatro integrantes, por encima de las letras luminosas y las melodías de corte jasídico que pespuntean los sólidos acordes metaleros, incluso a despecho de los ritmos enérgicos y las voces reminiscentes de paisajes y ecos del Medio Oriente, la característica que define a Atzmus queda hasta cierto punto velada en un delicioso misterio, a merced de la investigación del crítico y la sensibilidad del escucha.

Lo que aparece claro como el día es que las doce canciones de “Ciudad de Luz” no salen de un molde ni se atan a una fórmula preestablecida, sino que afirman su personalidad -cada una a su manera- desde lo diverso, con el tema que da título al álbum como punta de lanza y un mundo de sonidos por descubrir que va de lo inauditamente simple a lo sugerente sin perder un gramo de sustancia en la grabación.

Y la buena noticia es que este álbum debut producido en los reconocidos estudios de La Nave De Oseberg no sólo puede descargarse gratuitamente desde www.dontpaymusic.com junto con el arte gráfico completo para que cada usuario arme su propio CD con la mejor calidad de audio, sino que también se halla disponible por la misma vía el impetuoso video promocional de "Ciudad De Luz", filmado por Octavio Lovisolo y compaginado allí mismo.

"Ya son muchos los que hoy se consagran por amor, que descubren en lo simple maravillas invisibles".

En Atzmus lo que cuenta es la esencia y no la superficie...

Tomado de:

www.dontpaymusic.com

Enseñanza de la Semana

2011-10-03T11:00:00.001-04:30

Permitidme recordaros en esta ocasión el amor a los amigos, algo sobre lo que depende nuestro derecho a existir, y por lo que será medido nuestro éxito.

Baal HaSulam, Fruto del Sabio “Cartas”

Leyes Relativas a la Teshuvah.

2011-10-02T18:13:00.000-04:30

1. La persona fue creada con libre albedrío y tiene la posibilidad de escoger el buen o el mal camino. No se debe creer que la persona desde su nacimiento está destinada a ser buena o mala. No es así, sino que cada uno fue creado con dos fuerzas contrarias que en él y tiene el poder de ser tan ZADIK (recto, justo) como MOSHE RABENU o tan RASHA (perverso) como el Rey YEROVAM. Así pues, el pecador es responsable de delito cometido.

2. La persona ha de abandonar el camino del pecado y esforzarse en corregir su conducta. Al hacer TESHUVA sobre tal pecado, ha de confesarlo verbalmente.

3. La persona podría pensar que la TESHUVA se aplica a actos de delitos solamente, como robo, acto inmoral, etc En realidad, del mismo modo que la TESHUVA es obligatoria para malos actos, así lo es para malas cualidades como odio, celo, burla, cólera, cuidar su propio lucro, búsqueda de honores, etc.

4. Las malas cualidades son pecados más graves aún que los malos actos, porque una vez que la persona se contamina con una de esas malas cualidades, le es muy difícil alejarse de ella.

5. El que hace TESHUVA no debe imaginar que sus pecados le han alejado de forma irreparable de los ZADIKIM sino que al volver al camino recto es estimado y querido por el Creador, como si nunca hubiera cometido el delito. Más aún, el mérito del pecador que hace TESHUVA es muy grande ya que después de probar el pecado, se alejó de él y supo vencer a su mal instinto, por lo cual dijeron nuestros Sabios: El lugar que ocupa el que hace TESHUVA es superior al del ZADIK completo(Masejet Berajot, 34-6).

6. El que hace TESHUVA debe ser de naturaleza humilde y modesta. Si personas sin conciencia le insultan recordándole su pasado pecador, debe soportar con calma la ofensa y aún escuchar y alegrarse interiormente Por el gran mérito que representa para él sufrir estos insultos. La verguenza que siente por los pecados cometidos en el pasado no hace más que multiplicar su mérito.

7. Las condiciones para una TESHUVA. verdadera son las siguientes:

a) arrepentirse del pecado cometido,

b) disposición de no repetir dicho pecado,

c) confesar verbalmente su pecado,

d) sentimiento constante de quebranto del corazón ante el recuerdo del pecado,

e) practicar caridad, ZEDAKA, según sus posibilidades.

8. El más merecedor entre los que hacen TESHUVA es aquél que confiesa públicamente su pecado y expresa su sincero arrepentimiento.

9. La TESHUVA del orgulloso que cubre su pecado no es verdadera. No es menester confesar en público sus pecados en asuntos que no atañen a relación humana, sino que se refieren a la del hombre hacia su Creador y si uno revela dichos pecados carece de verguenza.

10. A pesar de que la TESHUVA tiene valor en cada momento, es más rápidamente aceptada en los 10 días de TESHUVA entre Rosh Hashana y Kipur

11. Yom KIPUR es un gran día para la TESHUVA, en que se perdonan los pecados a Israel tanto al individuo como al público, por lo cual cada uno debe. completar su TESHUVA en ese día y confesar sus pecados: VIDUY.

12. El día de KIPUR acompañado de TESHUVA perdona únicamente los pecados de relaciones del ser humano hacia su Creador. Pecados de relaciones humanas requieren otra condición previa: el pedir perdón a la persona ofendida.

Bendición de Rosh Hashana.

2011-09-21T08:21:00.000-04:30

Anoche las personas de "Ascentofsafed" enviaron en suscripción un mensaje por correo electrónico, que si bien en ingles tiene un sentido acróstico (este es el objeto del mensaje), y traducido al castellano pierde esa función el mensaje es igualmente maravilloso de bendiciones para este año nuevo, que comenzará en breve.

Posiblemente les tome la sugerencia y la idea, y escriba acá uno que respete el orden alfabético en castellano.

Saludos desde Venezuela a todo el Personal de Ascentosafed.

Sin más traduzco el mensaje:

De Alef a Tav

(de A a la Z)

En el libro de oraciones (Majzor) de Yom Kipur, al final de la sección de Avodá de Musaf, hay una hermosa oración invocando la bendición del año nuevo. Esta consta de 22 solicitudes.

Veintidós es un número muy significativo para los Judios, es decir el número de las letras que hay en el alefato hebreo, los canales de Di-s para el proceso de creación divina.

La oración contiene una bendición para cada letra del alef-bet, con el fin de: "Que este año que viene para nosotros y todo Israel un año de oración, un año de Bracha, de un año de Gila", etc (las bendiciones pueden variar de una versión a otra del libro de oraciones, a veces, considerablemente, pero las letras iniciales son siempre las mismas).

La traducción al Inglés es muy bueno: "Un año de luz, un año de bendición, de un año de alegría", etc. Desafortunadamente, el sentido de la perfección y la integridad del original se pierde inevitablemente en la traducción, ya que el número extenso de bendiciones puede sólo parecen arbitraria. Para remediar la pérdida -incluso si ninguno de ustedes lo estaban sintiendo- aquí está nuestra lista de bendiciones para usted [por primera vez en ascenso trimestral hace exactamente diez años (N.T: Felicidades AscenToSafed, por esta nueva iniciativa)] que es verdaderamente alfabético, aunque no es alef-bet! Incluso les duplicado por si acaso.

Estamos enviando este de Rosh Hashaná, ya nos gustaría enviar otra serie de Yom Kippur. No tenemos un segundo juego completo, así que siéntase libre para enviar sugerencias y contribuciones. Dobles y doblar no será necesario para la segunda ronda.

Que el año 5772

SEA PARA CADA UNO DE USTEDES Y PARA TODOS LOS JUDÍOS,

un año de logros impresionantes

un año de bendiciones sin límites

un año de la creatividad constructiva

un año de las Delicias del diario

un año de la energía efervescente

un año de amistad Fantástico

un año de gran gozo;

un año de la Salud Saludable

un año de discernimiento e inspiración

una alegría de los Judíos

un año de la Bondad y el Conocimiento

un año de duración suerte

un año de muchas Mitzvot

Cabe destacar un año de nuevos horizontes

un año de hijos excepcionales

un año de abundancia de la prosperidad

un año de la Calidad y Cantidad

un año de la redención real

un año de éxito estupendo

un año de total tranquilidad

un año de unidad última entre los Judíos

un año de la visión verificable

un año de Sin Guerras

un año de experiencias estimulantes

Año de la exuberancia juvenil

un año de entusiasmo y celo

Visita:

http://www.kabbalaonline.org/

http://ascentofsafed.com/cgi-bin/ascent.cgi

Rosh Hashana 5772

2011-09-20T07:04:00.000-04:30

Dado el fin de semana tan duro y complicado que tuve, sabiendo que el objeto del mal es revelar la luz, les dejo esta reflexión.

Estamos en la Recta final y en escasos días llegara Rosh Hashanah, inicio del año 5772, el cuan será un año grande de revelación y acción de Torah, ya que 5772 = 222x26.

Donde 222+26 es Abraham, 248 Miembros del Cuerpo, 248 Preceptos positivos.

Donde 222 = Vaidaber "Y Habló" y 26 = Havaiá

Como está escrito exactamente 100 veces en la Torá:

Vaidaber Havaiá: "Y Habló Dios"

Este año Dios habla y esta relacionado además con Abraham, por ello que en este Rosh HaShanah es el momento de comenzar, ¿Comenzar qué?

Comenzar con cambios en el hogar.

Cambios en la conducta propia.

El conocimiento de la enfermedad es el principio de la curación.

En el día de Rosh Hashaná comienza un nuevo año, acorde con la opinión de Rabí Eliézer (Talmud Rosh Hashaná pags. 10-11).

En el año hebreo hay cuatro inicios de año. Según el Tanaj, el mes de nisán (por marzo-abril) será el primero de los meses del año (Shemot Éxodo 12.2), a partir de este mes se cuentan todas las festividades, este inicio de año marca, el comienzo de la liberación. Pero posteriormente la tradición judía ha establecido el comienzo del año en el mes hebreo de tishrei (por septiembre-octubre), cuando se festeja el Año Nuevo Judío o Rosh Hashaná, por considerárselo el mes en que Dios creó el mundo y es a partir de esta celebración cuando se cuentan los años. En este día, según la tradición, fue creado el primer hombre: Adán.

El término "Rosh Hashaná" no aparece en la Torah. Levítico 23:24 se refiere a la fiesta del primer día del séptimo mes como " Zicaron Terua "(" un monumento con el sonar de los cuernos"). Números 29:1 llama a la fiesta de Yom Terua, ("El Día soplar [el cuerno]") y simboliza una serie de temas, tales como el sacrificio de Isaac y el sacrificio de animales que se iban a llevar a cabo.

También a Rosh Hashana, se conoce como el Día del Juicio y como el Día del Recuerdo porque, según la tradición, ese día Dios juzga a los hombres, abriendo tres libros: uno, con los malos (quienes quedan inscritos y sellados para la muerte); otro, con los buenos (quienes quedan inscritos y sellados para la vida), y el tercero, para quienes serán juzgados en el Yom Kippur.

Rosh Hashaná (Comienzo del Año), junto con Yom Kippur (Día del Perdón), forman en la tradición judía una unidad llamada Yamim Noraim (Días Temibles), por ser el momento en que Dios juzga al mundo y decreta lo que sucederá en el transcurso del nuevo año.

El 1º de tishrei no es sólo el primer día del año, sino también su "Cabeza". Así como la cabeza comanda al resto del cuerpo, del mismo modo en este día se predestinan todos los hechos que ocurrirán durante el año.

La Creación del Hombre.

Al comienzo del libro de Génesis, la Torah nos cuenta cómo D'os creó al mundo en seis días y el séptimo día "descansó", y también nos es relatado allí que el hombre fue creado al final del sexto día de la creación.

Puesto que D'os creó al mundo únicamente en función del hombre, no quiso crearlo a él sin haber creado antes todo lo que el hombre necesitaba para desarrollarse y desenvolverse en ese mundo. Es por eso que no sólo D'os creó al hombre en el último día, sino que lo creó al final del último día, pues en este día también creó otras cosas, además del hombre.

Nos enseña la kabalah que El hombre, fue creado último pero primero en la intención, ya tiene su morada en este mundo físico que es también morada de las Klipot. Y es su tarea y misión someter las Klipot y predominar sobre ellas por medio de la Torah y las mitzvot a fin de concretar la Voluntad Divina, hacer de este mundo una morada para la Divinidad (tal como lo menciona el Tania).

Decir Rosh Hashanah 5772, no nos estamos refiriendo a que esa es la edad del universo, sino que estamos diciendo que hace 5772 años el hombre fue creado al finalizar la creación del universo, el lo que fue el primer Rosh Hashaná de la historia.

Finalizar la Creación implica, el propósito del hombre:

Someter a la Sitrá Ajará (el Otro Lado) y aplastar su poder, pues "Cuando esa Sitrá es sometida, el Santo, bendito sea, Se alza a lo Alto y Se enaltece en Su gloria. De hecho, no hay servicio a Di-s salvo cuando surge de la oscuridad, y ningún bien salvo cuando surge del mal... La perfección de todas las cosas se logra cuando el bien y el mal se entremezclan y se tornan totalmente bien, pues no hay bien salvo si emana del mal. Con ese bien Su gloria se alza, y ese es el servicio perfecto".

Dice el Midrash Pesiktá Rabatí:

"En Rosh Hashaná fue creado el primer hombre. En la primer hora (del día sexto de la creación, es decir de Rosh Hashaná) D'os decidió crearlo; en la segunda hora se aconsejó con los ángeles; en la tercer hora juntó el polvo de la tierra del cual sería creado; en la cuarta lo mezcló; en la quinta lo convirtió en materia informe; en la sexta le dió forma; en la séptima le insufló el alma; en la octava lo puso en el Gan Edén; en la novena le prohibió comer del fruto del árbol del bien y del mal; en la décima el hombre pecó; en la undécima fue juzgado; y en la duodécima D'os se apiadó de él en el juicio. Le dijo D'os al hombre: Esto es una señal para tus hijos (descendientes): así como has estado delante Mío en el juicio en este día y me apiadé de ti, así también tus hijos estarán delante Mío en el juicio y me apiadaré de ellos".

El Cumpleaños del Hombre.

Rosh HaShaná es llamado Yom harat olam, יום הרת עולם el "cumpleaños del mundo", no por el mundo creado los cinco días anteriores, sino por la creación de Adam, el "microcosmos del mundo" , por quien toda la Creación fue traída a la existencia.

Cada persona en este planeta es parte de una conciencia mayor que la Torah llama "Adam" (humanidad). Rosh HaShaná implica reconectar todo lo que existe en el mundo con la semilla-pensamiento original de la creación, en términos de por qué existe y cuál es su propósito en relación al cuadro total de la vida.

La Voz del Shofar.

En Rosh Hashaná rectificamos nuestra alma oyendo la voz del shofar.

El Único requerimiento es escuchar y prestar atención su sonido. Este tiene un mensaje íntimo y detallado para el alma, que lo dirige hacia su raíz misma, sin que el oyente capte directamente su significado. Desde allí el mensaje penetra en la psique y rectifica los poderes de su alma.

Dos entradas relacionadas:

El Shofar.

¿Que debo hacer para que llegue?

Enseñanza de la Semana

2011-09-19T11:00:00.000-04:30

Nuestro trabajo se reduce a revelar el amor entre nosotros cada día

Baal HaSulam, Fruto del Sabio “Cartas”

El Mesías. Hombre-conciencia.

2011-09-19T07:55:00.000-04:30

Tomada de vienemashiaj.com

Mashiaj es la palabra hebrea que significa Mesías. En español, la palabra Mesías se utiliza generalmente como "salvador", pero la mayoría de diccionarios reconocen el hecho que es esencialmente un término judío.

La palabra Mashiaj en hebreo significa verdaderamente "ungido". Pues, por ejemplo un rey es consagrado "ungiéndolo" con aceite de oliva. En hebreo bíblico el título de Mashiaj era otorgado a alguien que había alcanzado un posición de grandeza espiritual como el "Cohen HaMashiaj". Cohen, significa servidor de Di-s, perteneciente a la descendencia de Aarón, el hermano de Moisés.

En los escritos talmúdicos, el título deMashiaj, o Melej HaMashiaj, (el Rey Mesías) está reservado para el Líder judío que redimirá a Israel en este momento de la historia.

Hace unos días monte un post titulado ¿Que debo hacer para que llegue? en la que explorábamos el concepto de "Mashiaj" planteado desde una perspectiva Kabalista, donde definíamos al "Mashiaj" como la diseminación del conocimiento, y la corrección.

Esta visión de "Mashíaj" Hombre-Estado de Conciencia, parece apoyarse incluso en el ámbito del Jasidísmo, ya que en una carta a su cuñado, Rabí Gershon Kitover, el Baal Shem Tov (fundador del Jasidísmo) relata "En Rosh HaShaná del año 5507, (1746 de la era común) efectué un "ascenso del alma" de la forma conocida por ti…, ascendí nivel tras nivel hasta que llegué a la cámara del Mashíaj… Y le pregunté al Mashíaj "¿Cuándo vendrá el hombre?" Y él respondió "Cuando tus manantiales se difundan hacia afuera …" (Keter Shem Tov). "Manantiales del Besht" ¿conocimientos? veamos un resumen de los elementos y posición de las doctrinas del Besht, para entender esto de los manantiales:

Un muy marcado Panenteísmo en su concepción de Dios. Declaró que todo el universo, la mente y la materia, son una manifestación de la Divinidad, y esta manifestación no es una emanación de Dios, como es la concepción de la Kabalah por Mitnagdim, pues nada puede ser separado de Dios: todo es más las formas en que Dios se revela. Cuando el hombre habla, dijo Besht, debe recordar que su discurso es un elemento de la vida, y que la vida misma es una manifestación de Dios.
Incluso el mal existe en Dios. Esta aparente contradicción se explica en razón de que el mal no es malo en sí mismo, sino sólo en su relación con el hombre. Es un error mirar con deseo a una mujer, pero es divino para admirar su belleza: es un error sólo en la medida que el hombre no considera la belleza como una manifestación de Dios.
Era notablemente optimista. Puesto que Dios es inmanente en todas las cosas, todas las cosas debe tener algo bueno en el que Dios se manifiesta como la fuente del bien. Por esta razón, el Besht enseñó, todo hombre debe ser considerado bueno, y sus pecados debe ser explicado, no es condenado. Una de sus frases favoritas era que ningún hombre ha caído demasiado bajo como para ser capaz de elevarse a Dios. Naturalmente, entonces, que era su tarea principal para convencer a los pecadores que Dios estaba tan cerca de ellos en cuanto a los justos, y que sus delitos eran principalmente las consecuencias de su locura.
Su negativa a que el ascetismo es agradable a Dios. "Todo aquel que sostiene que esta vida no vale nada es un error: Vale mucho, sólo hay que saber cómo utilizarlo correctamente. Desde el principio Besht luchó contra ese desprecio por el mundo que, a través de la influencia de Rabí Itzjak Luria, se había convertido casi en un dogma entre los Judios. A su juicio, el cuidado del cuerpo tan necesaria como el cuidado del alma, ya que la materia es también una manifestación de Dios, y no debe ser considerada como hostil o en contra de él.

Mesías Hombre. Aryeh Kaplan

El concepto judío del Mesías es el que está claramente desarrollada por los profetas de la Biblia.

Es un líder de los Judíos, fuerte en sabiduría, poder y el espíritu.

Es él quien traerá la redención completa a los judíos las personas, tanto espiritual como físicamente. Junto con esto, él traerá la paz eterna, la perfección el amor, la prosperidad y la moral a todo el mundo.

El Mesías es verdaderamente humano en el origen. Ha nacido de ordinario los padres humanos, y es de carne y hueso como todos los mortales.

Según lo descrito por el profeta (Isaías 11:2), el Mesías está "lleno de sabiduría y entendimiento, consejo y fortaleza, el conocimiento y el miedo de Di-s. "Tiene una especial sensibilidad por la justicia, o, como el Talmud lo puso (Sanhedrín 93b), que "los olores y los jueces." Él prácticamente puede sentir un hombre inocencia o culpabilidad.

El profeta (Isaías 11:4) va a decir que el Mesías, "hiere el tirano con la vara de su boca, y matará al impío con el soplo de sus labios. Evil "y la tiranía no será capaz de levantarse antes de que el Mesías. Sin embargo, el Mesías es sobre todo un rey de paz. Nuestros sabios lo tanto nos enseñan (Derej Eretz Zuta: 1): "Cuando el Mesías se revela a Israel, él sólo abrir la boca por la paz. Por lo tanto, por escrito (Isaías 52:7), "¡Cuán hermosos son sobre los montes los pies del mensajero que anuncia la paz."

La primera tarea del Mesías es redimir a Israel del exilio y la servidumbre. Al hacerlo, también cobrará todo el mundo del mal.

La opresión, el sufrimiento, la guerra y todas las formas de ateísmo será abolido. La humanidad lo que será perfeccionado, y los pecados del hombre contra Dios, así como su transgresión contra el prójimo, serán eliminados. Todas las formas de la guerra y los conflictos entre las naciones también se desvanecerá en la era mesiánica.

Lo más importante, el Mesías traerá todos los pueblos a Di-s. Este se expresa más claramente en la oración Alenu, que llega a la conclusión de los tres servicios diarios: "Que el mundo sea perfeccionado bajo el reino del Todopoderoso. Dejar todos los seres humanos invocan tu nombre y su vez a todos los malhechores del mundo para usted. Que todo el mundo en la tierra saben que cada rodilla debe doblarse para usted ... y dejar que todos ellos aceptan el yugo de tu reino. " Nos encontramos con un pensamiento muy similar en el de las Altas Fiestas Amidá, donde rezamos: "Que todas las criaturas inclinarse ante ti. Que forma una sola banda de El hacer tu voluntad con corazón perfecto. "

El Mesías tendrá así la tarea de perfeccionar el mundo. Él redimir al hombre de la esclavitud, la opresión y su propio mal. Hay será gran prosperidad material en el mundo, y el hombre será restaurado a una existencia Edén, donde se puede disfrutar de los frutos de la tierra sin trabajo.

En la era mesiánica, el pueblo judío habitará libremente en su tierra. Habrá un "crisol de las diásporas", cuando todos los Judios regresen a Israel. Esto a la larga traerá todas las naciones a reconocer al Dios de Israel y aceptar la verdad de sus enseñanzas. El Mesías no por lo que sólo será rey sobre Israel, pero, en cierto sentido, el gobernante sobre todas las naciones.

En última instancia, la redención viene de Dios solo, y es el Mesías sólo un instrumento en sus manos. Él es un ser humano, que consiste en carne y hueso como todos los mortales. Él es, sin embargo, el mejor de la raza humana, y como tal, debe ser coronado con las más altas virtudes que el hombre mortal puede alcanzar.

A pesar de que el Mesías puede alcanzar el límite superior de los derechos humanos perfección, sigue siendo humano. El reino del Mesías es definitivamente "de este mundo."

El judaísmo es una religión basada en un pueblo que sirve de Di-s. Es a partir de la Judio que las enseñanzas de Di-s emanan de toda la humanidad. La redención de Israel por lo tanto, debe preceder a la del resto de la humanidad. Antes de que Di-s redime el mundo, Él debe redimir a su sufrimiento oprimidos, exiliados y perseguidos personas, devolverlos a su tierra y la restauración de su estado.

La promesa más importante, sin embargo, no se limita sólo a Israel. La la redención de la Judio está estrechamente ligada a la emancipación de todos los la humanidad, así como la destrucción del mal y la tiranía. Es el primer paso en el retorno del hombre a Di-s, donde se va a todos los hombres unidos en "una sola banda "para cumplir el propósito de Di-s. Este es el "Reino del Todopoderoso" en la Era Mesiánica.

A pesar de que el Mesías puede ocupar un lugar central en este reino "de El cielo", que todavía no es la figura principal. Esta posición sólo puede pertenecer a sí mismo Di-s.

Esto, en pocas palabras es el concepto del Mesías judío.

Sin intermediarios

2011-09-15T14:05:00.000-04:30

En cierta ocasión se presentaron en la casa de Rabí Israel, el predicador de Koznitz, un campesino y su esposa. Para rogarle que rezara a favor de que tuvieran un hijo.

El sabio hombre sonrio y sin mediar siquiera palabra les dijo:

Bien, tienen que darme 52 monedas de oro a cambio del milagro.

Miro al campesino y le dijo:

“Has de saber que esto es así porque es el valor de la palabra ben, que en hebreo quiere decir "hijo".

El campesino rebuscó en sus bolsillos, y le entregó 10 monedas al maestro.

Éste rechazó esas monedas y recalcó:

Deben darme 52, sino no habrá milagro.

Un tanto alterado el campesino fue a la feria y allí vendió los objetos de valor que él y su esposa tenían. Con el dinero regresó a lo del rabino, y entonces le presentó 22 monedas, exclamando:

"¡Esto es todo!, ahora rece por que tengamos un hijo".

El predicador no tocó las monedas, sino que impasible respondió:

"52 monedas es lo que les he pedido, no menos".

Totalmente furioso el campesino toma a su mujer del brazo y sale gritando de la oficina del maestro:

"¡Vámonos de aquí, le rezaremos a Dios directamente, sin necesidades de que haya en el medio intermediarios, El Todopoderoso nos ayudará igualmente".

Entonces los detuvo un momento el maestro y les explicó:

"Ciertamente, ahora estás haciendo lo que les dará lo que tanto desean".

Y así fue.

Hilel, el Sabio.

2011-09-14T19:07:00.000-04:30

Hilel o Hillel, llamado el Viejo (HaZaquen) o el Sabio (c. 70 a. C.-10 d. C.) fue un rabino y maestro judío, el primer erudito que sistematizó la interpretación de la ley escrita.

Sus padres habían emigrado de Eretz Israel a Babilonia y allí nació Hilel que fue por consiguiente llamado Hilel Hababli. Por parte de su madre es descendiente del rey David. Se dedicó a estudiar la Ley y su hermano Sevna le mantenía de su negocio.

Nació, según el Talmud, en Babilonia (tradicionalmente 110 a.e.c murió el 10 de e.c en Jerusalem). Recibió su avanzada formación en Jerusalem.

El Talmud nos relata que a los 40 años emigró de Babilonia a Eretz Israel y se estableció allí. Estudió con los sabios Shemaya y Avtaliyon, fundadores de las primeras Yeshivot en Eretz Israel. Ellos le transmitieron la Ley Oral y al fin de sus días superó en el estudio de la Torah a todos los Sabios de su época. Fue entonces que le nombraron presidente del Sanhedrín.

Hilel era célebre por su amor hacia todos los hijos de Israel y su deseo de propagar en ellos la Torá, contrariamente con su colega Shamay, que solo aceptaba discípulos conocidos por su conducta irreprochable. Hilel era de la opinión de enseñar la Torá a cualquier persona, ya que el estudio transforma y purifica al ser humano.

El énfasis de Hilel en el cumplimiento de las normas éticas, en la piedad personal, en la humildad y en la preocupación por los demás fueron precursores de ciertas enseñanzas morales del cristianismo e islam.

Está asociado con el desarrollo de la Mishná y el Talmud . Reconocido dentro del judaísmo como un sabio y erudito, fue el fundador de la Casa de Hillel escuela para tannaim (Sabios de la Mishná) y el fundador de una dinastía de sabios que estaban a la cabeza de los Judios que viven en la tierra de Israel hasta que aproximadamente el siglo V de la era cristiana .

Como Hillel el Viejo había afirmado, todo aquel que destruye el alma, se considera como si hubiera destruido un mundo entero. Y todo aquel que salva una vida, se considera como si hubiera salvado un mundo entero." "Olam" puede alternativamente, se traduce como "infinito" o "mundo".

Un paralelismo fue hecho entre Ezra Hasofer y Hilel: fue Ezra Hasofer quien al venir a Israel fortaleció la base de la Torá que se estaba olvidando. Del mismo modo Hilel, en un período en que la Torá se olvidaba de nuevo, vino a Eretz Israel y reanudó su estudio propagándola en todo Israel.

A pesar de que Hilel era una gran personalidad, era humilde y de espíritu muy sencillo; en este mismo sentido recomendaba al pueblo: "Sed de la categoría de los discípulos de Aharón Hacohen, que amaba la paz y la armonía; si es difícil llegar a ella, perseguidla hasta alcanzarla, amada todo ser humano y acercadlo a la Torá."

Hilel fue dirigente de Israel durante 40 años y murió en el año 3768. Sea su memoria bendita para siempre.

La obra de Hilel

Hilel fue el sabio más grande de la época del Segundo Templo, y la revolución espiritual que generó abarcó varios aspectos. En principio, concluyó con las duplas, y su linaje familiar quedó establecido por cuatro siglos. Además, fue el primero que sistematizó la interpretación de la ley Escrita: siete reglas hermenéuticas.

La tercera área tiene que ver con el involucramiento comunitario. En este sentido, cabe el contraste entre Hilel y Séneca, el filósofo romano nacido en Córdoba cuando Hilel era anciano, y que comparte con éste varias máximas.

Nahum Glatzer muestra en el penúltimo capítulo de su obra, que “los estoicos y los epicúreos enseñaron la apatheia, la actitud de indiferencia e independencia ante todo aquello que pudiera perturbar la quietud de la vida interior del hombre sabio, y la ataraxia, mirar todas las cosas con ecuanimidad”.

En el caso de Hilel, no había tal imperturbabilidad ante la sociedad. Al buscar mejorar las condiciones de la comunidad, Hilel notó, verbigracia, la necesidad de reinterpretar un precepto bíblico: el que cancelaba las deudas durante el año sabático, con el objetivo de proteger al pequeño agricultor. La norma original era beneficiosa en una sociedad agrícola simple, pero en una economía más avanzada como la post-bíblica, el crédito no se limitaba al hombre pobre: el comercio dependía de él.

Por ello, Hilel promovió la ley del prosbul (del griego prosbole: “ante el consejo”), que vino a proteger a prestatarios y acreedores durante el año sabático. El prosbul permitía que el acreedor entregara los títulos de deuda a un tribunal, junto con una declaración que estipulaba que el acreedor podría cobrar sus deudas después del año sabático.

Otras dos enseñanzas de Hilel han perdurado firmemente: que el valor de la paz priva por sobre el de la verdad (se basa en el Talmud, Betza 20ª) y que la Torá puede sintetizarse en no hacer al prójimo lo que a nuestros ojos sea odioso, y “…zil guemár”, vé y estudia. Otras de sus máximas fueron:

No te separes de la comunidad,

¿Si no estoy yo para mí, quién lo estará?, ¿Si soy para mí solo, qué soy? ¿Y si no ahora, cuándo?

Sé discípulo de Aharón: ama a tu semejante y atráelo a la Torá

No juzgues a tu semejante hasta no hallarte en su situación

Cuantas más posesiones, más preocupaciones

Cuanta más caridad, más paz.

El legado de los macabeos había dejado a los judíos divididos en dos grupos: los saduceos, que derivaban de la aristocracia sacerdotal, y los fariseos, que se habían desarrollado a partir de los “jasidim rishonim” que habían florecido en Judea, desde poco antes de Alejandro el Grande.

De los saduceos y sus orígenes, no se sabe mucho. No se destacaban por ser numerosos, pero sí por su influencia social. Rechazaban la Ley Oral con sus tradiciones y reglas, y bregaban por circunscribir la observancia a sólo la Ley Escrita.

Hilel fue portavoz de la filosofía farisea. Su discípulo Iojanán Ben Zakai se opuso a la rebelión contra el imperio romano, por considerarla condenada al fracaso y, ante la inminente caída de Jerusalén, se escabulló de la ciudad. Solicitó del general romano Vespasiano que, a cambio de su renuncia a la lucha, se le concediera permiso para establecer una escuela en la ciudad de Yavne, desde donde continuar con la obra de Hilel. Sobre sus hombros recayó la reconstrucción de la vida judía después de la destrucción del Segundo Templo. La posición apolítica de Iojanán ante Vespasiano, recuerda la actitud de Hilel hacia Herodes.

Una vez que el Segundo Templo fue destruido y que finalizó la jefatura provisional de Iojanan Ben Zakai, los descendientes de Hilel ocuparon el patriarcado, que reemplazó al Gran Sanedrín hasta comienzos del siglo V.

Un fenómeno nuevo en la vida judía fue el surgimiento de las escuelas Bet Hilel y Bet Shamai, lo que expresa la pluralidad de la vida judaica en esa época.

El hecho de que ambas escuelas fueron aceptadas por la tradición judía como legítimas, muestra que la diversidad es parte integrante de ella.

Las disputas entre Bet Hilel y Bet Shamai en materia de halajá y de pensamiento, perduraron por varias generaciones, hasta que finalmente prevaleció el punto de vista de Bet Hilel, más flexible.

El Talmud, en su singular estilo, debate la ley divina partiendo de la base de que ella debe ser dirimida por sus estudiosos. Una polémica que lo ilustra se denomina “el horno de Aknai”, referida al grado de pureza ritual de un horno. Rabí Eliécer propuso demostrar su verdad por medio de concitar milagros que, al quebrar las leyes de la naturaleza, evidenciaran que Dios estaba de su parte en el veredicto. En ese momento lo contradijo su rival y amigo, Rabí Joshua Ben Hananiá, quien para ello formuló la célebre afirmación de que “la Torá ya no habita en el cielo”, sino que su interpretación había sido depositada en el buen criterio de los sabios terrenales que la estudiaban y observaban.

En su análisis de ciertas vetas legales, el Talmud parece a veces rebuscado, aun divertido. En el tratado de Pesajim (10b) se recuerda que la noche previa a Pésaj hay que revisar la casa para que no queden despojos de jametz, de pan y afines. A partir de esa premisa, se formula una serie de preguntas de creciente improbabilidad:

Un ratón entra a una casa que ha sido limpiada… tiene un pedazo de pan en su boca. Luego vemos que un ratón deja la casa con un pedazo de pan en su boca. Deducimos que es el mismo ratón. Pero ¿qué ocurre si ingresa un ratón blanco con un pedazo de pan y sale un ratón negro con un pedazo de pan? ¿Podríamos deducir que el segundo ratón arrancó del primero la migaja?

Si dijeras que no es hábito de los ratones robarse pan de la boca ¿qué sucedería si un ratón entrara a una casa con un pedazo de pan y una comadreja saliera con un pedazo de pan? ¿La comadreja sin duda ha tomado el pan del ratón? En ese caso, no deberíamos limpiar la casa nuevamente. ¿O se trata de otro pedazo de pan? Porque si fuera el mismo, no sólo el pan debería estar en la boca de la comadreja sino también el ratón. ¿Y si la comadreja sale con un pedazo de pan y un ratón? En ese caso, es el mismo pan.

Pero si fuera el mismo pedazo de pan ¿el pan no debería estar todavía en la boca del ratón? Acaso, por miedo, el ratón dejó caer el pan de su boca. La cuestión no fue resuelta.

Estos desafíos a la mente motivan la creatividad. Para entender si la impureza ritual de ciertos lugares afectaría sólo a los que caminan sobre ellos (y en ese caso el problema sería la tierra) o si la impureza también afecta el aire que está sobre esa tierra, la pregunta es “¿qué ocurre con una torre que vuele en el aire?” (Jaguigá 15b). La posibilidad de un avión surge en el siglo II, de una mente que está afilándose por medio de recorrer todos los vericuetos de la ley divina.

Rabí Moisés ben Najmán

2011-09-14T17:38:00.000-04:30

Moisés ben Najmán, conocido bajo el nombre de Bonastruc de Porta, pero aún más conocido por Najmánides o Rambán, nació en la ciudad de Gerona. La fecha exacta de su nacimiento no se conoce pero se cree que fue en el año 1195.

Se sabe poco de la ascendencia de Najmánides, aparte de que era el nieto de Isaac ben Reubén de Barcelona. Tampoco se dispone de mucha información referente a su infancia, juventud y carrera educativa. Sin embargo se sabe que entre sus maestros de cábala estaban rabí Judah ben Jaqar y rabí Ezra o Azriel.

En cuanto a sus vínculos familiares, existen pruebas de que Benveniste de Porta era su hermano y que estaba emparentado (probablemente eran primos) con rabí Jonah Gerundí autor del Libro del Arrepentimiento.

Najmánides tuvo tres hijos y uno de ellos murió, mientras él todavía vivía, un día de año nuevo. Es al tercer hijo, llamado también Najmán, a quien iban dirigidas las célebres cartas que le escribía su padre al final de su vida, cuando estaba en Palestina.

Entre sus descendientes se encuentran los célebres rabí Leví ben Gerchon y rabí Simeón ben Durán. Como muchos de sus contemporáneos, entre ellos el célebre Maimónides, se sabe que Najmánides era médico.

Dos acontecimientos importantes ocurridos durante su vida parecen haber marcado considerablemente tanto su biografía como la historia del pueblo judío; se trata de la lucha feroz en la que Najmánides estuvo implicado en 1252 entre los que estaban en pro y los que estaban en contra de Maimónides. Najmánides intentó ser el conciliador de estas dos tendencias que enfrentaron al pueblo judío durante esta época. El segundo punto que tanta influencia tuvo en su propia vida, fue la famosa disputa de la que fue protagonista en Barcelona contra el converso Pablo Christiani. Esta disputa tuvo lugar en la corte del rey Jaime I de Aragón en 1263. Pablo acudió al Rey de Aragón para que ordenara a Najmánides que tomara parte en esta contienda pública, con la esperanza de que si conseguía probar la superioridad de su creencia, las masas de judíos establecidos en España se sentirían obligados a aceptar el cristianismo. Ciertos autores cristianos mantuvieron que Pablo fue el vencedor mientras los autores judíos pretendían lo contrario. Sin embargo, a Najmánides le pareció conveniente publicar una defensa. Declararon que su obra contenía insultos y blasfemias en contra de la religión dominante y como castigo fue expulsado de España en 1264. De los tres años que siguieron no se tiene ninguna huella de Najmánides. Cuando en 1267 llegó a Palestina, donde vivió hasta su muerte, Najmánides tenía 70 años. Mantuvo una estrecha relación epistolar con su hijo. En una de sus cartas Najmánides describe la acción de gracias que hizo por haberse salvado y haber podido llegar sano y salvo a Palestina; también relata las deplorables condiciones en las que vivía. Parece haber sufrido mucho por la gran distancia que había entre él y su familia que tuvo que quedarse en España.

Durante esta época acabó el Comentario sobre el Pentateuco. El hecho de que una multitud acudiera a escuchar sus enseñanzas a Acre, donde se había establecido, debió ser muy gratificante para Najmánides. En sus clases hablaba de la Biblia basándose probablemente en su Comentario. Gracias a su gran influencia mucha gente se estableció en Palestina, lo cual contribuyó a traer nueva vida a un país que a su llegada, estaba tan desolado.

En una de sus notas introductorias, Najmánides deja muy claro un aspecto de su creencia. La Torá constituye para él la fuente de todo conocimiento y sabiduría que el hombre puede llegar a alcanzar. El estudiante de la Torá puede encontrar el conocimiento y la sabiduría por su propio estudio e inspiración o bien de boca a oído, transmitidos de generación en generación, empezando por el mismísimo Moisés que fue instruido oralmente por Dios. Con esto sólo basta para demostrar el valor que Najmánides atribuía al estudio de la Torá e ilustra además el sentido que daba a su propio Comentario.

A pesar de que en 1270 Najmánides escribió a su hijo que partía hacia Hebrón donde tenía la intención de prepararse una tumba, el lugar en que descansa es desconocido. Las tradiciones difieren en cuanto a si es en Hebrón, Jerusalén o Acco. Ni siquiera se conoce con certeza la fecha de su muerte.

No obstante, existe una curiosa leyenda al respecto que insiste en el carácter misterioso de su desaparición. Esta historia se encuentra en el Chalchelet haKabala. Según esta tradición, el día que Rambán partió de España, sus alumnos le preguntaron como podrían saber el momento de su muerte; y Rambán contestó: “En el día de mi muerte aparecerá una grieta en la lápida de la tumba de mi madre. Este será el signo de que habré hecho el paso”.

Unos cuantos años después de que Rambán hubiera salido de España, uno de sus alumnos descubrió una grieta en la lápida de la tumba de su madre...

Tomado de:

CÁBALA. Introducción al "Libro del Génesis"
Moisés ben Najmán
Comentario de Najmanides en el que se afirma que la Torá sólo puede ser entendida por cábala. Articulo aparecido en "La Puerta", n. 59. Traducción y presentación: L. Montblanch.

Enseñanza de la Semana

2011-09-12T11:00:00.001-04:30

“Hazte de un momento fijo para tu estudio de la Torah: di poco y haz mucho; y recibe a cada persona con rostro alegre y corazón honesto” Shamái

El Shofar.

2011-09-11T20:49:00.000-04:30

El shofar (en hebreo שופר) es un instrumento musical de viento, fabricado con el cuerno de un animal puro (o kosher), como el carnero, cabra, antílope o gacela.

Este instrumento de viento es uno de los más antiguos conocidos por el hombre, usado desde hace más de 4.000 años.

Se fabrica vaciando el interior de los cuernos de ciertos animales, prefiriéndose los que más curvatura posean.

En el Año Nuevo Judío (Rosh Hashaná) y el Día del perdón (Yom Kipur) se toca el shofar durante la ceremonia de rezo y al final del rezo de Neila, solo una vez.

En Rosh Hashaná se hacen 100 sonidos del shofar de la misma forma que el lamento de la madre de Sísara contiene 100 letras (Jueces, 4), y según la creencia, algunas comunidades acostumbran a producir un sonido largo final para confundir a Satanás (Ángel del Mal).

Los sonidos son repeticiones de tres sonidos básicos conocidos como:

Tekia (un solo soplo largo)

Shevarim (tres soplos medianos)

Terua (nueve soplos cortos)

Construcción del Shofar

El shofar puede ser construido de los cuernos de cualquier animal, a excepción de la vaca, el becerro, o el buey, por deferencia al incidente del Becerro de oro y su culto idolátrico.

Aunque no existe nada intrínsecamente malo con el uso del cuerno vacuno, no es de beneficio para el pueblo judío el 'recordar' a Dios de tal indiscreción cuando él está sentado para juzgar, de acuerdo al principio de que "el fiscal no puede actuar como defensa". (Sobre el tratado del Rosh Hashanah, 26a).

El shofar también puede ser fabricado de un animal no cashrut, con los requisitos propios. La Mishná Berurah 586:1, dice que el mejor tipo de shofar que puede ser hecho es de carnero (también véase Rosh Hashanah, 26a).

El Hamagan Elef (586:5) define el orden de preferencia, de construcción del shofar:

1) Carnero cornamenta curva
2) Otras ovejas cornamenta curva,
3) Otro animal de cornamenta curva,
4) Carnero cornamenta derecha o de otra manera,
5) Animal no kosher
6) Vaca.

Las cuatro primeras categorías se utilizan con una berajá (bendición), la quinta sin berajá , y la última no, en absoluto

El principal precepto de la festividad de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío) es oír el toque del shofar, y a causa de la denominación de este precepto es llamada la festividad de Rosh Hashaná en la Torá como “Día de teruá”, nombre de uno de los sonidos que se tocan con el shofar.

También se menciona en la Torá acerca del día de Rosh Hashaná el concepto “Recuerdo de teruá”.

Al ser el toque del shofar (corno) el precepto más importante de Rosh Hashaná, veremos los requisitos estipulados para la elección del shofar.

Todos los cuernos que son llamados shofar son válidos para tocar en Rosh Hashaná, ya sea cuerno de carnero, que es por lo común curvo, ya sea de cabra montés (especie de chivo que frecuenta la zona de Ein Guedi y las montañas próximas al Mar Muerto), el cual es recto, o sea, no curvo, pero los cuernos de vaca o toro no son permitidos, por ser ellos cuernos llamados “keren”, y no shofar, y como lo requieren los preceptos religiosos.

El motivo por el cual en Rosh Hashaná se exige tocar el shofar se desprende del texto bíblico (Levítico 25: 9): “Harás sonar (el sonido de) teruá (tocando con el) shofar en el mes séptimo a diez del mes”.

Rabí Iosei objetó: ¡Pero si todos los cuernos se llaman keren, como lo revela el versículo: “cuando se haga sonar el keren del jubileo”! Es decir, un shofar hecho de cuerno de carnero, pues “jubileo” (en su original en hebreo “iovel”), significa “carnero”; y hay versiones que agregan la continuación de ese versículo:

“cuando se haga sonar el keren del jubileo, cuando escuchen la voz del shofar”. De aquí que también shofar de carnero se llama keren, y si el cuerno de carnero es válido para tocar.

¿Por qué causa el cuerno de vaca no va a ser válido para tocar a principio de mes?

En el Talmud se menciona que los sabios respondieron a Rabí Iosei: “Todos los cuernos se llaman keren, y también shofar, pero el de vaca se llama solamente keren, y no se llama shofar, por eso el cuerno de vaca no es válido para tocar”.

Otro motivo mencionado en el Talmud: porque el acusador no se convierte en defensor, es decir, al ser que la vaca recuerda el pecado del becerro de oro, aquí se encuentra en el nivel de acusador, por eso es imposible utilizar su cuerno como shofar, que se halla en nivel de defensor cuando se viene en Rosh Hashaná a pedir perdón.

En Tosafot se explica que nuestra Mishná no mencionó cuerno de órix (antílope blanco), y cuerno de gacela, porque no son huecos, no siendo apropiados en absoluto para shofar, y de acuerdo a la opinión de la totalidad de los sabios son inválidos. Rabenu Nisim agrega que el shofar debe ser hueco, pues shofar proviene del término “shefoferet” (tubo).

El Sonido del Shofar.

El sonido del Shofar es para "despertar" la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y vuelva a D-os.

Está escrito, "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no temblará el pueblo?" (Amós 3:6)

Su mensaje, en las palabras de Maimónides, es:

"Despertad vosotros los durmientes de vuestro sueño, y reflexionad sobre vuestras acciones; recordad a vuestro Creador y volved a Él en penitencia. No seáis de esos que se pierden las realidades persiguiendo sombras, y desperdician sus años buscando en vano cosas que no son productivas. Mirad bien vuestras almas y reflexionad sobre vuestros actos; rechazad los pensamientos y las acciones malignas, y volved a D-os para que Él tenga piedad de vosotros!"

El Shofar es inclinado (y es mejor cuando lo es) para enseñarnos humildad y a "inclinar" nuestros corazones ante D-os.

¿Que debo hacer para que llegue?

2011-09-08T12:20:00.000-04:30

Has de Saber, que "El Mashiaj" (Mesías) es una fuerza que empieza a ordenar todo en tú interior y en mi interior, y representa el estado de placer generado por el altruismo que surge a partir del trabajo y práctica consciente de la Torah y las mitzvot, como consecuencia de la comprensión de la Sabiduría Interior de la Torah: la Kabalah.

"Mesías" es el medio para traer la Luz Superior que nos llenará, y por lo tanto la expansión de la sabiduría de la Kabalah en todo el mundo se denomina "Mesías". Y la diseminación de la dimensión interior de la Torah a las masas, Kabalah se llama "Shofar". Tal como lo hace la voz del Shofar, que atraviesa grandes distancias, así cundirá el eco de la sabiduría en todo el mundo, de manera que incluso las naciones escucharán y sabrán, que la sabiduría del Creador está en Israel.

De esto sale, que todo el que estudia y disemina la sabiduría interior de la Torah, la Kabalah, trae al Mesías al mundo (y esto no tiene nada que ver con fetiches, y supersticiones), se refiere a un trabajo real, pues esta Sabiduría nos introduce, a través de sus códigos y conceptos, a la comprensión de los mecanismos interiores que rigen la Creación; Y el su objetivo de su estudio es que la humanidad alcance el bien absoluto y la armonía universal a través del altruismo. De esta manera su estudio orienta al hombre a descubrir los principios universales, que por ende abarcan en última instancia a todos los tipos de personalidades y tendencias humanas.

Por lo que has de saber que el "Mesías" no es un tipo determinado de persona, sino la diseminación del conocimiento, y la corrección. Por medio de ella descubrimos al Creador y nos llenamos de esa Luz. El "Mesías" es la fuerza que acompaña al creado y le revela al Creador, es la corrección de los Kelim (vasijas) por medio de la Luz Superior.

Quizás el punto más intrigante que se nos plantea es acerca de cuando llegará, este estado o fuerza. Lo único que sabemos es que debemos practicar y perfeccionarnos en:

La Caridad y los actos de bondad.

La Teshuva "Arrepentimiento".

Perseverar en Estudio de la Torah.

El Respeto y armonía con el prójimo.

El Fortalecimiento de la Certeza

Aguardar y Orar por la redención, para revelar la Luz del Eterno que ya está dentro de nosotros.

¡Unicidad, unicidad!

Enseñanza de la Semana

2011-09-05T11:00:00.002-04:30

“¿Si no soy para mí, quién es para mí? y si solo soy para mí ¿qué soy yo? y si no ahora, ¿cuándo?”

Hillél

Iniciación, religión y culto.

2011-09-02T17:29:00.000-04:30

Hace unos años publique un post titulado “La Torah ¿Iniciación o Religión?” generalmente cuando voy a citar un post antiguo copio el enlace del mismo y lo pego en el nuevo, hoy no voy a hacer eso y voy a copiarlo, directamente pues en este articulo le voy a dar un giro diferente, donde voy a plantear algunas tesis personales y hacer algunas críticas, si eres un cibernauta y por causalidad llegas a caer acá, por favor deja tus comentarios al tema.

Si buscamos en El diccionario RAE, la palabra “Religión” este la define como:

“Conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto”. Así pues, La religión se limita a tres elementos: dogma, moral y culto.

Ahora por su parte “La iniciación” es esencialmente:

"la transmisión, de una influencia espiritual destinada a permitir al ser que es hoy día un hombre alcanzar el estado espiritual que diversas tradiciones designan como el “estado edénico”…

Otro aspecto importante es que el término religión proviene del Latín “Re-ligare" que quiere decir “volver a ligar aquello que ha sido desconectado”.

Este concepto de “religar” no lo encontramos en ningún texto de la Tradición Hebrea, ni en nuestra Tradición oral, pues para la Torah, la creación no se desliga jamás del Creador, pues él la sustenta. (La esencia, el infinito y el alma, Rav Zukerwar)

El termino no apareció sino hasta la Edad media, cuando Yehuda Haleví y Maimónides, debido a las confrontaciones verbales se vieron obligados a declarar que la Torah de Israel era también “una religión”. Y desde allí vemos a muchos definir el Judaísmo como religión.

Pero Rambam y Halevi tal declaración usaron el vocablo “Dat” que traduce literalmente como “Norma” e “Iniciación”.

“Iniciación” es un sustantivo del verbo “iniciar”, el funcionamiento de un verbo se comprende dentro de la estructura Sujeto-Verbo-Predicado:

El iniciador (Maestro) inicia al iniciando (recipiente).

Este análisis nos indica que “la iniciación” es el resultado que la acción del iniciador produce en el iniciando, resultado que no es otro que “la transmisión” ¿En el caso del pueblo de Israel, la transmisión de qué?

En el Pirke Avot (1,1), encontramos lo siguiente:

“Moshé recibió la Torah en el Sinai…”

La palabra que traducimos por “Recibió” es “Qibel”.

Este texto continúa “transmitiéndosela luego a Yehoshua”, iniciándose así la cadena de la Tradición integrada por la Torah Oral y la Torah Escrita, que ha sido transmitida de generación a generación, boca a oído hasta nuestro tiempo, hasta nuestro tiempo…

La Tradición de la Revelación del Monte Sinai forma una cadena ininterrumpida desde aquel día hasta nuestra época. Cuando Moshé recibió la Torah de las manos del Eterno, Bendito sea, también recibió las claves para su interpretación, los códigos para hacer del texto divino un mensaje comprensible para toda la humanidad. Él transmitió a su vez antes de morir a Josué (Yehoshúa), y Yehoshúa a su vez a los Ancianos, los Grandes Sabios de Israel, y al pueblo.

Así el Judaismo es la iniciación de todo un pueblo en las Mitzvot, que lo acercan gradualmente al Santo, Bendito sea.

Si bien el judaísmo actual tiene tildes “religiosos”, la diferencia radica en que se considera no sólo como “una religión”, sino también como una tradición y una cultura.

Las otras religiones trascienden varias naciones y culturas, mientras que el judaísmo se considera la religión y la cultura de un pueblo específico.

La religión, la cultura y el pueblo judío pueden considerarse conceptos separados, pero están estrechamente interrelacionados.

La Torah no es solo "revelación" sino "tranmisión", y por tanto "Relación" a través de la cual la Torah Oral transmite el sentido y significado de las palabras escritas. Esta vida interna espiritual se fundamenta en una relación "sol-luna" esto es, "masculino-femenina", entre Maestro y discípulo.

No se puede entender la Torah si se desconocen las claves místicas de interpretación a las que solo se accede por “transmisión” oral de las fuentes originales de Maestro (que le ha sido transmitido la "Tradición") a discípulo (recipiente).

De allí: Iniciado en el Estudio de la Kabalah.

Veamos entonces la diferencia entre una especie Culto fetichista y la iniciación en una tradición.

El Rabino Aaron Moss (y paso a utilizar un artículo suyo acá) de la página de Jabad, define una religión (en el sentido Iniciático del Judaísmo) como un movimiento en el que la gente se encuentra a sí misma, y un culto (en el sentido de “Secta”) como un movimiento en el que la gente pierde a sí misma.

Un culto sectario secuestra tu identidad y te convierte en alguien que no eres.

Un Iniciación “verdadera” (Fijate que coloco “verdadera”, pues existen cultos sectarios, que pretenden presentarse como “Iniciáticos”) debería realzar y profundizar tu identidad, hacer de ti un mejor tu mismo.

La forma de diferenciarlos es precisamente esa, uno te convierte en un individuo sin identidad, y sin voluntad y el otro te permite sacar lo mejor de ti, respetando la individualidad de los demás.

Un culto sectario te limita, la iniciación te ayuda a explorar partes de su personalidad que nunca habrías sabido que existen, y como resultado, hay frecuente auto-evaluación de ti mismo y de tu vidas.

Y obviamente todo crecimiento es acompañado por un poco de conmoción e inestabilidad, por lo que pueden pasar por un corto período de tiempo en el que parecen un poco raros para sus amigos y familiares.

Puedes, incluso, ponerte como misionero, e intentar “convertir” a todo el mundo a su alrededor, convirtiéndote en un “predicador de la Kabalah” pues aunque tu intención es sólo solo compartir una inspiración recién descubierta con aquellos a amas, y esto es normal, no puedes compartirlo con otros verbalmente sino a través de tus acciones. No Utilices la iniciación como culto.

Los cultos exigen que uno se introduzca en ellos incondicionalmente. Pero cuando uno hace cambios tan repentinos, tendrá que dejarse a si mismo atrás. Esta no es la forma judía.

Has de saber que “El Judaísmo” alienta el cuestionamiento, incluso el escepticismo honesto, no creas nada que te vuelves “creyón”.

El desarrollo espiritual en Kabalah se hace en forma gradual y pensada. De esta forma los cambios serán reales, al irse integrando y armonizando con tu personalidad en vez de aplastarla.