Vivir en la Sucá.

La Torah ordena que cada varón debe mudarse de la habitación donde vive en su casa a una sucá por los siete días completos que dura la festividad. Durante ese tiempo, la sucá se convertirá en su lugar de residencia permanente, y la casa el temporario. Es una mitzvá hacer la sucá tan habitable como su propio hogar, por lo tanto debería traer su vajilla buena y demás artículos domésticos y extender un lindo mantel sobre la mesa.

¿Por qué se nos ordena que vivamos en una sucá en este Iom Tov?

La Torá explica (Vaikrá 23:43). "Para que sus generaciones sepan que Yo hice que los Bnei Israel habiten en sucot cuando Yo los saqué de la tierra de Egipto, Yo soy Hashem, su D-s."

¿En qué clase de sucot habitaron los judíos en el desierto?

1. Rabí Akivá explicó que los judíos se hicieron cabañas de madera portables en las que vivieron en el desierto.

2. De acuerdo con otro punto de vista, las "sucot" a las que nos referimos no son cabañas de madera sino Nubes de Gloria con las que el Todopoderoso encerraba a los Bnei Israel, protegiéndolos de los enemigos y peligros que los rodeaban y del calor del sol del desierto. Esta última opinión es la aceptada.

Por lo tanto, estamos obligados a habitar en sucot en este Iom Tov para recordar los grandes milagros que hizo el Todopoderoso en beneficio de nuestra nación en el desierto al proporcionar refugio a nuestros ancestros por medio de las Nubes de Gloria.

Rabí Akivá sostuvo que la Torá enfatiza la grandeza de la Generación del Desierto. Una gran cantidad de población de hombres, mujeres, y niños sin dudar siguieron a Moshé a una tierra de nadie, sin vegetación y habitada por víboras, escorpiones, y bestias salvajes. Ellos no vivían en habitaciones residenciales sino que tenían que construirse cabañas, y así siguieron a Moshé durante cuarenta años. Nosotros, también, estamos obligados a vivir en cabañas de madera, para aprender a adoptar una actitud de confianza total en Hashem tal como nuestros antepasados.

Parece que el Iom Tov de Sucot debería celebrarse después de Pesaj, en primavera cuando el Exodo tuvo lugar realmente.

Sin embargo, la Torá a propósito decidió que esta festividad fuera en los comienzos de la estación del frío. Si Sucot fuera en Nisán o Iar, podríamos asegurar que la familia se mudaría a la intemperie para disfrutar del buen tiempo. De la manera que es, los niños preguntarán la razón de la mitzvá.

La Kabalá enseña que la shejiná abre sus alas sobre un judío sentado en la sucá. Luego de entrar, el invitado Celestial también ingresa para compartir la residencia Divina con él. Se dijo que Rabí Hamnuna, el mayor, solía entrar a la sucá con alegría. Una vez que estaba adentro, se levantaba, caminaba hacia la entrada, y exclamaba, "Déjanos invitar a los ushpizin, los huéspedes celestiales!".

Cuando la mesa estaba servida y él ya había recitado la bendición "leshev basucá", exclamaba, "¡Siéntense, huéspedes celestiales, tomen asiento!"

Antes de comer, felizmente levantaba sus manos y anunciaba, "¡Qué dichosa es nuestra porción y qué dichosa que es la porción de todo el pueblo judío que es parte de Hashem!" Con el objeto de que los ushpizin Celestiales le estén agradecidos, un judío también debe hacer feliz a los pobres en este Iom Tov e invitarlos o donarles una buena parte de sus gastos antes de la festividad. Si mientras que invita a los huéspedes Celestiales a su sucá, no le da una porción a los pobres de la tierra, la mesa que él sirva en la sucá no es la mesa del Todopoderoso y no merece la presencia de los ushpizin.

Sucot, la Corrección.

Sucot (סוכות) "cabañas" o "tabernáculos". Es una festividad, llamada también precisamente «Fiesta de las Cabañas» o «de los Tabernáculos», que se celebra a lo largo de 7 días en Israel (del 15 al 22 de Tishre) y 8 días en la diáspora judía (hasta el 23 de ese mes). 

Es una festividad de origen bíblico que rememora las vicisitudes del pueblo judío durante su deambular por el desierto, y la precariedad de sus condiciones materiales simbolizada por el precepto de morar en una cabaña provisoria o Sucá, luego de la salida de la esclavitud en Egipto: 

"A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos a Di-s por siete días" (Levítico 23:34).

Junto a las de Pésaj y Shavuot, es considerada una de las festividades más importantes del judaísmo (por ser una de las tres peregrinaciones), en las que se acostumbraba -en la época del Templo de Jerusalén- peregrinar a Jerusalén, más precisamente al Templo de Jerusalén quedando prácticamente vacío todo el Reino de Israel.

Esta festividad consiste de dos día no laborales (1 en Israel, 2 en el resto del mundo) y 4 días festivos laborables (Jol Hamoed) (5 en Israel). Estos son seguidos por la fiesta de Shminí Atzeret y Simjat Torá, considerada una festividad distinta a Sucot, constituida por 2 días no laborables (1 en Israel, 2 en el resto del mundo). Los días festivos no laborables tienen las mismas prescripciones que Shabat, con la diferencia que en Sucot está permitido cocinar y cargar cosas en áreas publicas sin necesidad de un Eiruv.

Después de Yom kipur venía la fiesta de la cosecha o de los tabernáculos, para celebrar la terminación del ciclo agrícola con la vendimia y la cosecha de aceitunas. Durante esta fiesta, la gente vivía en "tabernáculos" o enramadas de ramas verdes, en conmemoración de su anterior peregrinación como nómadas (Lev. 23: 34-43; Deut. 16: 13-15). 

Esta fiesta se iniciaba con un día de reposo ceremonial el día 15 de Tishri, y duraba 7 días. Era seguida inmediatamente de otro día de reposo, una "santa convocación", el día 22 (podría llamarse la octava de los tabernáculos). La fiesta de la cosecha era la tercera de las fiestas anuales, cuando debían reunirse todos los varones de Israel en Jerusalén (ver Exo. 23: 16, 17; 34: 22, 23).

Simjat Beit Hashoevá

Otra costumbre de la fiesta, durante las noches de los días intermedios no laborales, es hacer un festejo con música tradicional y baile denominado simjat beit hashoevá que conmemora el sacrificio anual de agua que se llevaba al Templo en un ambiente alegre y festivo.

¿Por que Sucot viene después de Yom Kippur?

¿Por qué celebramos Sucot inmediatamente después de Las Fiestas Solemnes?

Todos hicimos resoluciones de mejorar por el Año Nuevo. 

¿Pero realmente hemos cambiado? Hemos prometido cambiar nuestro comportamiento,  a ser más generosos, ir al Shul más a menudo o dejar un mal hábito, estudiar mas, es mucho más fácil decir que hacer. Una resolución sincera se olvida a menudo tan rápidamente como fue hecha.

La razón de esto es compartimentalización. Nuestras personalidades se dividen. Una porción de nosotros desea en verdad mejorar y crecer, mientras que otra parte de nosotros esta perezosa y satisfecha. Mi mente me dice una cosa pero mi corazón  se siente de otra manera. Mi alma tiene buenas intenciones pero mi cuerpo hace de las suyas.

La solución: entre a una Sucá. Cuando entramos en un Sucá, entramos con nuestro ser entero -- nuestro cuerpo y nuestra alma, nuestro corazón y nuestra mente. Es la única Mitzvá que hacemos con toda nuestra persona.

La experiencia de Sucá es una de entereza. Y solamente cuando traemos todo nuestro ser en un espacio santo, nuestra resolución de Iom Kipur se puede traducir en una realidad.

Corrección del deseo.

Toda la creación se divide en dos: Creador y creado. La fiesta de Sucót es una excelente oportunidad para discernir y corregir la reciproca relación entre las dos partes. 

¿Cómo? Pues conociendo el significado interno de las coloridas costumbres de la festividad.

Sería infantil de nuestra parte desmentir el triste hecho de que nuestra vida no es lo que nos gustaría que fuera. 

Los Kabalistas sostienen que el origen de todo lo que sucede está en el mundo superior. De este, “caen” sobre nosotros los eventos de la vida, mientras estamos en medio de una película que desconocemos su principio y su final. 

De hecho, se puede decir, que desde el punto de vista cabalístico, nos conducimos sin ningún propósito, y esto es porque nos falta el punto de perspectiva de la vida eterna, la realidad completa.

La realidad completa está compuesta únicamente de dos complementos: el Creador y el creado. La Kabalá examina la reciprocidad entre ellos por medio del uso de términos como Luz y Vasija – llenado y deseo. El Mundo Superior está compuesto de cinco mundos: el mundo de Adam Kadmón (hombre primordial), el mundo de Atzilút (Nobleza), mundo de Beriá (Creación), mundo de Yetzirá (Creatividad) y el mundo de Assiyá (Acción). El mundo de Atzilút es conocido también como el “mundo de corrección”.

El Creador y el creado están representados en el mundo de Atzilút por medio de dos objetos espirituales que llevan el nombre de “Zeir Anpin” (pequeño rostro) y “Maljút” (Reino). Zeir Anpin es el dador, y Maljút es la recibidora. Esta reciprocidad entre ellos es el tema principal estudiado en la sabiduría de la Cabalá. Esto es porque todas las influencias del Creador sobre el creado son diferentes estados de Zeir Anpin, y los distintos estados de las almas, cada una por su lado y de todas juntas, son los estados de Maljút.

Las fiestas son estados especiales de Zeir Anpin y Maljút. Maljút recibe sus deseos desde arriba, o sea, de Zeir Anpin. Recibe la luz, goce y perfección, de acuerdo al deseo que recibió antes. Entre el recibimiento del deseo (la vasija) y su llenado (la luz) se encuentra el estado de corrección de la vasija. El recibimiento del deseo mayor que existe se denomina “los días terribles”. Se les llama así ya que los deseos no corregidos de Maljút aun no pueden recibir luz, llenado, y por lo tanto se siente su vacío.

Este proceso comienza en el primer día del año, en el que se creó el alma del primer hombre. Después de esto, en los diez días que quedan hasta Yom Kippur (día del perdón), el alma recibe las diez Sefirót (de la palabra zafiro, luz), diez deseos. Estos días son días de perdón y reverencia ya que durante estos días se encuentran en Maljút sólo fuerzas negativas. La cumbre de este periodo es el diá del Kippur (perdón).

Después de recibir todas sus Sefirót, Maljút comienza a corregirse. Zeir Anpin le otorga fuerzas de corrección frente a cada una de las Sefirót. Este proceso ocurre gradualmente, en los siete días de Sucót, cuando la Sucá (choza de paja, tabernáculo) representa la fuerza de corrección que se encuentra alrededor de Maljút. Cuando esta se corrige completamente y es apropiada para recibir la luz de Zeir Anpin, la recibe y se unifica con él.

Este estado de Zeir Anpin y de Maljút se llama “fiesta de Simját Torá” (alegría de la Torá), ya que Zeir Anpin se denomina también “Torá” (luz) y cuando éste llena a Maljút se dice que está en estado de “Alegría”.

Oscilando atributos

En el estado espiritual llamado Sucót hay cuatro especies que solemos atar juntas y oscilarlas tres veces en seis direcciones. Los seis lados del mundo son seis Sefirót que complementan la especial vasija llamada Zeir Anpin. Tres movimientos en cada dirección representan el método de corrección del alma llamado en el libro del Zohar – “método de las tres líneas”. Tres líneas de corrección del alma, que sólo a través de ellas se puede recibir la luz: la “Línea Izquierda” representa los atributos del creado, la “Línea Derecha” representa los atributos del Creador y la “Línea Media” que es resultado de la corrección de la línea izquierda por medio de la derecha.

Sólo cuando Maljút, o sea el alma, se equipare a los atributos de Zeir Anpin, podrá recibir de este la luz. En este estado, la Luz de Biná que los circunda, comienza a entrar gradualmente en las seis Sefirót de Zeir Anpin y a la séptima y última Sefirá – a Maljút. Estos son los siete días de Sucót.

Y bien, para el hombre que se encuentra en el alcance del Mundo Superior, varía el calendario conocido. Él vive un calendario propio, un calendario espiritual. En nuestra generación, por medio del estudio correcto de la sabiduría de la Kabalah, toda persona puede alcanzarlo y lograr el propósito de su creación – asemejarse a la Fuerza Superior que lo creó.

Yom Kippur.

Queridos lectores de Oreinsof, esta semana que comienza hoy sigue siendo semana de introspección. Que seamos todos inscritos en el libro de las Vidas buenas. 

Nos enseño el Arizal, que cuando hacemos Teshuvá, y retornamos a Él , durante estos días, son liberadas toda las chispas de santidad que están retenidas en las fuerzas del mal, Klipot (Shaar HaYihudim 3, 11, 40b). 

Este es el arrepentimiento [verdadero], con el que se restaura una cosa a su lugar correcto. Y la recompensa [por ello] se multiplica enormemente porque somete a las fuerzas del mal y libera la santidad de su interior (Idem).

El Arizal nos enseño también, Él Eterno [por lo tanto] da poder a la santidad cuando lo lleva dentro de sí mismo. Con esto entendemos lo que nuestros Sabios han enseñado (Yoma 86b) que, "los pecados se convierten en los propios méritos" (Idem).

Sobre la liturgia de Yom Kippur, esta escrito:

"Porque en el día de hoy (el Sumo Sacerdote) proporcionará expiación por vosotros para purificar" Lv 16:30.

Este versículo es una garantía para los Judíos largo de las generaciones que el Día de Expiación es un día dedicado especialmente para el perdón y el perdón. Cuando el sumo sacerdote solía recitar su confesionario en el Yom Kippur, recitaba este versículo en su oración. 

Lo que recitaba era "El nombre de Di-s" y es a esto lo que se refiere este versículo, pues el mismo esta compuesto por 42 letras. Sin embargo, algunos de nuestros grandes sabios creen que Aaron mencionaba el tetragrama (y no el nombre de 42 letras de Di-s durante la oración) El Rabi Saadiah Gaon  pertenece a ese grupo de eruditos, que opinaban esto.

Creemos que el primer dictamen, que el nombre de 42 letras de Di-s fue utilizado por el Sumo Sacerdote, es probable la correcta. 

Por eso, en la liturgia del Yom Kippur, la redacción es: 

"Cuando la gente fuera del templo oyó el Sumo Sacerdote pronunciar el santo nombre de Di-s, lo harían postrarse y proclamar la majestad de Di-s"

Usando las palabras que usamos día después de la primera línea del Shemá Kriat, es decir, "Bendito sea el nombre de Su Majestad el glorioso para siempre jamás." 

Cuando el compositor de esta pieza de la liturgia, escribió "en santidad y pureza" no quiso decir que el pueblo pronuncia el tetragrámaton como el Sumo Sacerdote había hecho. Quería decir que el pensamiento de reverencia que llenan las mentes de la gente en ese momento eran santos y reverente pero no habían escuchado la pronunciada el tetragrámaton.

Este es también el significado de los Kabalistas, cuando dijeron que "Los nombres de Di-s no son realmente pronunciadas en santidad, pero la persona al pensar en ellos su mente se llena de pensamientos santos cuando lo hacen" 

La idea parece ser que el mismo aire en que tales palabras se exhala cuando alguien las pronuncia con la boca contamina la santidad de ese nombre. Si eso llegara a suceder el Santo Nombre del Señor habría sido profanado. Por ello, incluso el sumo sacerdote cuando comenzó a formar las letras del tetragrámaton con sus labios inmediatamente "tragados" él, no permitiendo que la palabra plenamente formado para escapar en el aire a su alrededor.

Sobre la Teshuva, como podemos hacerla:

Un Judío fue una vez al santo rabino Yisrael de Ruzhin y le gritó: 

"Rebe, soy un gran pecador,  y quiero arrepentirme"

 "¿Por qué no te arrepientes?" le preguntó el rabino . 

"No sé cómo", respondió. 

"¿Dónde aprendiste cómo pecar?" preguntó el rabino. 

"En primer lugar he pecado, y sólo más tarde me enteré de que era un pecado", exclamó. 

"En ese caso, usted ya sabe cómo proceder, Sólo arrepientete. Después verás que lo hiciste bien!" dijo el rabino. 

Las Cinco abstenciones en Yom Kippur (algunas leyes y costumbres)

Una característica distintivas de Yom Kippur es su designación en la Torah como tanto como "día de reposo" y como un "día de ayuno". 

El ayuno en Yom Kippur (desde antes de la puesta del sol hasta la noche siguiente), lo que la Torah expresa con el término "ayuno", es un concepto más amplio que una simple abstención de comida y bebida. 

Los Sabios (véase Yoma 76a-77b) se derivan de la exégesis bíblica de que la aflicción implica la abstención de cinco actividades: 

(a) el comer y el beber, 

(b) el lavado del cuerpo, 

(c) la unción del mismo con aceites, 

(d) el uso de zapatos de cuero; 

(e) las relaciones maritales. 

Además, todos los trabajos que están prohibidas en sábado está prohibido en Yom Kipur también.

Adaptación y traducción de KabbalaOnline.org of Ascent of Safed
www.ascentofsafed.com.

Introduccion al trabajo espiritual de los diez días, Yamim Noraim.

En Rosh HaShaná, cuando el mundo está siendo juzgado para el año que comienza, esperamos que Di’s nos haya decretado un año bueno y dulce. Su bondad es ilimitada; y la infinita misericordia de Di’s ha dado a los hombres la oportunidad de mejorar cada año que pasa, incluso luego del comienzo del año. El período entre Rosh HaShaná e Yom Kipur- los diez días de Teshuvá- ha sido concedido a los hombres para asegurar, a través de nuestro servicio a Di’s, que en Yom Kipur Él nos otorgue aún más generosidad en el juicio que en Rosh HaShaná. 

El servir a Di’s en estos días es, como dice la liturgia de Rosh Hashaná y de Yom Kipur, la teshuvá, la tefilá y la tzedaká. Son comúnmente traducidos al castellano como arrepentimiento, plegaria y caridad. Aparentemente, estas cosas también existen en el mundo no judío. 

Sin embargo, hay diferencias capitales entre teshuvá y arrepentimiento, tefilá y plegaria, tzedaká y caridad. En verdad, arrepentimiento, plegaria y caridad no son sólo pobres traducciones, sino que son términos exactamente opuestos a sus significados en hebreo. No hay una traducción adecuada simplemente porque esos conceptos no existen fuera de la Torá. 

Examinemos cada término por separado, en su significado traducido y en hebreo. 

Teshuvá

“Arrepentimiento” quiere decir lamento o contrición por nuestros pecados u omisiones de buenas acciones; y el acuerdo de volver a empezar. Muchas frases hechas marcan este concepto: “Pasar a una nueva página, “ser un hombre nuevo”. 

“Teshuvá” quiere decir algo muy diferente. No enfatiza la idea de “novedad”, sino la idea del retorno. El ser humano es intrínsecamente bueno y quiere hacer el bien, el pecado es la antítesis de su naturaleza. Si transgrede, la transgresión no impugna su esencia, sino que es un objeto extraño que se le ha adherido. 

La teshuvá es, entonces, el regreso a nuestra esencia, al verdadero ser un  hombre justo. Mientras que la persona es un compuesto de cuerpo y alma, para el judaísmo, el alma es algo principal y el cuerpo, algo secundario; y el alma no es menos que “una parte de Di’s”. La teshuvá es, entonces, el refuerzo de esa unión esencial entre el alma y su fuente, una unión que ha sido provisoriamente abyecta por el pecado. En otras palabras, el hombre, por medio de la teshuvá, revela su verdadero ser y reafirma el reino del alma por sobre el cuerpo. 

Por eso es que la teshuvá es relevante para todos los hombres, aún para los más justos. Teshuvá no es sólo “arrepentimiento”, el deseo de expiar lo que hicimos mal y comenzar de nuevo, porque eso no se aplicaría a los más virtuosos, que no hacen el mal. En vez de eso, el Gran Rabino escribe que la teshuvá es el concepto de “que espíritu que retornará a Di’s, de donde emana”: el alma continuamente anhela acercarse más a Di’s, su Fuente. Y como Di’s es infinito, entonces, aún el hombre más justo, un tzadik, puede elevarse más y más en la comprensión de la Divinidad. 

La teshuvá también es relevante, incluso, para un total malvado. No importa qué tan bajo haya caído, la esperanza nunca está perdida. Siempre puede hacer teshuvá, sólo necesita mirar hacia su interior. 

Tefilá

“Plegaria” es la idea de súplica, de petición; uno ruega a Di’s que le cumpla sus pedidos. Si a uno no le falta nada, o no desea nada, no hay “plegaria”. 

“Tefilá”, por su parte, quiere decir unión con Di’s. En contraste con “plegaria”, que enfatiza el hecho de que Di’s cumple nuestros deseos, “tefilá” enfatiza al hombre anhelando unirse con Di’s. 

Esto es relevante para todos. Cada hombre justo posee un alma conectada a y con su fuente en Di’s. Pero un alma en el Cielo es muy diferente de un alma en un cuerpo, en este mundo. Las necesidades físicas del cuerpo- comer, beber, etc.- afectan y debilitan el vínculo del alma con Di’s. Los momentos de tefilá son los medios por los cuales ese vínculo se renueva y refuerza. Son tiempos de total comunión con Di’s. 

Por eso, a diferencia de la “plegaria”, la tefilá es completamente relevante, aún para aquellos que no necesitan nada en particular. La tefilá no es sólo pedir lo que uno necesita (aunque sí los pedidos son una parte de la tefilá), sino que es el principal instrumento por el cual un hombre justo y el Creador se vinculan. 

Tzedaká

“Caridad” significa comúnmente limosna, un beneficio innecesario al pobre. Quien da caridad es una persona benevolente, que da cuando no lo necesitaba. No le debe nada al pobre, pero da porque es generoso. 

La tzedaká tiene un significado completamente opuesto. En lugar de connotar benevolencia, es la idea de justicia- es correcto y justo que uno de tzedaká. Hay dos razones para esto:

-Una persona está obligada a la otra, ya que el dinero no es suyo. Di’s puso dinero bajo su responsabilidad, con el propósito de que también le de a otros. 

- Di’s no está obligado al hombre, sin embargo, le da siempre lo que necesita. Un hombre justo debe actuar igual: debe dar a los demás, aunque no tenga la obligación. 

El verdadero significado de teshuvá, tefilá y tzedaká, entonces, es que el hombre vuelve a su verdadero ser. 

Adaptación de Sijot en Ingles.

Leyes de Yom Kipur

1. Se acostumbra en honor a la Santidad del día de Yom Kipur, a vestir el "Talit" por la noche. En el caso que se lo coloque antes de la puesta del sol debe Bendecir sobre el "Talit" al colocárselo.

2. Los Sefaradim acostumbran a comenzar los Rezos de Yom Kipur por la noche, con el sublime y emotivo cántico "Leja Eli Teshukati". Posteriormente se Recita el canto escrito por Rabi "Hai Gaon" "Shema Koli Asher Ishma".

3. Cuando cae Yom Kipur en Shabat se antepone a estos "Piutim", los himnos especiales en honor al recibimiento del Shabat, ó sea "Mizmor LeDavid", "Leja Dodi" y "Mizmor Shir Leiom HaShabat". Pero no se Recita el Capítulo de "Bame Madlikin".

4. Se acostumbra al culminar estos cánticos, a abrir las puertas del "Ejal" y retirar todos los "Sifre Torá" (Rollos de la Torá).

Según la "Kabalá" (Mística judía) es una gran Mitzvá comprar el primer (1º) "Sefer Torá" llamado "Sefer Torá Shel Kal Nidre".

Luego el Jazán Recita el Párrafo "Bishiba Shel Mala etc...". El motivo de este protocolar permiso se basa en la Enseñanza de la Torá que el "Saumerio" (Ketoret) ofrecido en el Gran Templo de Jerusalem estaba compuesto por diez exquisitas fragancias y una hierba cuyo aroma era muy desagradable, para hacer recordar a los pecadores que Di´s desea el retorno de los mismos y no quiere su exterminio.

Por este motivo se reunen el día de Yom Kipur todos los hijos de Di´s, justos, medianos y malvados para elevar sus Plegarias unánimemente al Todopoderoso y lograr así la Expiación de sus pecados.

5. A pesar que hay quienes opinan que la recitación del "Kal Nidre" debe realizarse antes de la puesta del sol, la costumbre es decirlo después de la salida de las estrellas.

6. Se acostumbra a repetir el "Kal Nidre" tres (3) veces, y cuando el Jazán lo recita, el público lo hace junto con él en voz baja.

7. Se supone que el "Kal Nidre" ha sido compuesto por los Judíos de España en la época del Rey Ricardo I (586-601). Este cruel monarca había obligado a los Judíos a elegir entre la conversión al catolicismo y el destierro y abandono de sus pertenencias. Los Judíos en su gran mayoría se convirtieron ficticiamente para conservar sus pertenencias y poder alimentar a sus familias, siguiendo fieles a sus costumbres y Leyes en la intimidad.

Fue entonces que al reunirse clandestinamente en Yom Kipur para Rezar al Todopoderoso, el Jazán declaraba públicamente que todas las Promesas y Juramentos efectuados son nulos, puesto que se habían formulado sin la Voluntad Legislativa que exigen los mismos.

De esta forma declaraban completamente nulas todas las conversiones a las cuales habían sido forzados.

Estos Judíos conservaron esta costumbre aún después de haber abandonado la tierra del malvado rey, y se difundió en muchos países de Europa aún en épocas de libertad religiosa.

Sin embargo el libro Abudraham relata en nombre de los Gueonim que en Babilonia no se recitaba el Kal Nidre. De todas formas en Europa y algunos países de Asia la costumbre perduró y con el tiempo cobró otro sentido. En Yom Kipur cuando los marranos (Judíos españoles convertidos ficticiamente al catolicismo) se acercaban al Templo en las diferentes Congregaciones del mundo, los Judíos se negaban a aceptarlos y compartir con ellos los sagrados 

Rezos de Yom Kipur.

Sin embargo los Rabinos que sabían que Di´s ama a sus hijos y desea su Retorno, permitieron a los marranos participar en las Tefilot, y agregaron al texto el protocolar Permiso a la Corte Celestial y a la Comunidad para Rezar con los "Avarianim", ó sea con los pecadores.

Hay quienes opinan que el apodo de "Avarianim" fue establecido haciendo referencia a la Península Iberica, ó sea España, origen de los marranos. De aquí, entonces el nombre de "Avarianim", ó sea pertenecientes a "lberia". Otra Enseñanza que deja este Sagrado Servicio, es la recapacitación sobre los pecados efectuados con la boca como Promesas y Juramentos en vano, difamación, calumnias, insultos etc., como explicamos con respecto a la costumbre de Atarat 

Nedarim durante estos días.

La Tefilá de "Kal Nidre" ha provocado durante los siglos falsas acusaciones contra los Judíos, culpándolos de deshonrados ya que entendían que este Rezo liberaba a todo Judío de las Promesas formuladas durante el año, lo que es incorrecto como explicamos anteriormente con respecto a la Atarat Nedarim.

El 24 de julio de 1240 los Judíos fueron acusados ante el rey Luis IX de Francia y la Reina Madre Blanca de Castilla por el Arzobispo Nicolás Dunin. En esta oportunidad fue citado uno de los más ilustres autores del Tosafot sobre el Talmud, Rabi lehiel de París, para defender la posición de los Judíos, quien demostró claramente con testimonios del Talmud que esta Tefilá no absuelve a ningún Judío de sus Promesas.

Parecidas calumnias sufrieron los Judíos de Inglaterra en 1656 y en Rusia en 1857.

El Servicio de "Kal Nidre" ha adoptado durante los siglos una profunda interpretación del sentimiento Judío, la cual refleja los miles de años en que el pueblo de Israel sufrió en el destierro por el único motivo de seguir adheridos fielmente a la Tradición ancestral. 

Esta sensación se denota también en la quejumbrosa melodía de esta Sagrada Tefilá que llena el corazón de todo Judío con melancolía y 

alegría a la vez.

8. El "Kal Nidre", el cual es una Anulación de las Promesas que realizó durante el año y las que hará durante el próximo, no recae sino sobre aquellas Promesas que cumplan con los requisitos indicados en el Capítulo 211 del Shuljan Aruj. Por eso, en caso de duda se debe recurrir al Consejo del Rabino de la ciudad.

9. En Yom Kipur se debe Recitar la Bendición de "Shehejeianu". Se acostumbra que aquella persona que toma en sus manos el "Sefer Torá Shel Kal Nidre" la Bendice y el público escucha atentamente para cumplir con esta Mitzvá. Si el hombre que Recita esta Bendición no sabe concentrarse debe Recitarla otra persona. Otra posibilidad es que cada miembro del "Kahal" la Bendiga conjuntamente con él.

10. Se acostumbra recordar a los fallecidos, después de Recitar el "Kal Nidre". Asimismo se lee el Capítulo "Kam Rabi Shimon" del libro "Zohar Hakadosh". Luego se Recita "Mi Sheberaj", ó sea la Bendición ritual a la Congregación y posteriormente se devuelven los "Sifre Torá" al "Ejal" y se Recita el "Jatzi Kadish" antes del Rezo de "Arvit".

11. Cuando Israel combatió con "Amalek", Moshé Rabenu Rezaba por el éxito de su pueblo, mientras que a su lado se encontraban "Aarón" su hermano y "Jur" hijo de "Kaleb ben lefune". Por este motivo se acostumbra en Yom Kipur, que dos personas se paren a los lados del Jazán, durante todos los Rezos.

12. Antes de comenzar el Rezo de Arvit se recita el "Pasuk" "Vehú Rajum". En la tierra de Israel se acostumbra a Recitarlo aún cuando cae Yom Kipur en Shabat.

13. En Yom Kipur se Recita el Versículo "Baruj Shem Kebod Maljutó Leolam Vaed" en voz alta. A diferencia de los demás días del año que se pronuncia en voz baja. Esto se debe a la Tradición que cuando Moshé Rabenu subió al Cielo para Recibir la Torá, escuchó que los Ángeles Bendecían al Creador con este Versículo. Al descender a la tierra Moshé reveló el Sagrado secreto a los hijos de Israel.

Sin embargo durante el año no lo Recitamos en voz alta ya que así como aquel siervo que robó una joya del palacio real, le pide a su mujer que no la vista en público, sino únicamente en su casa, igualmente nosotros no somos dignos de Bendecir al Todopoderoso con el Sagrado Versículo que utilizan los Ángeles.

Pero en Yom Kipur que el pueblo de Israel abre sus corazones y se Expían sus pecados, es comparado en este día a los Ángeles de Di´s, y por consiguiente pueden pronunciar esta sublime Bendición en voz alta.

14. En Yom Kipur se debe Rezar con mucha Concentración y Respeto a causa del Juicio que efectúa Di´s a todos los humanos. Es correcto, al Rezar acongojarse y llorar por los pecados cometidos ya que las Tefilot acompañadas de lágrimas son más Aceptadas por Di´s. De todas formas si no puede llorar hay que rezar con voz de llanto como versa "y escuchó Di´s la voz de mi llanto".

15. En medio del vidui y del Párrafo que se Recita al finalizar la Amidá "Al Jet", debe contestar al escuchar los cinco (5) primeros Amenim del Kadish, "lehé Shemé Rabá", Barejú, y el Pasuk "Kadosh Kadosh..." y "Baruj Kebod..." de la Kedushá.

16. Es correcto madrugar el día de Kipur para Rezar temprano, asimismo se debe acortar la cantidad de los "Piutim" y "Selijot" para Recitar la Tefilá de "Musaf" antes del horario de "Minjá Guedola". Por dicho motivo también se debe simplificar la cantidad de "Olim" y las ventas de las "Aliot".

17. En Yom Kipur está prohibido calzar zapatos de cuero, por lo tanto, no se Bendice por la mañana en "Bircot Hashajar" la Beraja "Sheasá Li Kol Zorkí" (que me dio todas mis necesidades) ya que esta Bendición hace referencia al calzado.

Sin embargo los que acostumbran a Recitarla pueden seguir con su costumbre, apoyándose en la opinión Rabínica que sostiene que se puede Bendecir dicha Berajá por ser que calzará zapatos de cuero por la noche al culminar Yom Kipur, ó porque la Bendición es un Agradecimiento general al Todopoderoso y puede ser Recitada aún en Yom Kipur.

18. Se acostumbra a Recitar varios "Mizmorim" referentes a Yom Kipur, antes de "Baruj Sheamar". Después de Baruj Sheamar se dice "Mizmor Shir Leiom HaShabat" y no "Mizmor Letoda". Por su parte los "Piutim" se deben Recitar después de la "Jazará" y no antes.

19. Se acostumbra a Recitar antes de comenzar la Amidá la "Petija" (Prefacio) escrita por Rabi Ieuda Haleví, y lo correcto es que no la pronuncie el Jazán, sino uno de sus Escoltas.

20. Aunque en Yom Kipur se calzan zapatos de goma ó tela deben igualmente los "Cohanim" descalzarse para Recitar la Bendición "Bircat Cohanim".

21. Los Sefaradim acostumbran a Recitar "Abinu Malkenu" también cuando cae Yom Kipur en Shabat pero los Ashkenazim en este caso lo omiten.

22. El enfermo que peligra su vida, que no ayuna en Yom Kipur, puede subir al Sefer Torá, y es considerado como uno de los "Olim" obligatorios. Pero en el rezo de "Minjá" es preferible que no suba.

23. El que profana el "Shabat" en público, puede subir al Sefer Torá, pero no se lo cuenta como uno de los "Olim" obligatorios, por consiguiente se debe agregar a la lectura de la Torá otro "Ole". De todas formas, cualquier otra persona que cometió algún pecado por ignorancia ó por impulso de su instinto y no adrede, puede subir al Sefer Torá y se lo suma al número de "Olim" obligatorios.

24. Si hay una "Milá" (circuncisión) en el Templo se debe realizar después de la lectura del Sefer Torá, antes de devolver el mismo al Ejal y de Recitar "Ashre". Si la Milá se efectúa fuera del Templo, se devuelve primero el "Sefer Torá" al "Ejal", y luego se cumple con la Milá. Posteriormente se vuelve al Templo y se Recita el "Jatzi Kadish" y el Rezo de "Musaf".

25. Cuando se realiza una Milá en Yom Kipur se Recita la Bendición "Asher Kidesh Iedid Mibeten" sin la copa de vino como se acostumbra durante el año. Pero los Ashkenazim acostumbran a Bendecir con la copa y le dan de beber un poco del vino al recién nacido.

26. En la Jazará de Musaf se Recita el "Seder Haabova", ó sea el Servicio Sagrado que realizaba el Cohen Gadol en Yom Kipur en el Gran Templo de Jerusalem. Se acostumbra a arrodillarse al pronunciar "Veacohanim Veaam...", de todas formas no se debe arrodillar en el piso sino sobre una alfombra ó sobre una parte del Talit. El Jazán también debe arrodillarse, pero teniendo la precaución de no moverse de su lugar, ya que se encuentra en medio de la Jazará.

27. Si es necesario en la lectura del "Sefer Torá" en Minjá está permitido otorgar la Aliá de "Maftir" a un Cohen ó Levi.

28. Los Cohanim no Bendicen en el Rezo de Minjá, y tampoco el Jazán debe Recitar "Elohenu Velohe Abotenu Barejenu Babraja...".

29. Después de la "Jazará" de Minjá se Recita "Abinu Malkenu" aún si cayó Yom Kipur en Shabat, y en tal caso se dice también el Párrafo "Zidkateja".

30. El horario del Rezo de "Neila" (que es el último Rezo de Yom Kipur y es llamado justamente "Neila" lo que significa "Culminación") comienza media hora antes de que el sol desaparece de nuestros ojos y finaliza unos minutos antes de la puesta del sol. Como el tiempo es muy corto, el Jazán debe aligerar el Rezo y suprimir los cantos y los Piutim para que de esta forma puedan los Cohanim Bendecir al público antes de la puesta del sol.

31. Antes del Rezo de "Neila" se acostumbra a Recitar el canto "El Nora Alila", y luego "Ashre" y "Jatzi Kadish".

32. En el Rezo de "Neila" en lugar de "Kotbenu" (Escríbenos), se dice "Jotmenu" (Séllanos) ya que en estos momentos Di´s Dictamina el Veredicto Final para cada ser humano. Si se equivocó y dijo "Kotbenu", no debe repetir.

33. Si ya se puso el sol, y aún no salieron las estrellas pueden todavía los Cohanim Bendecir "Bircat Cohanim".

Pero después de la salida de las estrellas les está prohibido.

34. Después del Rezo de "Neila" se recitan Selijot hasta que se haga de noche para poder tocar el Shofar posteriormente.

Culminación de Yom Kipur

1. A pesar que el Rezo de Arvit al culminar Yom Kipur se debe Recitar con concentración especial y lentamente de tal forma que no cause la apariencia que es una molestia, de todas formas no deben alargar demasiado el Rezo ya que el público se encuentra débil y cansado y está prohibido hacerlo sufrir.

2. Aquella persona que se equivocó y dijo "Hamelej Hakadosh" en lugar de "Hael Hakadosh" ó que dijo "Hamelej Hamishpat" en lugar de "Melej Oheb Tzedaká Umishpat", no debe volver a repetir la Amidá. La misma Ley recae para el que por equivocación agregó algunos ó todos los Párrafos que se Recitan solamente durante los Diez (10) Días del Retorno (Aseret Ieme Teshuvá) como por ej.: "Ubsefer Jaim" ó "Zojrenu Lejaim", etc.

3. Se Recita en la Amidá de Arvit al culminar Yom Kipur, el Pasaje "Ata Jonantanu" (el cual hace referencia a la división entre la Santidad de la Fiesta y el resto de los días). Pero si lo omitió no debe repetir la Amidá.

4. No se debe comer inmediatamente al salir las estrellas sino después de unos momentos. Es correcto que en Yom Kipur espere para comer y beber hasta el horario de la salida de las estrellas según la opinión de Rabenu Tam.

5. Se recita la "Havdalá" (Culminación de la Festividad) con una copa de vino, pero no se Bendice por el perfume aunque caiga Yom Kipur en Shabat. Se Bendice "Bore Meore Haesh" sobre una vela que estuvo encendida durante todo Yom Kipur desde la víspera del mismo, acercándola a otra vela, (que no es necesario que cumpla con los requisitos de la primera), formando una sola llama.

Si no hay una vela que estuvo encendida desde la víspera de Yom Kipur, no se Recita esta Bendición. Pero si Yom Kipur coincidió con el día de Shabat se Bendice sobre una vela recién prendida si no encuentran otra que estuvo encendida desde el día anterior.

6. Está prohibido comer ó beber antes de realizar la "Havdalá", pero el resto de las prohibiciones de Yom Kipur están permitidas. Asimismo las mujeres embarazadas, ó que amamantan como también los enfermos que no peligran sus vidas y ayunaron pueden comer y beber antes de la "Havdalá". La misma Ley recae para cualquier otra persona que está muy sedienta.

7. Hay quienes acostumbran a Bendecir "Bircat Halebana" después del Rezo de Arvit al finalizar Yom Kipur, y hay quienes lo hacen antes de esta Festividad.

8. Es correcto que inmediatamente después de Yom Kipur comience con la construcción de la Sucá para demostrar de esta forma nuestro Retorno Verdadero al cumplimiento de los Preceptos y a nuestra Tradición.

Comidas de la Víspera de Yom Kipur

Lea atentamente este post. 

Leyes de víspera de Kipur.

1. No se dice TAHANUN en la víspera de Kipur. En las SELIJOT de la noche se dice TAHANUN. En MINHA se dice VIDUY (confesión de pecados).

2. Es obligación comer y beber en la víspera de KIPUR. Dijeron nuestros Sabios: Comer y beber en la víspera de KIPUR tiene el valor correspondiente a un doble ayuno, del 9 y del 10 de Tishri, que es KIPUR.

3. La víspera de KIPUR está prohibido ayunar, aún un ayuno causado por un mal sueño. Si uno hace una promesa de ayunar la víspera de KIPUR, debe pedir la anulación de esta promesa a Rabinos.

4. Se suele ir al cementerio la víspera de KIPUR y también dar ZEDAKA, al igual qué en la víspera de ROSH HÁSHANA

5. Es MITZVA realizar TEVILA (baño ritual de purificación) en la víspera de KIPUR.

El día anterior a Yom kipur es una mezcla de alegre confianza en la misericordia de D'os y un sentimiento de arrepentimiento al esperar el veredicto del Juicio Divino.

Los Sabios nos enseñan que la persona que come en la víspera de Yom Kipur es recompensada como si esta placentera mitzvá (precepto), hubiese sido tan difícil de cumplir como el ayuno mismo de Yom Kipur (Shulján Aruj, Oraj Jaim 604:1).

Es costumbre comer dos comidas festivas en la víspera de Yom Kipur. 

Una se come al mediodía y la otra - llamada seudá hamafséket - después de la minjá (el rezo de la tarde). 

La seudá hamafséket se come como preparación para el ayuno, que comienza algunos minutos antes de la puesta del sol.

En esta comida debemos sumergir la jalá (el pan) en miel (así como hacemos en Rosh Hashaná). Bebidas alcohólicas o vinos fuertes deben ser omitidos. El pescado (especialmente el salado), comidas con especias y comidas calientes cuyos principales ingredientes son: leche, huevos o ajo no deben ser ingeridos.

Las Leyes de Seuda Hamafseket, son:

1. Debe concluirse la SEUDA HAMAFSEKET antes de la puesta del sol.

2. Si termina de comer mucho antes de la puesta del sol, puede, si así desea, volver a comer, siempre y cuando no haya aún recibido sobre sí el ayuno.

3. Es. aconsejable comer cosas livianas en la SEUDA HAMAFSEKET a fin de no empezar la oración de KIPUR con el estómago pesado.

4. No se debe beber demasiado (es mejor y aconsejable como dijimos antes abstenerse del vino) y - no lo permita D-s- emborracharse.

5. Es bueno invitar a pobres a la mesa porque así se le perdonan los pecados.

Se acostumbra servir comidas livianas como pollo y algunas verduras (Mishná Berurá 608:16). Como:

Un plato de Caldo de pollo.

Pollo hervido o al horno.

Acompañamiento: verduras cocidas o arroz.

Postre: Compota de frutas o manzanas asadas.

Un buen secreto para pasar bien el ayuno: Durante el día anterior a Yom Kipur tomar mucho jugo de uva. Yo lo hice el año pasado y me fue bien.

Tengamos un ayuno fácil y que, si D'os quiere, seamos todos inscriptos y firmados en el libro de la vida!!

Adaptacion. 

Judaismo hoy. Rav Yehuda Levi.

Rosh HaShana 5773.

Queridos lectores, de cara a las Altas Fiestas que se aproximan quisiera agradecerles a todos y cada uno de ustedes, por la oportunidad que me han brindado al permitirme compartir todas estas letras de OrEinSof durante todo este año 5772,  letras de Torah, que nos han permitido acercarnos un poco más, al amparo de la Majestad Divina.

El Jasidismo nos enseña que la fuerza de vida no es un flujo constante e inalterable; sino más bien es un “pulso”. Y en Rosh HaShaná, el cumpleaños de Adam, hay una nueva explosión de fuerza vital que viene de D-os al mundo.

Los Sabios nos dicen que cada año este flujo viene de un nivel de santidad aún más alto que antes. Esto en términos espirituales, cada año nuevo es por lo tanto verdaderamente “Nuevo”. Hay nuevas posibilidades, nuevo potencial sin explorar.

iNuevas oportunidades! Que en este año que se aproxima las enseñanzas divinas sean alimento eterno para nuestras almas, y nos impulsen a los más altos niveles de consciencia y a la rectificación del deseo, con el único propósito de hacer que la Presencia Divina more en toda la Creación.

Pues cada instante de nuestras vidas D-os nos da la oportunidad de alcanzar la plenitud, la felicidad y la paz. Nos ha dotado de todas las herramientas y poderes espirituales para eliminar los límites, ver más allá de la apariencia.

Asumiendo así responsablemente la conducción de nuestra vida, y a erradicar el egoísmo (deseo de recibir solo para nosotros mismos) que causa dolor y sufrimientos a otros y por ende a nosotros mismo por nuestras acciones irresponsables y reactivas.

Porque tenemos el poder de ser mejores a cada instante.

Nos encontramos a pocos día del Día del Juicio, Rosh HaShaná, es el momento de introspección, de aplicar la guía de Teshuvá, de vernos objetivamente y liberarnos de los rasgos negativos de nuestro carácter, con coraje y fortaleza, sin asumir actitudes ni de víctimas, ni culpables; es tiempo de reconocer todo nuestro potencial de bien y agradecer por todas las bendiciones y dones con que hemos sido dotados este año que concluye, solos con nuestra consciencia construimos la semilla del árbol que deseamos plantar, recogiendo el fruto de nuestras manos y disfrutando de su dulzura.

Rosh HaShaná es el tiempo cuando cada hombre, mujer y niño de Israel recuerda esta tarea.

Y recurrimos a D-os con sentimiento profundo y renovamos nuestra dedicación a Él, pues “Nosotros seremos Su pueblo y El será nuestro D-os”.

En el nuevo mundo del Año Nuevo, trataremos de cumplir nuestra sagrada tarea; y al mismo tiempo volvemos nuevamente a pedirle a D-os que nos otorgue todo lo que necesitamos a fin de hacerlo con alegría y felicidad.

“Que el nuevo flujo de vida en este Rosh HaShaná traiga paz, dulzura, luz, salud y prosperidad a todo el pueblo de Israel y en todo el mundo. Y que el bienestar de Israel conduzca a la paz y a la alegría para toda la humanidad, cumpliendo por fin la meta de la Creación”

Revelar el bien que estaba oculto detrás de la oscuridad aparente.

Que seamos todos inscritos en Libro de las Vidas Buenas, colmadas de la Plenitud de la Luz. Amen.

Shalom Ubraja.

Costumbres en Rosh Hashana, preparandonos.

Es costumbre comer en Rosh Hashana carnes gordas y dulces, como afirma el profeta Nehemiá: 

Ved, comed gorduras y bebed dulzuras y enviad porciones a aquellos que no nada poseen, pues santo es este día para nuestro señor. 

NO se debe ayunar el día de Rosh Hashana, de todas formas, no se debe comer en exceso para evitar un comportamiento indigno. Algunos acostumbran untar el pan en la bendición de “hamotsí” –bendición del pan- en azúcar o miel, de todas maneras, escribe el Caf Hahayim que se debe untar el pan en sal como lo hace todo el año. 

Existe una costumbre de no consumir nueces en Rosh Hashana pues la suma numérica de la palabra nuez en hebreo es la misma que pecado (het, sin la letra alef). Según los maestros de la Kabbalá no se deben consumir uvas negras el día de Rosh Hashana, sin embargo las uvas verdes sí se deben consumir pues es de buen augurio. Otros acostumbran a no consumir en Rosh Hashana alimentos agrios, ácidos o picantes, y así está escrito en las responsas de los Gueoním (sabios s. X-XI) que no se consumen alimentos picantes en Rosh Hashana. 

Es costumbre no dormir el día de Rosh Hashana pues no es correcto que la persona duerma cuando lo libros de la vida y la muerte se hallan abiertos para juzgar al hombre. Y afirma el Talmud Yerushalmi que la persona que duerme durante el día de Rosh Hashana se duerme su buena suerte. Por ello, es apropiado levantarse temprano el día de Rosh Hashana, por lo menos antes de la salida del sol y elevar las plegarias con suma concentración. De todas formas, si se siente muy cansado podrá dormir después del mediodía, y así afirma Rabbenu Hayim Vital z”l sobre su maestro el Ari z”l que dormía después del mediodía de Rosh Hashana. 

Si permanece nulo o hablando temas vanos, es esto considerado como si dormitara e incluso es preferible que duerma a que permanezca sin hacer nada. Algunas personas suelen completar la lectura del Tehilim –Salmos- dos veces durante el día de Rosh Hashana, pues de esta forma suman 300 Salmos (el Tehilim posee 150 capítulos) lo cual numéricamente coincide con la suma de la palabra “Caper”, que significa expiación. La obra Ben Ish Hay cita que es adecuado estudiar después de la comida las MIshnaiot correspondientes al tratado de Rosh Hashana con la interpretación de Rabbenu Bartenura.
 
Agrega el Ben Ish Hay, que se debe poner especial atención en no enojarse el día de Rosh Hashana, pues sumado a la gravedad de la ira durante todo el año, esta posee especial gravedad el día de Rosh Hashana. Por ello, la persona sabia debe cuidarse de no caer en el enojo durante este día incluso en su interior, y aún cuando se presente una situación que provoque su ira, deberá controlarse y  estar preparado para reaccionar en forma apacible evitando el enojo.

Tomado de:

HalachaYomit.co.il