La Obra del Baal Hasulam

Los secretos de la Torah son diferentes manifestaciones del Creador, que están destinadas a transformar el deseo egoista de recibir en el hombre en deseo altruista de dar, y así hallar la conexión con el Creador. Obtener tales secretos de la Torah es una cosa tan simple, pero está destinada sólo para gente seria. No es fácil conseguir una conexión con la Divinad, esto requiere un cambio en la mentalidad de la persona, y órdenes de cambio sus prioridades, y se tiene que trabajar duro en el amor altruista del Creador, y todos esto es la Torah y las mitzvot, un maravilloso dispositivo que nos dio el Creador, para hacer estos cambios. Sin embargo, la fatiga y sudor que merecen el esfuerzo, debemos elevar nuestros ojos a lo alto y obtener una conexión con El Uno, sin segundo, Bendito es su Nombre. Enseñanzas del Rabi Yehuda Ashlag, Traducción Libre.

Hace dos años escribi un post, titulado “La Obra del Baal HaSulam” en donde se narraba brevemente la obra del Rabino Yehuda Ashlag Tzl, gran Sabio y Kabalista, del siglo XX. Y dedico este post a su Memoria.

Aquí  deseo presentar de manera menos breve y quizás más esquemática que en aquella ocasión la “Obra” de este Gran Sabio, sin lugar a duda revolucionaria, y de grandisima influencia, a él se debe que el estudio de Kabala está al alcance del hombre común, que le permita cumplir con los deseo de que el estudio en todos los ámbitos de la Torah, el revelado y el oculto.

Sobre él podemos hallar mucho en la web, podemos conseguir su Nombre citado en muchos de los libros divulgativos de Kabalah modernos, pero de cierta manera parecieran ser vagos los datos reportados, aunque de ninguna manera pretendo mostrar aquí una investigación académica, sino un vistazo menos breve del post de hace dos años.

El Rabino Jaim Zukerwar Tzl, director del programa Halel, cuyo trabajo citamos en este blog muy a menudo, fue discipulo de la linea del mismo Rab Ashlag, y comienza su libro “La Esencia, el Infinito y el Alma” con las siguientes palabras:

“Principios Generales de la Sabiduría de la Kábala

Basados en la Tradición Kabalística del Rabino

Y sabio Kabalista

Itzják Luria Ashkenazí

Que recibimos a través de nuestro Maestro el Rabino y Sabio Kabalista Mordejai  Schainberguer

Quien la recibio a su vez de su Maestro el Rabino y Sabio Kabalista Iehudá Tzví Brandwain

Díscipulo directo del Sabio y Rabino Kabalista Iehudá Leib HaLevi Ashlag”

El rabino Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (1885-1954) Nació el 5 de Tishri 5645, sus padres fueron el Rebe Simcha Halevi Ashlag y su esposa,  Rebetzin Rachel Masha Tzl. Le colocaron el nombre de Yehuda, por su abuelo, el padre de su madre, un tzadik oculto llamado Rabi Yehuda Leib de Lokova.

La casa Ashlag fue un lugar de encuentro para los estudiosos de la Torah y en este ambiente, Rabi Yehuda Leib, mostró devoción aguda al estudio de la Torah y buena conducta desde niño. A los 15 años, declaró que él era incapaz de mentir. Él también había dominado las cuatro secciones del Shulján Aruj por este tiempo.

También conocido como el Baal Ha-Sulam ("Amo de la Escalera") en referencia a su obra maestra, fue un rabino ortodoxo nacido en Lodz, Polonia, bajo el imperio Ruso, en una familia de académicos conectados a los tribunales de Jasidicos de Porsov y Belz.

El maestro de Baal HaSulam fue el Rabí Yehoshua de Porsov, de Polonia. Baal HaSulam emigró a Israel en 1921 y se estableció en la Ciudad Vieja de Jerusalén, y permaneció en tierra santa hasta su fallecimiento en 1954, a excepción de dos años en Inglaterra.

Su obra maestra fue “El Sulam” un comentario y traducción del Zohar al Hebreo, que clarifico y facilito en gran manera la lectura del mismo (casi todas las ediciones modernas del Zohar incluyen tales comentarios) el refirió en una ocasión con respecto al titulo del mismo, como: “Y he llamado a este comentario Sulam (escalera) para mostrar que su propósito es que, como con una escalera, si usted tiene un ático lleno de bienes, entonces todo lo que necesita es una escalera para subir hasta él, y entonces todo el bienestar del mundo estará en sus manos”.

Arriba una edición moderna del Sulam y la primera página de una edición moderna del Zohar. con los comentarios del Sulam.

Y su segundo gran Trabajo es el Talmud Eser Sefirot, “Estudio de las Diez Sefirot” un texto de estudio importante para muchos estudiantes de la Kabala, en las que comenta las Enseñanzas del Rabino y Sabio Kabalista Itzjak Luria, conocido como el Santo Arí, transmitidas y dictadas a su discipulo Jaim Vital. El trabajo se divide en seis volúmenes, contiene dieciséis partes y más de dos mil páginas. Y algunos hoy lo consideran como el núcleo de toda la enseñanza de la Kabalah. 

Arriba podemos apreciar la portada de uno de los volumenes de Talmud Eser Sefirot, y la primera pagina del mismo.

“Talmud Eser Hasefirot” como texto básico Kabalística, es especialmente único en su máxima precisión a los detalles para la organización estructural y procesos que ocurren en los mundos superiores, está planteado como un libro de texto, completo con sus comentarios, una sección en cada capítulo dedicado a la reflexión más a fondo sobre los comentarios, las definiciones de términos, cuadros de preguntas y respuestas, una introducción aclarando cómo estudiar la Kabala de la manera correcta, y también un prefacio resumen de todo el texto.

El Rab Ashlag supuestamente estudió la Kabala desde la edad de siete años, de las páginas del libro Etz Jaim del rabino Itzjak Luria.
A la edad de doce años, estudió el Talmud de forma independiente. A los dieciseis, el conocimiento de Ashlag de la Torah fue lo suficientemente profundo para los rabinos de Varsovia le confieran la ordenación Rabinica, con autoridad para responder sobre cuestiones halájicas.

A esa misma edad se casó con Rebecca, la hija del Rabino Meir Zvi Abramovitz. Estimado lector imagina lo que se está diciendo, definitivamente el hombre era un Gran Sabio.

Durante este periodo trabajó como juez en la corte de los rabinos de Varsovia y también ganó experiencia como profesor de formación de jueces para los tribunales judíos. Ashlag también estudió el alemán en Varsovia, y leyó los textos originales de Hegel, Marx, Nietzsche, y Schopenhauer.

Cuando aún estaba en Polonia, se encontró con un comerciante de Varsovia, cuyo nombre no conocemos,  quién se reveló a Ashlag como un Kabalista. De este episodio el mismo escribió:

En el doceavo día de Jeshvan, en el sexto día de la semana, un hombre vino a mí. Él me reveló que era un experto en kabala y toda clase de otras asignaturas, y en cuanto empezó a hablar, sentí lo que era y encontré el sabor de la sabiduría de Di-s en él.

Durante tres meses todas las noches,  después de la medianoche, estudié intensamente junto con él, en su casa y la mayoría de la faena fue en los caminos de la santidad y pureza.

Y me reveló un gran acerca de la mikve… Un enigma kabalístico. En Halajá, un mikve, debe contener 40 seah de agua (332 litros) Si tiene menos, no tiene el poder de purificación ¿Por qué la diferencia de un litro de agua puede hacer alguna diferencia? Este secreto fue revelado a los Baal HaSulam. Y mi alegría, obviamente, rebasó todos los límites.

Ashlag estudió con este profesor particular, todas las noches durante tres meses, Ashlag dijo en una ocasión, "hasta que mi arrogancia nos separó", y el maestro desapareció.

Unos meses más tarde Ashlag encuentra al maestro de nuevo, y después de declararse con él, lo convenció para revelar un secreto Kabalístico importante. Èl Cuenta que al día siguiente, estudiado Kabalah juntos, el maestro murió. Sobre este episodio, escribió:

El diez de Nisán 5679 muere, que su mérito nos proteja a todos los Judios y. ¡Amén! Que sea Su voluntad. Y el mérito de mi santo maestro z "l, y su Torah fue una inspiración. Y mi corazón se abrió de ancho, con cada vez mayor sabiduría superior como un arroyo que fluye. Y este maestro muy santa gana la vida con la gestión de una empresa grande y tenía una reputación a través de la ciudad como un distribuidor honrado. Y nadie sabía quién era en realidad y no me permite exponerlo.

Ashlag interpretó sistemáticamente la Kabala. De acuerdo con sus directrices, muchos defensores de sus enseñanzas se esfuerzan en difundir la Kabala a las masas.

En 1921, a la edad de 36, Ashlag tomó la decisión de emigrar a la Tierra de Israel, un viaje que duraba varios meses. Pasó los primeros años de vida anónima, manteniendo a su familia con el trabajo manual en el día y escribía sus comentarios por la noche. Finalmente, fue reconocido por su obra, y fue nombrado rabino de Givat Shaul, de Jerusalem en 1924.

Ashlag tenía amistad con el gran rabino Kabalista y del Mandato Británico de Palestina, el rabino Abraham Kook, quien reconoció Ashlag como un gran seguidor del Rabino Itzjak Luria Tzl.

Ashlag tenía grandes esperanzas de la reunión de grandes kabalistas en Jerusalén, incluyendo a los seguidores de sefardíes el gran kabalista yemenita del siglo XVIII Sar Shalom Sharabi. Sin embargo, se decepcionó profundamente por su encuentro con ellos. Sus puntos de vista acerca de la Kabbalah eran contrarios a la experiencia de Ashlag, quien consideraba  la enseñanza como un medio de profunda transformación personal y la iluminación espiritual, por ser un halo de la luz divina.

Según el Rab Ashlag durante estos tiempos, el hombre, motivado por el propio interés, la intelectualidad y el ego, evita la sabiduría espiritual como si fuese una plaga. Sólo aquellos que buscan la verdad con un corazón puro son capaces de encontrar esta sabiduría. Estas visiones están expresadas en su tratado Kabalístico Una Entrada al Arbol de la Vida.

En 1926 Ashlag marchó a Londres, y fue allí que escribió su comentario sobre el libro Etz Jaim (Árbol de la vida) y fue durante este tiempo cuando escribió el comentario titulado Panim Meirot uMasbirot,  sobre “Etz Jaim”, "El Árbol de la Vida" del Rabino Itzjak Luria, que imprimió en 1927 y le llevó un año y medio para completar. A lo largo de su estancia en Londres, Baal HaSulam mantuvo numerosa correspondencia con sus estudiantes en Israel, y estas misivas se recopilaron en 1985 en un libro llamado "Igrot Kodesh" (Cartas de Santidad).

En 1928 regresó Ashlag al Mandato Británico de Palestina y en 1932 se trasladó a Jaffa. Durante este período, también comenzó una de sus principales obras, el Talmud Eser Sefirot, un comentario como ya habiamos dicho, sobre todos las enseñanzas del Rabino Itzjak Luria, una exposición exhaustiva del sistema de los mundos superiores, Partzufim y Sefirot, en el lenguaje científico de la kabala, que fue desarrollado por el Ari. Como ya habiamos dicho, este es el principal texto de estudio de Kabala, para nuestra generación.

En esta empresa, desarrolló una amplia explicación de la secuencia de la creación de todas las mundos superiores (Olamot Elyonim), comenzando con la fuente de emanación (Ma'atzil) y acabando con nuestro mundo (Olam Hazé).

Ashlag se esforzó mucho para publicar material kabalístico, en medios adecuados para la difusión de los conocimientos que había adquirido a través de toda la nación israelí. Comenzó con la publicación de un boletín independientede kabalah, llamado "hauma" ("La Nación"). 

Baal HaSulam no solamente plasmó sus ideas en el papel sino que actuó vigorosamente para promoverlas. Se reunió con un gran número de líderes de los asentamientos judíos en Israel en ese tiempo, con los líderes del movimiento del Partido Laborista y muchos otros personajes públicos.

Entre ellos se encontraban David Ben-Gurión, Zalman Shazar, Moshe Sadeh, Haim Arlozorov, Moshe Aram, Me'ir Yaari, Yaakov Hazan, Dov Sadan y el gran poeta Haim Nahman Bialik.

Según Ben-Gurion, él se reunió varias veces con Yehuda Ashlag y quedó muy sorprendido: yo quería hablar con él acerca de la Kabalá, y él deseaba hablar sobre el socialismo (Archivo de Ben-Gurión, Diarios, 11 de agosto de 1958).

En su ensayo Tres reuniones y el intermedio (Amot, Tel-Aviv, 1963, p. 49), Dov Sadan escribe: El Rabí Yehuda Leib Ashlag, uno de los Kabalistas más ilustres de ese tiempo, se propuso convertir los fundamentos de la Kabalá en un motor histórico de nuestra generación. Debido a su percepción socialista, basada en lo anterior, buscó ponerse en contacto con el Movimiento del Kibutz.

En la década de 1930 Ashlag, ya en la cincuentena, se reunieron a su alrededor un grupo de discípulos con los cuales estudiaba Kabala todas las noches, desde poco después de la medianoche hasta el amanecer. 

También compuso numerosos artículos y cartas, en este momento abiertamente promovió el estudio de la Kabala en una escala masiva. 

Ashlag utilizó los conocimientos que había alcanzado en la Kabala para iluminar la causa de la política y problemas sociales en el egoísmo humano, dando razones por las cuales el comunismo estaba destinado al fracaso, y ofreciendo soluciones para la corrección de la propiedad del egoísmo humano a través de su método de enseñanza de la kabala.

Rab Ashlag difiere fundamentalmente de todos los Kabalistas del pasado, quienes estudiaron y enseñaron la Kabala de forma oculta, él contrariamente sentía una gran necesidad de descubrir y esclarecer las enseñanzas de la Kabala a las masas. Esto fue porque vio que la inclinación al mal en las personas (el egoísmo humano)  creceria grandemente durante estod tiempos, haciendo que una era totalmente nueva del sufrimiento interior la sensación de una existencia sin sentido y confuso.

En 1943, Ashlag mudó a Tel Aviv, y es en este periodo donde comienza a escribir el Sulam, escribió durante dieciocho horas al día, y debido a la falta de dinero no podía pagar una cantidad suficiente de papel y tinta para escribir explicaciones más precisas. Luego dijo: “si me hubiera sido posible, habría escrito un comentario completo sobre el Zohar en dos centenares de volúmenes” pero no pudo iniciar el trabajo sólo por la falta de medios. Escribió hasta 1953, y luego agregó otros tres volúmenes.

En honor a la conclusión de esta obra, sus estudiantes organizaron una gran fiesta en Merón, donde Ashlag pronunció el discurso que hoy está impreso bajo el título "Maamar LeSiyum HaZohar" ("Un artículo para la conclusión del Zohar", también conocido como "Discurso en conmemoración de la celebración del Zohar")

En su último año, Rabeinu Ashlag insinuaría de vez en cuando de que su muerte era inminente.

En Erev Iom Kipur 5715, Rabeinu, en su lecho de enfermo en su casa de Tel Aviv, ordenó a sus discipulos fueran a rezar Minjá con él antes de lo habitual, y se cuenta que cuando el Jazan hubo alcanzado el verso, y cuando el chazzan alcanzado el verso "yo le daré de largos días y le mostraré mi salvación" su alma regresó a su Creador. Señalando los participantes que miles de palomas entraron en la habitación y se bloqueó de ella la luz del sol, como para confirmar una luz se había ido del mundo.

La tarde siguiente las palomas volaban por encima del cortejo funebre y se quedaron con la procesión hasta que llegó a su destino  en el cementerio Har HaMenuchot situado en Givat Shaul, de Jerusalén, Israel.

Con el tiempo, una bóveda fue construida sobre la tumba como es conveniente con un tzadik y el Sifrei  Torah fue enterrado a su lado, para ser desenterrado sólo con la llegada del Mashíaj.

Otra publicación importante es el cuaderno del hijo de Yehuda Ashlag y discípulo, Baruj Ashlag, este titulado Shamati, contiene más de doscientos artículos, que fueron copiados por debajo de lecciones y conversaciones de Yehuda Ashlag.

Baruj Ashlag mantuvo este bloc de notas con él en secreto, hasta su lecho de muerte, en 1991. Fue más tarde publicado en hebreo, y ha sido traducido a muchos idiomas diferentes. Los artículos de Shamati formar una obra única Kabalística en su profundidad emocional de la captura de los procesos internos que pasa por un Kabalista en el camino del logro espiritual.

Los comentarios de Ashlag ofrecieron una interpretación sistemática de la herencia de Itzjak Luria. Esta fue la primera desde ecuando el Baal Shem Tov, Moshé Jaim Luzzatto (Ramjal), el Gaón de Vilna y Sar Shalom Sharabi (el Rashash) ofrecieron su interpretación de la enseñanza de la Luria. 

El sistema de Ashlag se centró en la transformación de la conciencia humana desde un estado de deseo de recibir egoista a un estado de  deseo de dar altruista. Este camino de transformación se describe en Kabala luriánica .

Ashlag declaró que el propósito de estudiar la Kabalá es igual a la inalidad de por qué los seres humanos fueron creados, y que a través de su estudio, una persona es capaz de revelar la totalidad de los procesos y estructuras que han tenido lugar en la creación del universo.

"La equivalencia de forma" con esta fuente, teniendo los mismos atributos o cualidades de ella, y Ashlag define las cualidades de esta fuente como siendo altruistas, a saber, el deseo de dar, es decir Ashlag, el "deseo de otorgar" (Ratzón LeHashpia ).

A través de un estudio intensivo de la Kabalá, el deseo de una persona para dar a los demás se desarrolla en relación con este objetivo. Ashlag cree que la venida del Mesías significaba que los humanos puedan alcanzar esta calidad, que permita a renunciar a su egoísmo y se dedican a amarse por el bien del propósito de la vida, como se indica en el mandamiento "ama a tu prójimo como a ti mismo.

Ashlag tenía fuertes opiniones políticas, creyendo en una versión religiosa del comunismo libertario, basado en los principios de la Kabbalah. Aunque sus ideas anti-imperialistas y anti-capitalista muestran cierta influencia marxista, se opuso fuertemente al comunismo instituido por la fuerza y cree en "el desarrollo de una comunidad basada en el amor entre sus miembros y de una sociedad fundada en la justicia económica".

Él apoyó la movimiento de los kibbutz y predicó a establecer una red de municipios con autogobierno internacionalista, que finalmente "se anule el régimen de fuerza bruta por completo, ya que cada uno hacía lo recto ante sus propios ojos. "", porque "no hay nada más humillantes y degradantes para una persona de estar bajo el gobierno de fuerza bruta”

Él fue el Kabalista más profundo de nuestra generación. Tal vez, el único hombre que realmente entendió – y sin embargo ayudó a avanzar – las transformaciones del siglo veinte.

Fue el eminente Kabalista, el reverenciado maestro, Rav Yehuda Ashlag.

Rav Ashlag acabó con la tradición de 4000 años que había hecho que el gran poder de la Kabalá se mantuviese oculto dentro de las escrituras místicas del Arí. Había llegado el momento de actuar. Las manos de este renombrado sabio iban a abrir las antiguas bóvedas de la Kabalá.

Más aún, Rav Ashlag declaró que aquellos que buscan la verdad de la Kabalá deben superar siete pruebas para asegurar que son dignos de adquirir este conocimiento.

Por lo tanto, llegó el momento de eliminar los velos: En una generación como la nuestra no hay nada que temer al divulgar abiertamente la verdadera sabiduría.

El Niño de Sumeria

Todo empezó cuando un niño sumerio tomó un palo y destruyó los ídolos en la casa de su padre…

Idolatria, es una palabra fea… pero ¿Por qué la Kabalah la convierte en un pecado cardinal, exigiendo la extirpación total de la misma de cada esquina del mundo? 

Idolatria, es una palabra griega εἰδωλολατρεία eidololatreia, que significa adoración de imágenes en otras palabras considerar a la imagen como objeto de culto, a donde van dirigido honores, danzas, canticos u otras formas de homenaje. Así pues en su nivel más llano y puramente literal el concepto implica el acto de considerar algo como objeto directo de culto.

Pero la idolatria es algo más profundo, y surge al confundir el “símbolo” con lo que representa, por incapacidad de elevarse hasta su significación puramente intelectual, es “ignorancia” y por tanto una enfermedad. 

Cuando ya no se ve del símbolo más que su forma exterior, su razón de ser y su eficacia han desaparecido; el símbolo ya no es más que un "ídolo", es decir, una imagen vana objeto de culto, y su conservación no es más que mera superstición.  

Tomemos ejemplo del TaNaK, primeramente en la parashat Jukat:

Partieron del monte de Hor, por el camino del mar Rojo, para rodear la tierra de Edom, y el pueblo se impacientó por causa del viaje. 

 
Y el pueblo habló contra Dios y Moisés: ¿Por qué nos habéis sacado de Egipto para morir en el desierto? Pues no hay comida ni agua, y detestamos este alimento tan miserable. 

Y el Eterno envió serpientes abrasadoras entre el pueblo, y mordieron al pueblo, y mucha gente de Israel murió.  Entonces el pueblo vino a Moisés y dijo: Hemos pecado, porque hemos hablado contra el Eterno y contra ti; intercede con el Eterno para que quite las serpientes de entre nosotros. 

Y Moisés intercedió por el pueblo.  Y el Eterno dijo a Moisés: Hazte una serpiente abrasadora y ponla sobre un asta; y acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire, vivirá. 

Y Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso sobre el asta; y sucedía que cuando una serpiente mordía a alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce, vivía.

Tras la crítica del pueblo en contra de Hashem y de Moshé por la vida en el desierto, el Todopoderoso castiga al pueblo con una plaga de serpientes. 

Esa serpiente símbolo por su lengua de las habladurías que, como explicaron nuestros Sabios la mordida de la serpiente a diferencia de los demás animales, es sin beneficio para la propia serpiente, así como lo es la habladuría que generalmente es realizada sin ningún beneficio por parte de quien habla y su cura, nos cuenta la Torá, fue mirar a una serpiente de cobre, ya que el remedio a la habladuría es poner atención a los hechos.  

Si nos preguntáramos qué beneficio tenemos de los mismos, en su mayoría no hablaríamos, pues no encontraríamos no solamente bien a los mismos sino el daño para con los demás y para con nosotros mismos.  En ese concepto fue que el rey David no encontró el cómo empezar sus alabanzas a Hashem en los Salmos, sino con la crítica a los bufones y así nos dijo: “Feliz es el hombre que no ha andado en el consejo de los malvados, ni se ha detenido en el camino de los pecadores, ni se ha sentado en el asiento de los escarnecedores”.
Pero es interesante lo que hallamos escrito en:


Y aconteció que en el año tercero de Oseas, hijo de Ela, rey de Israel, comenzó a reinar Ezequías, hijo de Acaz, rey de Judá.  Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, y reinó veintinueve años en Jerusalén. El nombre de su madre era Abi, hija de Zacarías.  Él hizo lo recto ante los ojos del Eterno, conforme a todo lo que su padre David había hecho.  Quitó los lugares altos, derribó los pilares sagrados y cortó la Asera. También hizo pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho, porque hasta aquellos días los hijos de Israel le quemaban incienso; y la llamaban Nehustán.  Confió en el Eterno, Dios de Israel; y después de él, no hubo ninguno como él entre todos los reyes de Judá, ni entre los que fueron antes de él,  porque se apegó al Eterno; no se apartó de Él, sino que guardó los mandamientos que el Eterno había ordenado a Moisés. 2 Melajim 18,1-6  

Cuando se pierde la relacion con el simbolo, se cae en Idolatria, transformando al objeto en un vulgar Idolo, que a la final será destruido.

El deseo de riquezas también es una forma de idolatría. Mientras exista este deseo, el mundo se encontrará bajo la sombra de la ira (jaron af). Pero cuanto más se lo elimine, más se liberará al mundo de la cólera que entonces brillará con la bendición de Su amor. El espíritu de Mashíaj comenzará a difundirse, la comprensión se expandirá y será como si se hubiera reconstruido el Santo Templo. Entonces se revelarán nuevos horizontes de Torah, la Torah destinada a ser revelada en el futuro. 

La gente obsesionada con la idea de la riqueza carece de fe en que el Santo, bendito sea, tiene el poder de darle el sustento sin trabajo de su parte. Por ello se involucran en toda clase de negocios complicados buscando una ganancia extra. Es así que pese a su gran afán y trabajo, terminan comiendo su pan con ansiedad. Están constantemente preocupados y deprimidos. Lo que sucede es que se han unido al "rostro de las fuerzas del Otro Lado" el dominio de la oscuridad, de la depresión, de la idolatría y de la muerte.

Lo que queremos hacer ver con todo lo anterior, es que la Idolatria, no esta referida solamente templos gigantescos, con grandes imágenes, y sacrificios humanos. Sino a un idolatra común, en el aislamiento de su propio hogar. Con un trabajo, una familia, una creditos por pagar, y en vez de fidelidad a Di-s, él la tiene con Idolos, con dos, tres o incluso varias docenas.

En español, decimos "Fe" por "Emunáh", y nos confundimos en abstracciones vanas. Fe y Fidelidad tienen origen común en el latín "Fidelitas": y lo que llamamos fidelidad, sólo puede ser manifestación de lo que llamamos fe “Emunah” es decir tener absoluta certeza en Dios. 

Decimos de D-os: "Rishón", Cabeza y Principio de Todo. Y "Ajarón": la Finalidad de Todo.

Desde antes que hubiera el mundo, hay tiempo, aunque en un inicio no hubiera sucesión. En un punto determinado del tiempo potencial, se revela la Creación: desde lo potencial, habrá desde entonces una realidad manifiesta.

La fidelidad es una noción que en su nivel más abstracto implica una conexión verdadera con una fuente Su significado original está vinculado a la lealtad de una persona para con un señor o un rey.

En los dichos de Exodo 20, el mandamiento establece que solo se debe adorar a Dios, es decir la torah ordena la Fidelidad absoluta para con D-os, es decir honrar y amar al extremo unicamente a D-os, poner a un lado la razón y la voluntad personal y cumplir con los mandatos Divinos, con la aceptación interior absoluta y total de Su yugo, mandamientos que incluyen otras formas de amor y honra, que la Torah promulga como la que se debe dar al projimo u a los padres, gobernantes y lideres.

Aquí está la historia de Abraham, el primer Yehudí:

Térah fabricaba y vendía ídolos de barro. Una vez tuvo que salir y dejó el taller al cuidado de su hijo Abraham. Entró un anciano y pidió un ídolo. 

¿Cuántos años tiene? le preguntó Abraham. 

Noventa y uno, contestó el anciano. 

Entonces, ¿cómo puede adorar una figurilla de barro que fue hecha hace sólo unas horas? 

El anciano se marchó sin llevarse nada. Vinieron otros clientes. A todos Abraham les preguntaba la edad que tenían y cómo podían rendir culto a algo recién fabricado. Y todos se iban con las manos vacías. 

Al caer la tarde acudió al taller una anciana con una bolsa de harina, que puso delante de una de las figuras. Era demasiado pobre para poder comprarla y venía a adorarla al taller. Entonces, Abraham tuvo una idea. Cogió un hacha y rompió en pedazos todas las figuras, dejando sólo la más grande. Luego puso el hacha en manos de ésta y colocó la harina delante de ella. 

¡Qué desastre! exclamó Térah a su regreso ¿Cómo ha ocurrido?

"Vino una mujer a ofrecer esto a los ídolos. Uno se levantó y dijo que él debía comer primero que los demás, pero otro dijo lo mismo, por lo tanto el más grande tomó este palo y destruyó a todos los demás", explicó Abraham.

¡Mientes! Hijo, no te burles de mí, ambos sabemos que estos ídolos no son más que un trozo de material, no pueden hablar ni levantarse unos contra otros Lo has hecho tú. Dijo Térah. 

Es cierto replicó Abraham. Pero en este caso, Que tus oídos escuchen lo que dice tu boca, ¿por qué los adoras, si son simples cacharros? 

Pero recuerde, el hecho de no adoran figuras de barro, no implica la no existencia de Idolatria. Idolo no es solo la figurilla, es todo lo que usted ponga delante de su absoluta fidelidad a D-os, y hoy en día la cuestión es más sútil, e incluso de la Torah, han utilizado para construir la Idolatria, como dice el Zohar al referirse a la Multitud Mixta “Esta Gente, construyeron Sinagogas, y casas de estudio, poniendo el Rollo de la Torah en lo alto y una Corona en su parte Superior, pero no en Nombre del Eterno, sino para hacerse ellos un nombre”.

Abraham desafió esa jerarquía. Le enseñó a cada persona a clamar el nombre del único Di-s creador de los cielos y la tierra, que juzga los actos de todos los hombres por igual, desde el rey más importante hasta el más humilde de los siervos. Volviendo a poner al Di-s original nuevamente en el mundo, Abraham recreó a la "persona" un ser humano que tiene valor sólo por estar en el mundo. O usted sirve a estos dioses, engañándolos o sobornándolos, como ellos mismos están habituados a actuar entre sí. Después de todo, ninguno de ellos es supremo, ninguno es todo poderoso. Por consiguiente, cualquier cosa puede justificarse. 

Escucha Israel, Hashem es nuestro Elohim, Hashem es Uno.

Con estas palabras, convivimos todos los dias y toda nuestra vida.

Orot y Olamot.

Los cinco niveles o estratos del alma son: Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jayá y Yejidá,  y estos con su infinidad de gradaciones son los grados de la Luz del Infinito (Or Ein Sof) revestidos en la conciencia, voluntad y deseos del hombre.
 

Estos cinco grados son las Luces, Orot, que luego van a iluminar gradualmente los ocultamientos producidos por el acto del Tzimtzum, contracción original del deseo de recibir la Luz del Infinito (Or Ein Sof) en los 5 mundos denominados: Adam Kadmón, Atzilút, Briá, Yetzirá y Assiyá.
 

Para entender lo anterior tenemos que tener presente que mundo en hebreo, se dice Olam, y esta proviene a su vez del verbo Lehialém que significa ocultar. Es decir, los mundos son grados de ocultamiento de la Luz del Infinito (Or Ein Sof) y así cada mundo es un ocultamiento de su estado precedente, y el mundo superior es a su vez generador y causante de su inmediato inferior.
 

La relación entre los mundos está regida por la ley de causa y efecto, siendo que todo lo que sucede en los mundos inferiores es el resultado de cómo éstos reciben lo superior, y no cómo lo superior es en sí mismo. La única posibilidad de que los mundos inferiores expandan sus límites y se unifiquen con los superiores es elevándose hacia ellos.
 

Esto sólo se logra refinando nuestros deseos, nuestra voluntad y conciencia, pero la realización de este proceso requiere el conocimiento y la puesta en práctica de los aspectos fundamentales de la Sabiduría de la Kabalá, que son:
 

Maase Bereshit (Obra del Inicio) se refiere al estudio de las Emanaciones, y al conocimiento y conciencia de los mundos, planos y grados que rigen la Creación, que en el lenguaje de la Kabalá ellos son designados con nombres muy precisos que indican, para el iniciado (recordando el caracter de iniciación de la Kabala), la distancia espiritual con respecto a los estados superiores y al origen, el Infinito Ein Sof.

Este estudio introduce al iniciado en los diferentes grados y voluntades existentes, y depende del esfuerzo personal de éste para que dicho estudio trascienda el plano mental (racional) y pase a ser espiritualmente aplicable.
 

Maase Merkaba  (Obra de la carroza) se refiere al trabajo espiritual del hombre en su ascenso gradual por los mundos. Las técnicas de meditación Kabalistas, cuyo unico objetivo es buscar, encontrar y revelar a D-os en nuestras vidas. El trabajo espiritual conciente consiste en que nuestro deseo de recibir sea un deseo de recibir para dar. De esa forma elevamos nuestro pequeño y limitado mundo al Infinito, Ein Sof, donde todas las almas son Una y todos los mundos, son Uno.

Cada una de estas Luces, Orot, (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya y Yehida) o estratos del alma llenan e iluminan los Mundos, Olamot, (Assiyah, Yetzirah, Briah, Atzilut y Adam Kadmon)
 

Adám Kadmón es un término prestado de la forma humana y significa “Hombre Primordial”. Kadmón denota “ser el primario de todos los primarios”. Este Mundo también se denomina el Plano de Keter Elión (Keter Supremo), la “luz clara y lúcida” frecuentemente llamada Tzajtzajot implicando las “puras y lúcidas sefirot que están ocultas y escondidas”.
 

Atzilut, el Mundo de Emanación. El término se deriva de la raíz “étzel” “cercanía” (Números 11,17 y Eclesiastés 2,10) En Olám Atzilút mundo de la Emanación, la polaridad masculino- femenina, a pesar de no manifestarse como tal, existe ya en potencia. El olám Atzilút se denomina también olám haTikún mundo de la corrección del deseo de la Neshamá.
 

Briah, el Mundo de Creación;
 

Yetzirah, el Mundo de Formación;
 

Assiyah, de Mundo de Acción.

Adam Kamon es el primer Mundo que recibe la Luz del Infinito, Ein Sof, y que se manifiesta luego del primer tzimtzúm, por tanto es la Emanación más prístina, con todo es tan sublime que en un cierto sentido se puede hablar de él como de completamente unido al Ein Sof.  Se denomina también, línea única kav ejád, ya que recibe toda la realidad en forma completa.
 

Adám Kadmón es el aspecto anterior a la polaridad masculino-femenina, ni siquiera todavía en potencia; por lo tanto no puede generar un espacio para que los mundos inferiores (Briá, Yetzirá y Assiyá) se manifiesten. Estos tres mundos crean, forman y hacen, respectivamente, el pensamiento, la emoción y los actos (Neshamá, Rúaj y Néfesh).

En Adám Kadmón la Luz Infinita ilumina con tanta intensidad que solamente es posible aprehenderlo mediante grados muy elevados del alma (Yehidá).
 

Atzilut es la etapa que sigue a Adám Kadmón, por lo tanto adicionalmente apartado del Ein Sof. Este Mundo recibe su vitalidad (la Emanación Divina y fuerza vital) vía Adám Kadmón, por lo tanto en medida menor y menos intensa que Adám Kadmón mismo.

Pero Atzilut todavía está en tal proximidad con el Ein Sof que también él es “uno con él”, siendo, en efecto, Divinidad.

Briah está apartado un grado más, y recibe su vitalidad a través de Atzilut, por lo que ésta es en menor medida y menos intensa que en Atzilut. De hecho, el pleno efecto e intensidad del Tzimtzum recién es perceptible en este Plano.
 

Aunque los aspectos particulares y categorías del Tzimtzum son demasiado numerosos para ser contados, y generalmente son de muchas clases diversas, hay, sin embargo, tres niveles de poderosa y abarcante contracción y condensación que dan origen a los tres Mundos inferiores.

El Mundo de Atzilut (y Adám Kadmón) es Divinidad Misma. Así, cuando se habla de un Masaj o Prasá (“cortina”; “cobertura”) separando entre Atzilut y Briah (y entre los mundos subsiguientes). Esto denota la inmensa distinción y separación entre estos niveles. Yetzirah está todavía más apartado, y deriva su vitalidad a través de Briah, y Assiah es el más apartado y recibe su vitalidad por medio de Yetzirah.
 

Rabí Moshé Cordovero tzl,  lee estas diferencias entre los Mundos en sus mismos nombres. Sugiere que el término Atzilut también se relaciona con la preposición étzel (cerca), denotando así la cercana proximidad “al grado de unidad” de las sefirot de Atzilut con su Fuente. El relaciona Briah con el versículo “Pero si Di-s (crea una creación)” (Números 16:30), con la connotación de llamada a existencia de algo nuevo, a partir de la nada. Por lo tanto, Briah es radicalmente diferente y apartado de Atzilut. A Yetzirah lo relaciona con el versículo: “y Di-s, el Señor, formó al hombre del polvo del suelo” (Génesis 2:7). Yetzirah, entonces, se relaciona con el “polvo del suelo”, un nivel inferior, mucho menos espiritual, que Briah. Assiah es explícito por sí mismo, como el más material y perceptible de estos términos, y esto también es sugerido por su aparición como tercero y último en el antes mencionado versículo de Isaías 43:7.

Atzilut es la etapa que sigue a Adám Kadmón, por lo tanto adicionalmente apartado del Ein Sof. Este Mundo recibe su vitalidad (la Emanación Divina y fuerza vital) vía Adám Kadmón, por lo tanto en medida menor y menos intensa que Adám Kadmón mismo. Pero Atzilut todavía está en tal proximidad con el Ein Sof que también él es “uno con él”, siendo, en efecto, Divinidad. Briah está apartado un grado más, y recibe su vitalidad a través de Atzilut, por lo que ésta es en menor medida y menos intensa que en Atzilut. De hecho, el pleno efecto e intensidad del Tzimtzum recién es perceptible en este Plano. 


Adaptación.
Conceptos misticos del Jasidismo. Rabi Jacob Immanuel Schochet
Enseñanzas del Rabi Jaim Zukerwar Tzl. Programa Halel.
Enseñanzas del Rabi Itzjak Ginsburg. Gan Enain

 

ste Plano.

Kabalah sin Torah es a alma sin cuerpo, algo inmanisfestable.

“Un alma sin cuerpo físico no se puede manifestar y un cuerpo físico sin alma no podría existir. Los seres humanos fuimos creados con un propósito: ser cada vez mejores, más altruistas”

La Kabalah es la Sabiduría que puede librarnos de las dudas y del creer sin argumentación lo cual genera ignorancia, miedo, y finalmente egoísmo.

El desconocimiento de la sabiduría de la Kabalah fue y seguirá siendo la causa principal de que generaciones enteras busquen respuestas a sus interrogantes en la mística y en una intelectualidad sin corazón.

Dichas respuestas conducen a una pseudo-espiritualidad y a concluir que el mundo es caótico y regido por el azar. Así fue sistemáticamente desvirtuándose el judaísmo y provocando el desconocimiento de los objetivos de la Torá de Israel.

He visto muchas personas que se dicen llamar Estudiantes de la Sabiduria de la Kabalah, y desconocen por completo la Torah y su sentido llano, no estudian el Jumash, ni mucho menos los Profetas, ni leen los Escritos…  he visto además páginas de internet dedicadas a difundir información sobre esta Sabiduria, y no he encontrado en ellas ni una sola cita a ningun versículo del Tanak, ni referencia alguna a ningun texto tradicional, y peor aún he escuchado a personas decir que “la Kabala no tiene nada que ver con la Biblia”.

Esa es  Otra mala interpretación que desafortunadamente ha sido diseminada en esta generación  que “la Kabalah es de algún modo un cuerpo de conocimiento separado del resto de la Torá” realmente no hay visión más simplista e ignorante que esta.

Kabalah no existe aparte del resto de la Torá. La Kabalah, es un aspecto de la Torá, el cuerpo es la ley, y el alma la Kabalah.

Así como es imposible imaginar un ser humano viviente con un alma sin cuerpo o un cuerpo sin alma, la Kabalah queda en estado virtual e impotente sin el estudio y práctica de los aspectos legales de la Torá.

Idealmente, los alumnos serios estudian simultáneamente la ley de la Torá, halajot,  el Talmud, el Pirke Abot, Midrashim, etc...  Y su dimensión interior, la Kabalah, el Zohar, Escritos del Arizal y Baal HaSulam.

Un cuerpo no puede vivir sin un alma. El alma es enviada de lo Alto para entrar al cuerpo, para adherirse y unirse al cuerpo en el misterio de la vida.

La  unión de cuerpo y alma es llamada Maasé Merkavá, los Trabajos de la Carroza, como es llamada la Kabalah y es considerada la dimensión más profunda de la Torá. A fin de acceder a este secreto de los secretos “el misterio de la unión de alma y cuerpo”  tenemos que estudiar a ambos.

Naturalmente, hay períodos en la vida en los cuales un aspecto de la Torá es más enfatizado que el otro. Éstas son cuestiones personales y particulares y no se puede delinear ninguna regla general. En general, para todo tiene que haber equilibrio, balance y unión. Tenemos que dedicarnos estudiar las leyes de la Torá y a comprender la sabiduría y la lógica que hay detrás de ellas. Pero simultáneamente, a fin de encontrar a Hashem, el Dador de las leyes, tenemos que estudiar Kabalah.

El estudio de la Torá reestructura nuestros procesos de pensamiento de acuerdo con la lógica inherente en ésta dada por Hashem. Los modelos innatos de pensamiento, paradigmas y marcos de referencia de la Torá se asimilan a nuestros intelectos y se reflejan en nuestras vidas.

En vez de proceder con un estilo lineal, como se acostumbra en la cultura occidental, el estudio de la Torá y la Kabalah procede de un modo asociativo e incluso circular. Uno estudia y luego repasa una y otra vez, cada vez agregando un estrato nuevo y más profundo de conocimiento.

De esta manera de estudio, la Torá Escrita, el Talmud, los códigos de ley judía, y la Kabalah, son vistos como un todo completo y abarcante. No se puede hacer ninguna separación entre las dimensiones legales del estudio y la práctica,  la Halajá, literalmente “el camino” y su contraparte espiritual. 

Los textos de ley talmúdica están intrínsecamente unidos con las enseñanzas de la Kabalah. Análogamente, la Kabalah no puede ser estudiada sin dedicarse al Talmud, sus comentarios, y los códigos legales.

Así, un estudiante de las leyes de la Torá debe comprender que existe una dimensión espiritual interior dentro incluso del más minúsculo aspecto de la observancia de la Torá. Inversamente, un estudiante excitado por el poder de las enseñanzas espirituales de Kabalah debe darse cuenta que la expresión más plena de estas enseñanzas llega en la observancia día por día de los preceptos, las mitzvot.

Así como el alma anima al cuerpo, la Kabalá le da vida a la Torá.

En el artículo anterior dijimos que la Torá es el documento recibido y transmitido por Moisés.

De las cuatro claves para la comprensión de la Torá, las tres primeras, el significado simple, el sentido alusivo y las lecciones morales, están básicamente relacionadas con el "cuerpo" de la Torá, con la forma. Este cuerpo, igual que el cuerpo humano, requiere de un alma para ponerlo en movimiento. La Kabalá es esa "alma", los misterios más profundos que abren los secretos más internos de la Torá. Como el alma de la persona, la Kabalá provee la atracción y motivación que llevan a la persona a buscar a Dios. Por extensión, la Kabalá también contiene la mística necesaria para motivar a la persona a desarrollar su potencial, a buscar más profundamente en la vida y en su significado.

Bibliografía.

Enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburg.

Esenanzas del Rabino Jain Zukerwar tzl.

La Kantadera Fortuna

Siguiendo la linea de post musicales, vamos a dedicar este a una cantante muy especial, una mujer brasileña con una voz bellisima, cuyo nombre es Fortuna, quien canta en ladino, la antigua lengua de los sefaradíes.

Fue compañera de giras de Toquinho y Chico Buarque y cantaba música popular brasileña, pero las vueltas del destino y de esa música nómade quiso que una antigua nana llegara a sus oídos para cambiarle la vida.

"Soñaba todo el tiempo con una melodía que no conseguía identificar y con España sin nunca haber ido. Era muy raro. Hasta que en una gira en 1991 entré en un museo de la diáspora en Tel Aviv y escuché una canción de cuna sefaradí y descubrí que ese sonido se relacionaba con mis sueños. Fue cuando hurgué en la lengua del ladino, los rituales, las romanzas, las canciones de humor, los poetas medievales y encontré mi lugar artístico."

En el año 1492 e.c, un edicto de los Reyes Católicos condenó a los judíos de la patria "sefarad" a convertirse en una cultura errante diseminada por el norte de Africa, Europa y Oriente Medio. Con ellos llevaron una amplisima riqueza cultural, entre la cual no debemos olvidar que su Tesoro más grande fue, es y seguirá siendo la Kabbalah.

Su música sefardí o sefardita nace en Castilla y Aragón que adaptan canciones populares castellanas, siendo una fusión de la música árabe y la cristiana. Árabe en el ritmo y los instrumentos y cristiana por el idioma en que se cantaban, que era el castellano. La temática más corriente de las canciones sefardíes es la amorosa, aunque también destacan las canciones de cuna y las de boda.

La cantante Fortuna descubrió todo ese tesoro musical 500 años después y se convirtió en una de las nuevas referentes de este género, y no solo eso, sino que hasta ha sido proclamada como la mayor intérprete del cancionero sefaradí.

Ke mos topemos en fiesta i apresentasiones de livros, sin
Mankura de ninguno.
Ke muestra pendola i muestra PC eskrivan muncho i bueno, para
bien de todos.
Ke el Dio vos guadre, vosh de salú i vida.

Aqui les dejo una muestra, disfrutenla: