Rabi Baruj Ashlag

Nacio el 7 de Shevat de 5667 y fallecio el 5 de tishre de 5752. Fue un Rabino y Sabio Kabalista, primogénito y sucesor del Rabí Yehuda Ashlag, autor del comentario Sulam sobre el Zohar.

 

 

Arriba podemos apreciar al Rab Baruj Ashlag frente a su padre el Rab Yehuda Ashlag

 

Arriba Rab Baruj Ashlag

Entre sus escritos, se encuentran:

Shlavey ha Sulam (Peldaños de la Escalera).

Dargot ha Sulam (Grados de la escalera).

Igrot Rabash (Cartas del Rabash).

Shamatí (Escucho)

A los 20 años fue ordenado como rabino por Abraham Isaac Kook, Yosef Jaim Sonnenfeld y Yaakov Moshe Harlap, los rabinos principales de aquella época, él no quiso utilizar sus conocimientos de la Torá como medio de vida.

Durante la mayor parte de su vida, fue un obrero que trabajó en la construcción de carreteras y edificios, y en labores de perfil bajo como religioso. Con el tiempo, el Rabash llegó a convertirse en el discípulo aventajado de su padre, Yehuda Ashlag, con quién comenzó a estudiar Kabalah a la edad de nueve años y durante más de treinta años. Le acompañó en sus viajes y atendió sus requerimientos y necesidades en todo momento.

Solía estudiar con su padre en privado, y todo lo que escuchó de él lo anotó en su cuaderno personal. Así recopiló miles de notas únicas que documentan las explicaciones del Rabí Yehuda Ashlag sobre el trabajo espiritual del individuo.

Cuando éste cayó enfermo pidió al Rabash que impartiera las lecciones en su lugar.

Tras el fallecimiento de Baal HaSulam, el Rabash ocupó el lugar de su padre como líder de los Ashlag Hasidim, y dedicó toda su vida a la continuación del legado único de su padre, interpretando y expandiendo sus escritos, y difundiendo la Kabalá entre las personas.

No quiso nunca ser conocido públicamente como Kabalista; por eso, tal y como lo hiciera su padre, rechazó todo tipo de ofertas para puestos oficiales.

A finales de 1960, cambió su actitud y comenzó a dar clases a mayor escala. Viajaba a todo lugar donde hubiera aún la mínima demanda para escuchar sobre la Kabalá. Entre las ciudades que más visitaba se encuentran Hebrón, Tiberíades y Jerusalén. En 1976 amplió su seminario y su humilde casa en Bnei Brak se transformó en una espaciosa sinagoga. Él se instaló en la segunda planta del edificio. Solía viajar en ocasiones a Tiberíades con el propósito de recluirse.

En 1983 unos cuarenta estudiantes nuevos se unieron al grupo que había estado dando clases con el Rabash. Para facilitar su adaptación dentro del grupo, compuso ensayos que describen la evolución espiritual del individuo, y los elementos fundamentales del trabajo en un grupo de Kabalistas. Desde 1984 y hasta el final de sus días en 1991, escribió semanalmente un artículo para sus discípulos.

El Rav Baruj Shalom HaLevi Ashlag murió el 13 de Septiembre de 1991.

El primer cometido del Rabash fue la interpretación y la expansión de lo escrito por su padre Baal HaSulam. Los ensayos del Rabash son mucho menos complicados de leer que los escritos de Kabalistas previos, todo ello gracias al empleo de un lenguaje sencillo.

Baruj Ashlag dedicó la mayoría de sus esfuerzos a la construcción del camino que una persona debe recorrer desde sus primeros pasos, cuando se pregunta “¿Cuál es el sentido de mi vida?” hasta su ascenso hacia la revelación de la realidad espiritual. Sus discípulos aseguran que:

“el Rabash creía que cualquier persona, hombre o mujer, hasta el más pequeño de los niños, puede estudiar la parte oculta de la Torá siempre y cuando tenga como único deseo la corrección completa de su alma”.

Sus principales publicaciones:

Shamati (Yo escuché): este es el cuaderno personal del Rabash donde anotó todo lo que escuchó de su padre durante el tiempo que estuvo estudiando con él.

En su lecho de muerte, el Rabash entregó el cuaderno a su discípulo y asistente el Dr. Michael Laitman, quien es muy conocido por ser un gran difusor de la Kabalah a traves de su escuela a que llamó “Benei Baruj” “Los Hijos de Baruj”.

Stop para una acotación interesante:

Es importante acotar (tal como el mismo lo hace en sus publicaciones) que El título de "Rav" fue otorgado al Dr. Laitman por sus estudiantes en virtud de sus enseñanzas y su dedicación a la difusión de la sabiduría de la Kabalá por todo el mundo. Y que Dr. Laitman no ha sido ordenado como rabino por parte de una escuela rabínica ni ejerce como rabino ortodoxo.
Te preguntaras estimado lector porque me es necesario hacer tal acotación. Puesto que durante esta investigación sobre el Rabash y sus discipulos encontré, algunas críticas (muy duras) por parte de algunas personas (no discipulos de Rabash) sobre el Dr. Laitman, y su empeño por poner la Kabalah al alcance de todos, sin intencion de ofender a nadie, ni hacer Lashon Hará, D-os nos libre.

 

Arriba el Rab Ashlag con el Dr. Laitman.

 

 

Dr. Michael Laitman.

Dr Laitman y Familia en 1974.

Investigando la posición de Dr. Laitman, encontre en su blog, lo siguiente:
Pregunta: Su maestro el Rav Baruch Ashlag (Rabash) tuvo muchos estudiantes… Y Cada uno de ellos entiende e interpreta al Maestro a su manera. En particular, hay grandes discrepancias sobre religión y la difusión de la Kabalá. ¿Cómo explica lo anterior?
Respuesta: La razón por la que se generan varias versiones de un Maestro es que se le brinda a cada persona la oportunidad de encontrar un maestro que sea compatible con su educación y sus aspiraciones. Verifique usted todas estas versiones y después elija al maestro que le convenga. Estoy seguro que todos estos maestros enseñan los mismos fundamentos: estudiar en un grupo invoca a Ohr Makif, uno alcanza el atributo de otorgamiento (la pantalla y Ohr Hochma) y uno asciende nulificándose ante AHP del Nivel Superior.
Pregunta: ¿Y cómo explica el hecho que los estudiantes de Rabash no se mantienen en contacto entre ellos?
Respuesta: Cada uno está siguiendo su camino, como está escrito: “Hay muchos caminos que conducen al Creador” (Yesh Harbe Drachim Le Makom). Cuando Rabash falleció, me heredó todo sus archivos y yo dejé que todos sus estudiantes hicieran copias de todas sus notas y también les di todas las cintas originales para que las copiaran, más de mil. Y les deseo que triunfen en todo lo que emprendan.
Tales preguntas se deben a que algunos de los otros discípulos Rabash no están de acuerdo sobre si Michael Laitman sea discípulo principal y no ellos, o si la enseñanza que heredó es más avanzada que la de ellos, así como otros asuntos, uno de los argumentos tiene que ver con si la Kabala se les debe enseñar a la gente de cualquier nacionalidad y filiación religiosa, como lo hace Laitman, o sólo a las personas religiosas de origen judío

El Dr. Laitman publicó como libro este cuaderno  tres años después del fallecimiento del Rabash. El título del libro proviene de lo escrito en la cubierta del cuaderno, en donde el Rabash había anotado de su puño y letra “Shamati” (Yo escuché). Desde su segunda edición de imprenta el libro además incluye “Las Melodías de los Mundos Superiores”, notas musicales de las 15 melodías que Baal HaSulam y el Rabash compusieron.

La singularidad de este libro radica en su contenido y el lenguaje (coloquial) en el que fue escrito. El libro contiene ensayos que describen los estados espirituales que uno experimenta conforme va atravesando el camino espiritual. Estos ensayos son los únicos documentos que tenemos sobre las conversaciones que el autor del comentario Sulam tuvo con sus discípulos.

Igrot Rabash (Cartas del Rabash): estas son las cartas que Baruj Ashlag envió a sus discípulos cuando se encontraba de viaje. En sus cartas, el Rabash contesta las preguntas de sus estudiantes acerca de su recorrido espiritual y sus progresos, indica el significado espiritual de las celebraciones judías de acuerdo a la Kabalá, y aborda muchos otros temas.

Dargot ha Sulam (Grados de la Escalera): se trata de una publicación en dos volúmenes que contienen las primeras impresiones y anotaciones que el Rabí Baruj Ashlag escribió. Fueron en su mayoría escritas como borradores y sirvieron como introducciones, esbozos de los ensayos y preguntas que escribía a sus estudiantes. Este libro puede ser muy revelador en cuanto a los estados de ánimo y los pensamientos del Rabash. Además, es una continuación de los ensayos de “Shamati”.

Shlavey ha Sulam (Peldaños de la Escalera): un conjunto de cinco volúmenes que contienen todos los ensayos del Rabash entre 1984 y 1991. En esta publicación, Ashlag explica con detalle su doctrina Kabalista, comenzando con el trabajo del hombre dentro del grupo, tema que constituye un elemento fundamental en sus enseñanzas, y continuando con una interpretación Kabalística de la Torá (Pentateuco) como una alegoría del camino espiritual de la persona en nuestro mundo.

El Rabí Yehuda afirmó que un ser humano es un ser social y que nadie puede sobrevivir sin una sociedad que le provea de sus necesidades básicas;  esta sociedad, a su vez, va a proyectar sus valores sobre los miembros que la componen. Tal y como pensaba su padre, el Rabash creía que un individuo está constantemente influenciado por el entorno que le rodea. Desde el momento en que una persona entra en una determinada sociedad, deja de tener libertad de elección y se encuentra completamente subordinado a su influencia. Según Ashlag, la única elección que tenemos es la elección de un ambiente que preserve los valores a los que uno aspira.

Puesto que el camino espiritual es una estrecha línea y uno debe tener cuidado para no desviarse, una sociedad que sostenga y promueva a la persona para conseguir su meta en la vida es de importancia fundamental. De ahí que, tal y como hiciera su padre, pasó muchos años formulando las bases para la construcción de una sociedad que coopere y luche por alcanzar la espiritualidad, tal como los Kabalistas la concibieron a lo largo de generaciones: obteniendo el amor del Creador a través de la obtención del amor de y hacia el hombre. Es por este motivo que la mayor parte de los ensayos del Rabash está dedicada a la explicación de los principios que rigen el trabajo de un individuo dentro de esa sociedad.


El Rabí Baruj Ashlag afirmaba que hay dos elementos indispensables en el camino espiritual de una persona: En primer lugar, uno debe encontrar un ambiente que le empuje de manera segura y rápida hacia la “equivalencia de forma” con el Creador. A continuación, uno debe saber cómo abordar el estudio de la Kabalá de manera correcta para no perder tiempo. Ya que el primer punto ha quedado explicado en el apartado anterior, a continuación nos centraremos en el estudio.

Los Kabalistas a lo largo de las generaciones creyeron que durante el estudio, hay una Luz que brilla en el alma de la persona: la “Luz Circundante”. Para recibir esta Luz dentro del alma, sólo necesitamos desear que nuestra alma se llene con ella. En otras palabras, uno sólo requiere desear experimentar los estados que el Kabalista que escribió el libro está describiendo. Sin embargo, este puede ser un proceso complejo, un proceso que requiere tiempo y un esfuerzo considerable por parte del estudiante, ya que uno debe llegar a un estado llamado “plegaria”, es decir, debe formular un deseo completo de descubrir la Realidad Superior.

El énfasis en sus enseñanzas recae no en la comprensión del material, sino en los deseos individuales. Desde el momento en que una persona adquiere una medida completa del deseo de alcanzar la espiritualidad, el mundo espiritual se abre y uno descubre los Mundos Superiores descritos por el autor.

El Rab. Baruj  Ashlag, tuvo muchos discipulos entre ellos podemos citar a:

Rabino Avraham Gotlieb, te dejo la página de se centro de estudios http://kabbalah.org.il/

Rabino Aharon Brizel que se encuentra actualmente enseñando en Jerusalén y en Nueva York.

Rabino Fievel Okowita. 

 

Dr. Michael Laitman, fundador del Instituto Bnei Baruj. http://www.kabbalah.info/spanishkab/aboutspanish.htm

 

Hay también algunos de sus alumnos y discípulos quienes estudiaron intensamente con el Rabash y continúan enseñando en silencio a los pequeños grupos selectos y particulares.

Rabi Itzjak Luria Ashkenazi

Rabi Itzjak Luria Ashkenazi, Sabio Kabalista, considerado como el pensador más profundo del Misticismo Judío de entre los más grandes y célebres.

 

 

Itzjak Luria nació en Jerusalén en 1534, a donde su padre, ashkenazi de la Europa central, había emigrado después de casarse con una sefardí. Según la leyenda, Elías anunció el padre de Ari un hijo, iluminará el mundo y que destinado por la Providencia a estudiar la Kabala. Cuando llegó el momento apropiado, la Providencia puso los escritos Kabalísticos directamente en manos del Arizal, más adelante hablaremos de eso.

Se le conoce también con el sobrenombre de Ari zal' hakadosh, el Santo León, de bendecida memoria. Ari significa "león" en hebreo, pero aquí se trata de las síglas de Eloqi Rabbi Yitzjak, el divino Rabi Itzjak. Za"l significa "su memoria es bendecida".

Tras la muerte prematura del padre, el joven Itzjak fue educado por su madre, que emigró a Egipto donde su hermano, Rabi Mordejai Francis, un rico comerciante, se había instalado.

El año de este traslado es dudoso. Según su propio testimonio, habría estudiado en Jerusalén con el Kabalista Kalonymos. Sin embargo, la tradición oral sitúa su llegada a la casa de su tío a la edad de siete años.

Luria estudió en una yeshivá bajo la dirección de David ben Salomon ibn Abi Zimra y su sucesor. Se mostró excepcionalmente dotado, cubriendo sus necesidades gracias al comercio y los negocios.

A la edad de 15 años, se casó con la hija de su tío, y los recién casados se retiraron a una isla desierta en el Nilo que pertenecía a su tío y ya suegro.

Se cuenta que un Shabat, Rab Itzjak, estaba sentado en su lugar habitual en la sinagoga. Su asiento no se encontraba en el muro oriental, el mizraj, entre las personas acaudaladas y prominentes, tal como hubiera correspondido a un erudito de su talla. Su asiento estaba en las últimas líneas de la parte occidental, donde se sentaba la gente corriente y los mendigos ambulantes. Él había elegido rezar entre los que no tenían medios económicos para comprar un asiento mejor. Allí se sentía más a gusto, apartado de las miradas inquisitivas de los demás, y podía desahogar su corazón en paz y tranquilidad.

Aquel Shabat, fue un extranjero el que llegó y se sentó al lado del joven Arizal. Daba la impresión de venir de fuera, porque parecía confuso, como si el nusaj (el orden de las oraciones) local y las costumbres de la sinagoga le resultaran extraños.

Rab Itzjak se dio cuenta que el visitante estaba desconcentrado y trató de hacerlo sentir bien. Tomó el sidur del extranjero y empezó a hojearlo, pero se dio cuenta, asombrado, de que lo que tenía en las manos no era un sidur ¡era un manuscrito antiguo!

Tomó uno de los sidurim de la sinagoga y enseñó al extranjero por dónde iba el jazán. Cuando terminaron las oraciones, le pidió al visitante que le prestara el libro que había llevado, porque quería estudiarlo. El extranjero accedió de buena gana.

El Arizal leyó cuidadosamente el libro y descubrió que contenía profundos secretos esotéricos que requerían un estudio mucho más profundo. Su dueño, pensó él, debía ser un gran mekubal, conocedor de los secretos de la mística. Pero cuando trató de conversar con él, el extranjero bajó los ojos avergonzado y murmuró algunas palabras ininteligibles.

Rab Itzjak no lo presionó y cambió de tema: ¿De dónde viene? preguntó. ¿Cómo ha llegado este libro a sus manos?.

Pronto quedó claro que el visitante era un judío sencillo que no sabía Torah. Incluso admitió que no sabía leer hebreo. Sus padres habían sido criptojudíos en España y lo habían educado como cristiano, porque tenían mucho miedo a la temible Inquisición. Sólo cuando llegó a ser adulto se enteró de que era judío. Tras poner en pie un próspero negocio, había logrado irse de aquel país lleno de sangre y de terror, llevándose consigo una pequeña parte de su fortuna y unos pocos manuscritos que había encontrado entre las pertenencias de su familia.

Ahora había llegado a Egipto en viaje de negocios y quería acercarse más a sus correligionarios. Pero le daba mucha vergüenza admitir que no conocía las oraciones y las costumbres judías, y por eso llevaba siempre consigo esos manuscritos hebreos y hacía como que rezaba con ellos.

El Arizal escuchó asombrado la extraña historia y cuando el hombre terminó, le preguntó si estaría dispuesto a venderle el manuscrito. Podría pedirme por él lo que quisiera, le dijo. El extranjero se echó a reír y le dijo: ¿Te burlas de mí, joven? Mírame: ¿doy la impresión de ser pobre? Soy un próspero hombre de negocios, gracias a Dios no necesito vender esos escritos.

Sin desanimarse, el Arizal insistió:

"Por favor, usted no puedes leerlos y no le sirven para nada. Incluso aunque sean un recuerdo de familia y esté apegado sentimentalmente a ellos, estando en su poder no cumplen su función. Se han escrito para ser estudiados. Es lo que yo haría si fueran míos".

El Arizal insistió tanto que finalmente el extranjero cedió y dijo: "Si es así, le daré los escritos como regalo, porque veo cuánto los estima; pero con una condición: que trate de hacer que su suegro, Rab Mordejai Francis, el inspector de las aduanas, levante las tasas que se han impuesto a mis mercaderías. Rab Itzjak estaba tan decidido a hacerse con aquellos escritos excepcionales que habló con su suegro. Para su satisfacción, Rab Mordejai Francis accedió y el Arizal pudo adquirir los manuscritos que tanto deseaba.

 El Arizal empezó a estudiar las obras en profundidad y las maravillas que aprendió de ellas lo cautivaron. Se dio cuenta de pronto que su alma estaba sedienta de ese tipo de conocimiento.

Su alma encontró una satisfacción y una serenidad verdaderas en las enseñanzas que la cabalá le proporcionaba. Pero tenía miedo de no estar a la altura; de que quizás no supiera lo suficiente acerca de la Torá revelada. Su forma de vida y de actuar ¿eran lo suficientemente santas? Decidió plantear todas sus dudas a Rabbi David Ben Zimra y comunicarle esos pensamientos para ver si era apropiado para ese tipo de estudio.

El joven erudito esperó el momento adecuado para presentar la petición a su maestro. Y la oportunidad no tardó en llegar.

Cuando el Arizal preguntó al Radbaz si era merecedor de emprender el estudio de la cabalá o no, éste le delineó los requisitos de perfeccionamiento de los rasgos de carácter (tikún hamidot), que se necesitan como preparación para embarcarse en ese tipo de estudio.
Rab Itzjak tomó con mucha seriedad las palabras de su maestro. Intensificó sus esfuerzos por dirigir y mejorar su carácter. Su anhelo era llegar a las cumbres de la santidad y la pureza necesarias para adquirir la capacidad espiritual que permite entender los secretos de la Torá. Rab Betzalel, su maestro y colega de estudio y de retiro, lo ayudó y lo animó mucho. El Arizal sentía que su comprensión y su percepción crecían día a día. Experimentaba un progreso constante; estaba alcanzando realmente su objetivo.

Por medio de la reclusión, el Arizal consiguió veintiún rasgos de carácter dignos de encomio.

Según él mismo afirma: Aj (palabra formada por las letras hebreas alef-jaf que tienen el valor numérico de veintiuno), tob le Israel (Salmos 73:1), es decir, "Veintiuno es bueno para Israel" -se refiere a los veintiún aspectos que santifican a una persona". Entre ellos enumera: "Humildad y saber empequeñecerse ante Hashem; miedo del pecado, guardarse del orgullo, la cólera y la irritación con respecto a otros; cuidarse de los alimentos prohibidos y de lashón hará; evitar la mentira, la ligereza y el lenguaje insustancial..."

Él fue el primero en adoptar todas las directrices que daba a los demás, predicando con el ejemplo.

Era especialmente cuidadoso en concentrarse en las palabras de las bendiciones que se hacen antes y después de comer; deseaba ser sincero al expresar su agradecimiento por la bondad que Hashem derrama sobre la humanidad. Decía regularmente el tikún jatzot; todos los días se levantaba a medianoche, se sentaba en el suelo y se lamentaba de la destrucción del Bet Hamikdash y del exilio de la Shejiná. Recomendaba purificarse periódicamente en la mikvé y trataba de ser uno de los diez primeros hombres en llegar a la sinagoga, para mostrar su amor por las mitzvot.

El Shulján Aruj HaArizal, que describe sus santas costumbres, relata también del profundo amor que sentía por cada mitzvá. Cuando tenía que comprar un lulav o un etrog, por ejemplo, nunca regateaba; siempre pagaba el precio que le pedían. En ocasiones incluso iba más lejos poniendo la bolsa donde llevaba el dinero sobre el mostrador y diciendo al vendedor que tomara lo que quisiera, ya que, cuando se trata de hacer una mitzvá, no hay que regatear.

Su amor por las mitzvot se equiparaba a su amor por la Torá; ninguno de los dos conocía límites. Apreciaba la alegría de Hashem, su Torá y sus mandamientos, más que todos los tesoros del mundo. Una vez le confesó confidencialmente a un buen amigo que todo lo que había conseguido -tener las puertas de la sabiduría y el rúaj hakódesh a su alcance- era una recompensa por haber encontrado siempre más gusto en cumplir cada mitzvá que en ningún otro placer del mundo. Para él, eran más importantes que el oro y las joyas.

El Arizal inspeccionó todos y cada uno de sus actos a lo largo de su existencia. Examinó cuidadosamente los rincones más recónditos del corazón para ver si, Hashem no quiera, había pasado por alto algún detalle referente al refinamiento del carácter o había ido hacia atrás en algo. Siempre rezaba a su Creador y le rogaba que lo ayudara a continuar subiendo a niveles aun más altos de purificación. Se dice que, cuando estaba a punto de morir, se le oyó murmurar: "Líbrame del orgullo".
Itzjak Luria se consagró además principalmente al Zohar y a obras Kabalísticas anteriores, llevó una vida ascética y comenzó a tener visiones.

En 1569, siguiendo una llamada interior, se instaló en Tzfat. Gozando rápidamente de una gran reputación de poeta místico, empezó a enseñar la Kabala en academia y a predicar en las sinagogas. Se interesó especialmente en las ideas del rabino Moisés Cordovero, y estudió Kabala con él hasta la muerte de éste.

Él mismo murió en Tzfat en 1572, durante una epidemia, dos años más tarde.

Itzjak Luria fue extremadamente reverenciado, sus discípulos le imputaron numerosos milagros, y le consideraban como un santo (elohi, “divino”, no es un término honorífico frecuente en el judaísmo. Prácticamente sólo se aplica a él).

Luria organizó allí la vida de sus discípulos, quienes se establecieron en barrios aislados.

La mañana del Shabbat, organizaba procesiones para ir a recoger el espíritu etérico de la reina de Shabat en los campos vecinos.

Después de éstas, Luria daba en general explicaciones sobre su doctrina.

Su concepción del mundo estaba enormemente influenciada por las cuestiones que preocupaban a la comunidad de la época, traumatizada por las expulsiones de España y las acciones criminales de la Inquisición.

Itzjak Luria aportó explicaciones asombrosas pero coherentes, y vislumbró el fin del sufrimiento del pueblo judío, lo que explica el éxito de sus tesis, y la rapidez con la que se propagaron.

Sobre las masacres, argüía que la muerte física no es más que una etapa y que la vida de cada uno sobre la tierra tiene un objetivo.

Explicó que las faltas de los hombres manchan al Mesías y retardan su venida. Posteriormente, un rito de purificación permitiría acelerarla.

Pueden retenerse tres conceptos clave de su doctrina (haz click sobre cada y abrelo en una pestaña nueva para redirigirte a la página de Halel, y leas sobre cada uno de estos conceptos):

El Tzimtzum o retirada

La Shevirat Hakelim.

El Adam kadmon

La Kabalah Luriánica se ha mantenido la principal escuela de misticismo en el judaísmo, y es una influencia importante en el hasidismo y Kabalistas sefardíes.

De hecho, sólo una minoría de los místicos judíos de hoy en día pertenece a otras ramas del pensamiento en la mística del Zohar.

La Kabalah Luriánica ha sido acusada por algunos de ser una causa de la propagación del falso Mesías Shabbetai Tzvi, aunque esto no es del todo cierto.

Arizal presenta su sistema místico en observancia religiosa. Cada mandamiento tenía para él un significado místico. El sábado, con todas sus ceremonias era considerado como la encarnación de la divinidad en la vida temporal, y todas las ceremonias realizadas en ese día se considera que tienen una influencia en el mundo superior. Cada palabra, cada sílaba, de las oraciones prescritas contienen nombres ocultos de Dios sobre el cual se debe meditar mientras se recita devotamente. Nueva ceremonias místicas fueron ordenados y codificada bajo el nombre de Shulján Aruj heAri («El Código de Derecho del Ari").

La Kabala Luriánica influenció  principales rituales judíos y la liturgia de este día.

Las enseñanzas del Ari han sido ampliamente aceptadas en el judaísmo ortodoxo, aunque no todos los grupos siguen las costumbres que él inició. Las comunidades que tienden a evitar la influencia del alemán y el Ari Litvish, ortodoxos modernos, español y portugués, Judios Baladi Yemen, y otros que siguen una forma de Judaísmo de la Torá más estrictamente de acuerdo con las autoridades clásicos como Maimónides y la Geonim. 
Muchos miembros de las comunidades ortodoxa en Tzfat y Jerusalén afirman que pueden trazar su linaje hasta Luria.
El movimiento Jabad Lubavitch considera las enseñanzas y prácticas del Ari como influencias importantes en sus propias enseñanzas y prácticas. Además, Mizra mekubalim a día de hoy »él (Kabalistas orientales), siguiendo la tradición de Jaim  Vital y el legado místico de la Rashash (Gilgul del ARI), considera herederos legítimos, y en continuidad con las enseñanzas del Ari.
Si deseas leer más te invito a que veas este post más antiguo del blog, sobre los escritos del Arizal:

http://oreinsof.blogspot.com/2008/01/palabras-del-rabino-y-sabio-kabbalista.html

 

Bibliografia:

 

Los datos aquí aportados provienen del libro:

El Arizal, vida y época de Rabí Itzjak Luria

que a su vez los tomó del los siguientes textos:

Séder Hadorot Tanaim y Amoraim a Rashbí.
Shem Haguedolim, maaréjet sefarim, Letra Zayin 8.
mré Tzadikim al final, y Dibré Yosef.
Shem Haguedolim sobre el Arizal tal como lo cita Midrash Eliahu, pág. 12.
Midrash Eliahu, de Rabí Eliahu ben Shelomó HaCohén.
Taamé Haminhaguim, nota al pie de página 927.
Reshit Jojmá, Shaar Haahabá 7:34; Jaredim (Jerusalén 5741), pág. 17.
Taamé Haminhaguim, párrafo 10, nota al pie de página al último en

http://www.daat.ac.il/daat/kitveyet/shana/haarie-4.htm

http://es.wikipedia.org/wiki/Isaac_Luria
http://he.wikipedia.org/wiki/%D7%94%D7%90%D7%A8%22%D7%99
http://en.wikipedia.org/wiki/Isaac_Luria

La Obra del Baal Hasulam

Los secretos de la Torah son diferentes manifestaciones del Creador, que están destinadas a transformar el deseo egoista de recibir en el hombre en deseo altruista de dar, y así hallar la conexión con el Creador. Obtener tales secretos de la Torah es una cosa tan simple, pero está destinada sólo para gente seria. No es fácil conseguir una conexión con la Divinad, esto requiere un cambio en la mentalidad de la persona, y órdenes de cambio sus prioridades, y se tiene que trabajar duro en el amor altruista del Creador, y todos esto es la Torah y las mitzvot, un maravilloso dispositivo que nos dio el Creador, para hacer estos cambios. Sin embargo, la fatiga y sudor que merecen el esfuerzo, debemos elevar nuestros ojos a lo alto y obtener una conexión con El Uno, sin segundo, Bendito es su Nombre. Enseñanzas del Rabi Yehuda Ashlag, Traducción Libre.

Hace dos años escribi un post, titulado “La Obra del Baal HaSulam” en donde se narraba brevemente la obra del Rabino Yehuda Ashlag Tzl, gran Sabio y Kabalista, del siglo XX. Y dedico este post a su Memoria.

Aquí  deseo presentar de manera menos breve y quizás más esquemática que en aquella ocasión la “Obra” de este Gran Sabio, sin lugar a duda revolucionaria, y de grandisima influencia, a él se debe que el estudio de Kabala está al alcance del hombre común, que le permita cumplir con los deseo de que el estudio en todos los ámbitos de la Torah, el revelado y el oculto.

Sobre él podemos hallar mucho en la web, podemos conseguir su Nombre citado en muchos de los libros divulgativos de Kabalah modernos, pero de cierta manera parecieran ser vagos los datos reportados, aunque de ninguna manera pretendo mostrar aquí una investigación académica, sino un vistazo menos breve del post de hace dos años.

El Rabino Jaim Zukerwar Tzl, director del programa Halel, cuyo trabajo citamos en este blog muy a menudo, fue discipulo de la linea del mismo Rab Ashlag, y comienza su libro “La Esencia, el Infinito y el Alma” con las siguientes palabras:

“Principios Generales de la Sabiduría de la Kábala

Basados en la Tradición Kabalística del Rabino

Y sabio Kabalista

Itzják Luria Ashkenazí

Que recibimos a través de nuestro Maestro el Rabino y Sabio Kabalista Mordejai  Schainberguer

Quien la recibio a su vez de su Maestro el Rabino y Sabio Kabalista Iehudá Tzví Brandwain

Díscipulo directo del Sabio y Rabino Kabalista Iehudá Leib HaLevi Ashlag”

El rabino Yehuda Leib Ha-Levi Ashlag (1885-1954) Nació el 5 de Tishri 5645, sus padres fueron el Rebe Simcha Halevi Ashlag y su esposa,  Rebetzin Rachel Masha Tzl. Le colocaron el nombre de Yehuda, por su abuelo, el padre de su madre, un tzadik oculto llamado Rabi Yehuda Leib de Lokova.

La casa Ashlag fue un lugar de encuentro para los estudiosos de la Torah y en este ambiente, Rabi Yehuda Leib, mostró devoción aguda al estudio de la Torah y buena conducta desde niño. A los 15 años, declaró que él era incapaz de mentir. Él también había dominado las cuatro secciones del Shulján Aruj por este tiempo.

También conocido como el Baal Ha-Sulam ("Amo de la Escalera") en referencia a su obra maestra, fue un rabino ortodoxo nacido en Lodz, Polonia, bajo el imperio Ruso, en una familia de académicos conectados a los tribunales de Jasidicos de Porsov y Belz.

El maestro de Baal HaSulam fue el Rabí Yehoshua de Porsov, de Polonia. Baal HaSulam emigró a Israel en 1921 y se estableció en la Ciudad Vieja de Jerusalén, y permaneció en tierra santa hasta su fallecimiento en 1954, a excepción de dos años en Inglaterra.

Su obra maestra fue “El Sulam” un comentario y traducción del Zohar al Hebreo, que clarifico y facilito en gran manera la lectura del mismo (casi todas las ediciones modernas del Zohar incluyen tales comentarios) el refirió en una ocasión con respecto al titulo del mismo, como: “Y he llamado a este comentario Sulam (escalera) para mostrar que su propósito es que, como con una escalera, si usted tiene un ático lleno de bienes, entonces todo lo que necesita es una escalera para subir hasta él, y entonces todo el bienestar del mundo estará en sus manos”.

Arriba una edición moderna del Sulam y la primera página de una edición moderna del Zohar. con los comentarios del Sulam.

Y su segundo gran Trabajo es el Talmud Eser Sefirot, “Estudio de las Diez Sefirot” un texto de estudio importante para muchos estudiantes de la Kabala, en las que comenta las Enseñanzas del Rabino y Sabio Kabalista Itzjak Luria, conocido como el Santo Arí, transmitidas y dictadas a su discipulo Jaim Vital. El trabajo se divide en seis volúmenes, contiene dieciséis partes y más de dos mil páginas. Y algunos hoy lo consideran como el núcleo de toda la enseñanza de la Kabalah. 

Arriba podemos apreciar la portada de uno de los volumenes de Talmud Eser Sefirot, y la primera pagina del mismo.

“Talmud Eser Hasefirot” como texto básico Kabalística, es especialmente único en su máxima precisión a los detalles para la organización estructural y procesos que ocurren en los mundos superiores, está planteado como un libro de texto, completo con sus comentarios, una sección en cada capítulo dedicado a la reflexión más a fondo sobre los comentarios, las definiciones de términos, cuadros de preguntas y respuestas, una introducción aclarando cómo estudiar la Kabala de la manera correcta, y también un prefacio resumen de todo el texto.

El Rab Ashlag supuestamente estudió la Kabala desde la edad de siete años, de las páginas del libro Etz Jaim del rabino Itzjak Luria.
A la edad de doce años, estudió el Talmud de forma independiente. A los dieciseis, el conocimiento de Ashlag de la Torah fue lo suficientemente profundo para los rabinos de Varsovia le confieran la ordenación Rabinica, con autoridad para responder sobre cuestiones halájicas.

A esa misma edad se casó con Rebecca, la hija del Rabino Meir Zvi Abramovitz. Estimado lector imagina lo que se está diciendo, definitivamente el hombre era un Gran Sabio.

Durante este periodo trabajó como juez en la corte de los rabinos de Varsovia y también ganó experiencia como profesor de formación de jueces para los tribunales judíos. Ashlag también estudió el alemán en Varsovia, y leyó los textos originales de Hegel, Marx, Nietzsche, y Schopenhauer.

Cuando aún estaba en Polonia, se encontró con un comerciante de Varsovia, cuyo nombre no conocemos,  quién se reveló a Ashlag como un Kabalista. De este episodio el mismo escribió:

En el doceavo día de Jeshvan, en el sexto día de la semana, un hombre vino a mí. Él me reveló que era un experto en kabala y toda clase de otras asignaturas, y en cuanto empezó a hablar, sentí lo que era y encontré el sabor de la sabiduría de Di-s en él.

Durante tres meses todas las noches,  después de la medianoche, estudié intensamente junto con él, en su casa y la mayoría de la faena fue en los caminos de la santidad y pureza.

Y me reveló un gran acerca de la mikve… Un enigma kabalístico. En Halajá, un mikve, debe contener 40 seah de agua (332 litros) Si tiene menos, no tiene el poder de purificación ¿Por qué la diferencia de un litro de agua puede hacer alguna diferencia? Este secreto fue revelado a los Baal HaSulam. Y mi alegría, obviamente, rebasó todos los límites.

Ashlag estudió con este profesor particular, todas las noches durante tres meses, Ashlag dijo en una ocasión, "hasta que mi arrogancia nos separó", y el maestro desapareció.

Unos meses más tarde Ashlag encuentra al maestro de nuevo, y después de declararse con él, lo convenció para revelar un secreto Kabalístico importante. Èl Cuenta que al día siguiente, estudiado Kabalah juntos, el maestro murió. Sobre este episodio, escribió:

El diez de Nisán 5679 muere, que su mérito nos proteja a todos los Judios y. ¡Amén! Que sea Su voluntad. Y el mérito de mi santo maestro z "l, y su Torah fue una inspiración. Y mi corazón se abrió de ancho, con cada vez mayor sabiduría superior como un arroyo que fluye. Y este maestro muy santa gana la vida con la gestión de una empresa grande y tenía una reputación a través de la ciudad como un distribuidor honrado. Y nadie sabía quién era en realidad y no me permite exponerlo.

Ashlag interpretó sistemáticamente la Kabala. De acuerdo con sus directrices, muchos defensores de sus enseñanzas se esfuerzan en difundir la Kabala a las masas.

En 1921, a la edad de 36, Ashlag tomó la decisión de emigrar a la Tierra de Israel, un viaje que duraba varios meses. Pasó los primeros años de vida anónima, manteniendo a su familia con el trabajo manual en el día y escribía sus comentarios por la noche. Finalmente, fue reconocido por su obra, y fue nombrado rabino de Givat Shaul, de Jerusalem en 1924.

Ashlag tenía amistad con el gran rabino Kabalista y del Mandato Británico de Palestina, el rabino Abraham Kook, quien reconoció Ashlag como un gran seguidor del Rabino Itzjak Luria Tzl.

Ashlag tenía grandes esperanzas de la reunión de grandes kabalistas en Jerusalén, incluyendo a los seguidores de sefardíes el gran kabalista yemenita del siglo XVIII Sar Shalom Sharabi. Sin embargo, se decepcionó profundamente por su encuentro con ellos. Sus puntos de vista acerca de la Kabbalah eran contrarios a la experiencia de Ashlag, quien consideraba  la enseñanza como un medio de profunda transformación personal y la iluminación espiritual, por ser un halo de la luz divina.

Según el Rab Ashlag durante estos tiempos, el hombre, motivado por el propio interés, la intelectualidad y el ego, evita la sabiduría espiritual como si fuese una plaga. Sólo aquellos que buscan la verdad con un corazón puro son capaces de encontrar esta sabiduría. Estas visiones están expresadas en su tratado Kabalístico Una Entrada al Arbol de la Vida.

En 1926 Ashlag marchó a Londres, y fue allí que escribió su comentario sobre el libro Etz Jaim (Árbol de la vida) y fue durante este tiempo cuando escribió el comentario titulado Panim Meirot uMasbirot,  sobre “Etz Jaim”, "El Árbol de la Vida" del Rabino Itzjak Luria, que imprimió en 1927 y le llevó un año y medio para completar. A lo largo de su estancia en Londres, Baal HaSulam mantuvo numerosa correspondencia con sus estudiantes en Israel, y estas misivas se recopilaron en 1985 en un libro llamado "Igrot Kodesh" (Cartas de Santidad).

En 1928 regresó Ashlag al Mandato Británico de Palestina y en 1932 se trasladó a Jaffa. Durante este período, también comenzó una de sus principales obras, el Talmud Eser Sefirot, un comentario como ya habiamos dicho, sobre todos las enseñanzas del Rabino Itzjak Luria, una exposición exhaustiva del sistema de los mundos superiores, Partzufim y Sefirot, en el lenguaje científico de la kabala, que fue desarrollado por el Ari. Como ya habiamos dicho, este es el principal texto de estudio de Kabala, para nuestra generación.

En esta empresa, desarrolló una amplia explicación de la secuencia de la creación de todas las mundos superiores (Olamot Elyonim), comenzando con la fuente de emanación (Ma'atzil) y acabando con nuestro mundo (Olam Hazé).

Ashlag se esforzó mucho para publicar material kabalístico, en medios adecuados para la difusión de los conocimientos que había adquirido a través de toda la nación israelí. Comenzó con la publicación de un boletín independientede kabalah, llamado "hauma" ("La Nación"). 

Baal HaSulam no solamente plasmó sus ideas en el papel sino que actuó vigorosamente para promoverlas. Se reunió con un gran número de líderes de los asentamientos judíos en Israel en ese tiempo, con los líderes del movimiento del Partido Laborista y muchos otros personajes públicos.

Entre ellos se encontraban David Ben-Gurión, Zalman Shazar, Moshe Sadeh, Haim Arlozorov, Moshe Aram, Me'ir Yaari, Yaakov Hazan, Dov Sadan y el gran poeta Haim Nahman Bialik.

Según Ben-Gurion, él se reunió varias veces con Yehuda Ashlag y quedó muy sorprendido: yo quería hablar con él acerca de la Kabalá, y él deseaba hablar sobre el socialismo (Archivo de Ben-Gurión, Diarios, 11 de agosto de 1958).

En su ensayo Tres reuniones y el intermedio (Amot, Tel-Aviv, 1963, p. 49), Dov Sadan escribe: El Rabí Yehuda Leib Ashlag, uno de los Kabalistas más ilustres de ese tiempo, se propuso convertir los fundamentos de la Kabalá en un motor histórico de nuestra generación. Debido a su percepción socialista, basada en lo anterior, buscó ponerse en contacto con el Movimiento del Kibutz.

En la década de 1930 Ashlag, ya en la cincuentena, se reunieron a su alrededor un grupo de discípulos con los cuales estudiaba Kabala todas las noches, desde poco después de la medianoche hasta el amanecer. 

También compuso numerosos artículos y cartas, en este momento abiertamente promovió el estudio de la Kabala en una escala masiva. 

Ashlag utilizó los conocimientos que había alcanzado en la Kabala para iluminar la causa de la política y problemas sociales en el egoísmo humano, dando razones por las cuales el comunismo estaba destinado al fracaso, y ofreciendo soluciones para la corrección de la propiedad del egoísmo humano a través de su método de enseñanza de la kabala.

Rab Ashlag difiere fundamentalmente de todos los Kabalistas del pasado, quienes estudiaron y enseñaron la Kabala de forma oculta, él contrariamente sentía una gran necesidad de descubrir y esclarecer las enseñanzas de la Kabala a las masas. Esto fue porque vio que la inclinación al mal en las personas (el egoísmo humano)  creceria grandemente durante estod tiempos, haciendo que una era totalmente nueva del sufrimiento interior la sensación de una existencia sin sentido y confuso.

En 1943, Ashlag mudó a Tel Aviv, y es en este periodo donde comienza a escribir el Sulam, escribió durante dieciocho horas al día, y debido a la falta de dinero no podía pagar una cantidad suficiente de papel y tinta para escribir explicaciones más precisas. Luego dijo: “si me hubiera sido posible, habría escrito un comentario completo sobre el Zohar en dos centenares de volúmenes” pero no pudo iniciar el trabajo sólo por la falta de medios. Escribió hasta 1953, y luego agregó otros tres volúmenes.

En honor a la conclusión de esta obra, sus estudiantes organizaron una gran fiesta en Merón, donde Ashlag pronunció el discurso que hoy está impreso bajo el título "Maamar LeSiyum HaZohar" ("Un artículo para la conclusión del Zohar", también conocido como "Discurso en conmemoración de la celebración del Zohar")

En su último año, Rabeinu Ashlag insinuaría de vez en cuando de que su muerte era inminente.

En Erev Iom Kipur 5715, Rabeinu, en su lecho de enfermo en su casa de Tel Aviv, ordenó a sus discipulos fueran a rezar Minjá con él antes de lo habitual, y se cuenta que cuando el Jazan hubo alcanzado el verso, y cuando el chazzan alcanzado el verso "yo le daré de largos días y le mostraré mi salvación" su alma regresó a su Creador. Señalando los participantes que miles de palomas entraron en la habitación y se bloqueó de ella la luz del sol, como para confirmar una luz se había ido del mundo.

La tarde siguiente las palomas volaban por encima del cortejo funebre y se quedaron con la procesión hasta que llegó a su destino  en el cementerio Har HaMenuchot situado en Givat Shaul, de Jerusalén, Israel.

Con el tiempo, una bóveda fue construida sobre la tumba como es conveniente con un tzadik y el Sifrei  Torah fue enterrado a su lado, para ser desenterrado sólo con la llegada del Mashíaj.

Otra publicación importante es el cuaderno del hijo de Yehuda Ashlag y discípulo, Baruj Ashlag, este titulado Shamati, contiene más de doscientos artículos, que fueron copiados por debajo de lecciones y conversaciones de Yehuda Ashlag.

Baruj Ashlag mantuvo este bloc de notas con él en secreto, hasta su lecho de muerte, en 1991. Fue más tarde publicado en hebreo, y ha sido traducido a muchos idiomas diferentes. Los artículos de Shamati formar una obra única Kabalística en su profundidad emocional de la captura de los procesos internos que pasa por un Kabalista en el camino del logro espiritual.

Los comentarios de Ashlag ofrecieron una interpretación sistemática de la herencia de Itzjak Luria. Esta fue la primera desde ecuando el Baal Shem Tov, Moshé Jaim Luzzatto (Ramjal), el Gaón de Vilna y Sar Shalom Sharabi (el Rashash) ofrecieron su interpretación de la enseñanza de la Luria. 

El sistema de Ashlag se centró en la transformación de la conciencia humana desde un estado de deseo de recibir egoista a un estado de  deseo de dar altruista. Este camino de transformación se describe en Kabala luriánica .

Ashlag declaró que el propósito de estudiar la Kabalá es igual a la inalidad de por qué los seres humanos fueron creados, y que a través de su estudio, una persona es capaz de revelar la totalidad de los procesos y estructuras que han tenido lugar en la creación del universo.

"La equivalencia de forma" con esta fuente, teniendo los mismos atributos o cualidades de ella, y Ashlag define las cualidades de esta fuente como siendo altruistas, a saber, el deseo de dar, es decir Ashlag, el "deseo de otorgar" (Ratzón LeHashpia ).

A través de un estudio intensivo de la Kabalá, el deseo de una persona para dar a los demás se desarrolla en relación con este objetivo. Ashlag cree que la venida del Mesías significaba que los humanos puedan alcanzar esta calidad, que permita a renunciar a su egoísmo y se dedican a amarse por el bien del propósito de la vida, como se indica en el mandamiento "ama a tu prójimo como a ti mismo.

Ashlag tenía fuertes opiniones políticas, creyendo en una versión religiosa del comunismo libertario, basado en los principios de la Kabbalah. Aunque sus ideas anti-imperialistas y anti-capitalista muestran cierta influencia marxista, se opuso fuertemente al comunismo instituido por la fuerza y cree en "el desarrollo de una comunidad basada en el amor entre sus miembros y de una sociedad fundada en la justicia económica".

Él apoyó la movimiento de los kibbutz y predicó a establecer una red de municipios con autogobierno internacionalista, que finalmente "se anule el régimen de fuerza bruta por completo, ya que cada uno hacía lo recto ante sus propios ojos. "", porque "no hay nada más humillantes y degradantes para una persona de estar bajo el gobierno de fuerza bruta”

Él fue el Kabalista más profundo de nuestra generación. Tal vez, el único hombre que realmente entendió – y sin embargo ayudó a avanzar – las transformaciones del siglo veinte.

Fue el eminente Kabalista, el reverenciado maestro, Rav Yehuda Ashlag.

Rav Ashlag acabó con la tradición de 4000 años que había hecho que el gran poder de la Kabalá se mantuviese oculto dentro de las escrituras místicas del Arí. Había llegado el momento de actuar. Las manos de este renombrado sabio iban a abrir las antiguas bóvedas de la Kabalá.

Más aún, Rav Ashlag declaró que aquellos que buscan la verdad de la Kabalá deben superar siete pruebas para asegurar que son dignos de adquirir este conocimiento.

Por lo tanto, llegó el momento de eliminar los velos: En una generación como la nuestra no hay nada que temer al divulgar abiertamente la verdadera sabiduría.

El Niño de Sumeria

Todo empezó cuando un niño sumerio tomó un palo y destruyó los ídolos en la casa de su padre…

Idolatria, es una palabra fea… pero ¿Por qué la Kabalah la convierte en un pecado cardinal, exigiendo la extirpación total de la misma de cada esquina del mundo? 

Idolatria, es una palabra griega εἰδωλολατρεία eidololatreia, que significa adoración de imágenes en otras palabras considerar a la imagen como objeto de culto, a donde van dirigido honores, danzas, canticos u otras formas de homenaje. Así pues en su nivel más llano y puramente literal el concepto implica el acto de considerar algo como objeto directo de culto.

Pero la idolatria es algo más profundo, y surge al confundir el “símbolo” con lo que representa, por incapacidad de elevarse hasta su significación puramente intelectual, es “ignorancia” y por tanto una enfermedad. 

Cuando ya no se ve del símbolo más que su forma exterior, su razón de ser y su eficacia han desaparecido; el símbolo ya no es más que un "ídolo", es decir, una imagen vana objeto de culto, y su conservación no es más que mera superstición.  

Tomemos ejemplo del TaNaK, primeramente en la parashat Jukat:

Partieron del monte de Hor, por el camino del mar Rojo, para rodear la tierra de Edom, y el pueblo se impacientó por causa del viaje. 

 
Y el pueblo habló contra Dios y Moisés: ¿Por qué nos habéis sacado de Egipto para morir en el desierto? Pues no hay comida ni agua, y detestamos este alimento tan miserable. 

Y el Eterno envió serpientes abrasadoras entre el pueblo, y mordieron al pueblo, y mucha gente de Israel murió.  Entonces el pueblo vino a Moisés y dijo: Hemos pecado, porque hemos hablado contra el Eterno y contra ti; intercede con el Eterno para que quite las serpientes de entre nosotros. 

Y Moisés intercedió por el pueblo.  Y el Eterno dijo a Moisés: Hazte una serpiente abrasadora y ponla sobre un asta; y acontecerá que cuando todo el que sea mordido la mire, vivirá. 

Y Moisés hizo una serpiente de bronce y la puso sobre el asta; y sucedía que cuando una serpiente mordía a alguno, y éste miraba a la serpiente de bronce, vivía.

Tras la crítica del pueblo en contra de Hashem y de Moshé por la vida en el desierto, el Todopoderoso castiga al pueblo con una plaga de serpientes. 

Esa serpiente símbolo por su lengua de las habladurías que, como explicaron nuestros Sabios la mordida de la serpiente a diferencia de los demás animales, es sin beneficio para la propia serpiente, así como lo es la habladuría que generalmente es realizada sin ningún beneficio por parte de quien habla y su cura, nos cuenta la Torá, fue mirar a una serpiente de cobre, ya que el remedio a la habladuría es poner atención a los hechos.  

Si nos preguntáramos qué beneficio tenemos de los mismos, en su mayoría no hablaríamos, pues no encontraríamos no solamente bien a los mismos sino el daño para con los demás y para con nosotros mismos.  En ese concepto fue que el rey David no encontró el cómo empezar sus alabanzas a Hashem en los Salmos, sino con la crítica a los bufones y así nos dijo: “Feliz es el hombre que no ha andado en el consejo de los malvados, ni se ha detenido en el camino de los pecadores, ni se ha sentado en el asiento de los escarnecedores”.
Pero es interesante lo que hallamos escrito en:


Y aconteció que en el año tercero de Oseas, hijo de Ela, rey de Israel, comenzó a reinar Ezequías, hijo de Acaz, rey de Judá.  Tenía veinticinco años cuando comenzó a reinar, y reinó veintinueve años en Jerusalén. El nombre de su madre era Abi, hija de Zacarías.  Él hizo lo recto ante los ojos del Eterno, conforme a todo lo que su padre David había hecho.  Quitó los lugares altos, derribó los pilares sagrados y cortó la Asera. También hizo pedazos la serpiente de bronce que Moisés había hecho, porque hasta aquellos días los hijos de Israel le quemaban incienso; y la llamaban Nehustán.  Confió en el Eterno, Dios de Israel; y después de él, no hubo ninguno como él entre todos los reyes de Judá, ni entre los que fueron antes de él,  porque se apegó al Eterno; no se apartó de Él, sino que guardó los mandamientos que el Eterno había ordenado a Moisés. 2 Melajim 18,1-6  

Cuando se pierde la relacion con el simbolo, se cae en Idolatria, transformando al objeto en un vulgar Idolo, que a la final será destruido.

El deseo de riquezas también es una forma de idolatría. Mientras exista este deseo, el mundo se encontrará bajo la sombra de la ira (jaron af). Pero cuanto más se lo elimine, más se liberará al mundo de la cólera que entonces brillará con la bendición de Su amor. El espíritu de Mashíaj comenzará a difundirse, la comprensión se expandirá y será como si se hubiera reconstruido el Santo Templo. Entonces se revelarán nuevos horizontes de Torah, la Torah destinada a ser revelada en el futuro. 

La gente obsesionada con la idea de la riqueza carece de fe en que el Santo, bendito sea, tiene el poder de darle el sustento sin trabajo de su parte. Por ello se involucran en toda clase de negocios complicados buscando una ganancia extra. Es así que pese a su gran afán y trabajo, terminan comiendo su pan con ansiedad. Están constantemente preocupados y deprimidos. Lo que sucede es que se han unido al "rostro de las fuerzas del Otro Lado" el dominio de la oscuridad, de la depresión, de la idolatría y de la muerte.

Lo que queremos hacer ver con todo lo anterior, es que la Idolatria, no esta referida solamente templos gigantescos, con grandes imágenes, y sacrificios humanos. Sino a un idolatra común, en el aislamiento de su propio hogar. Con un trabajo, una familia, una creditos por pagar, y en vez de fidelidad a Di-s, él la tiene con Idolos, con dos, tres o incluso varias docenas.

En español, decimos "Fe" por "Emunáh", y nos confundimos en abstracciones vanas. Fe y Fidelidad tienen origen común en el latín "Fidelitas": y lo que llamamos fidelidad, sólo puede ser manifestación de lo que llamamos fe “Emunah” es decir tener absoluta certeza en Dios. 

Decimos de D-os: "Rishón", Cabeza y Principio de Todo. Y "Ajarón": la Finalidad de Todo.

Desde antes que hubiera el mundo, hay tiempo, aunque en un inicio no hubiera sucesión. En un punto determinado del tiempo potencial, se revela la Creación: desde lo potencial, habrá desde entonces una realidad manifiesta.

La fidelidad es una noción que en su nivel más abstracto implica una conexión verdadera con una fuente Su significado original está vinculado a la lealtad de una persona para con un señor o un rey.

En los dichos de Exodo 20, el mandamiento establece que solo se debe adorar a Dios, es decir la torah ordena la Fidelidad absoluta para con D-os, es decir honrar y amar al extremo unicamente a D-os, poner a un lado la razón y la voluntad personal y cumplir con los mandatos Divinos, con la aceptación interior absoluta y total de Su yugo, mandamientos que incluyen otras formas de amor y honra, que la Torah promulga como la que se debe dar al projimo u a los padres, gobernantes y lideres.

Aquí está la historia de Abraham, el primer Yehudí:

Térah fabricaba y vendía ídolos de barro. Una vez tuvo que salir y dejó el taller al cuidado de su hijo Abraham. Entró un anciano y pidió un ídolo. 

¿Cuántos años tiene? le preguntó Abraham. 

Noventa y uno, contestó el anciano. 

Entonces, ¿cómo puede adorar una figurilla de barro que fue hecha hace sólo unas horas? 

El anciano se marchó sin llevarse nada. Vinieron otros clientes. A todos Abraham les preguntaba la edad que tenían y cómo podían rendir culto a algo recién fabricado. Y todos se iban con las manos vacías. 

Al caer la tarde acudió al taller una anciana con una bolsa de harina, que puso delante de una de las figuras. Era demasiado pobre para poder comprarla y venía a adorarla al taller. Entonces, Abraham tuvo una idea. Cogió un hacha y rompió en pedazos todas las figuras, dejando sólo la más grande. Luego puso el hacha en manos de ésta y colocó la harina delante de ella. 

¡Qué desastre! exclamó Térah a su regreso ¿Cómo ha ocurrido?

"Vino una mujer a ofrecer esto a los ídolos. Uno se levantó y dijo que él debía comer primero que los demás, pero otro dijo lo mismo, por lo tanto el más grande tomó este palo y destruyó a todos los demás", explicó Abraham.

¡Mientes! Hijo, no te burles de mí, ambos sabemos que estos ídolos no son más que un trozo de material, no pueden hablar ni levantarse unos contra otros Lo has hecho tú. Dijo Térah. 

Es cierto replicó Abraham. Pero en este caso, Que tus oídos escuchen lo que dice tu boca, ¿por qué los adoras, si son simples cacharros? 

Pero recuerde, el hecho de no adoran figuras de barro, no implica la no existencia de Idolatria. Idolo no es solo la figurilla, es todo lo que usted ponga delante de su absoluta fidelidad a D-os, y hoy en día la cuestión es más sútil, e incluso de la Torah, han utilizado para construir la Idolatria, como dice el Zohar al referirse a la Multitud Mixta “Esta Gente, construyeron Sinagogas, y casas de estudio, poniendo el Rollo de la Torah en lo alto y una Corona en su parte Superior, pero no en Nombre del Eterno, sino para hacerse ellos un nombre”.

Abraham desafió esa jerarquía. Le enseñó a cada persona a clamar el nombre del único Di-s creador de los cielos y la tierra, que juzga los actos de todos los hombres por igual, desde el rey más importante hasta el más humilde de los siervos. Volviendo a poner al Di-s original nuevamente en el mundo, Abraham recreó a la "persona" un ser humano que tiene valor sólo por estar en el mundo. O usted sirve a estos dioses, engañándolos o sobornándolos, como ellos mismos están habituados a actuar entre sí. Después de todo, ninguno de ellos es supremo, ninguno es todo poderoso. Por consiguiente, cualquier cosa puede justificarse. 

Escucha Israel, Hashem es nuestro Elohim, Hashem es Uno.

Con estas palabras, convivimos todos los dias y toda nuestra vida.

Orot y Olamot.

Los cinco niveles o estratos del alma son: Nefesh, Rúaj, Neshamá, Jayá y Yejidá,  y estos con su infinidad de gradaciones son los grados de la Luz del Infinito (Or Ein Sof) revestidos en la conciencia, voluntad y deseos del hombre.
 

Estos cinco grados son las Luces, Orot, que luego van a iluminar gradualmente los ocultamientos producidos por el acto del Tzimtzum, contracción original del deseo de recibir la Luz del Infinito (Or Ein Sof) en los 5 mundos denominados: Adam Kadmón, Atzilút, Briá, Yetzirá y Assiyá.
 

Para entender lo anterior tenemos que tener presente que mundo en hebreo, se dice Olam, y esta proviene a su vez del verbo Lehialém que significa ocultar. Es decir, los mundos son grados de ocultamiento de la Luz del Infinito (Or Ein Sof) y así cada mundo es un ocultamiento de su estado precedente, y el mundo superior es a su vez generador y causante de su inmediato inferior.
 

La relación entre los mundos está regida por la ley de causa y efecto, siendo que todo lo que sucede en los mundos inferiores es el resultado de cómo éstos reciben lo superior, y no cómo lo superior es en sí mismo. La única posibilidad de que los mundos inferiores expandan sus límites y se unifiquen con los superiores es elevándose hacia ellos.
 

Esto sólo se logra refinando nuestros deseos, nuestra voluntad y conciencia, pero la realización de este proceso requiere el conocimiento y la puesta en práctica de los aspectos fundamentales de la Sabiduría de la Kabalá, que son:
 

Maase Bereshit (Obra del Inicio) se refiere al estudio de las Emanaciones, y al conocimiento y conciencia de los mundos, planos y grados que rigen la Creación, que en el lenguaje de la Kabalá ellos son designados con nombres muy precisos que indican, para el iniciado (recordando el caracter de iniciación de la Kabala), la distancia espiritual con respecto a los estados superiores y al origen, el Infinito Ein Sof.

Este estudio introduce al iniciado en los diferentes grados y voluntades existentes, y depende del esfuerzo personal de éste para que dicho estudio trascienda el plano mental (racional) y pase a ser espiritualmente aplicable.
 

Maase Merkaba  (Obra de la carroza) se refiere al trabajo espiritual del hombre en su ascenso gradual por los mundos. Las técnicas de meditación Kabalistas, cuyo unico objetivo es buscar, encontrar y revelar a D-os en nuestras vidas. El trabajo espiritual conciente consiste en que nuestro deseo de recibir sea un deseo de recibir para dar. De esa forma elevamos nuestro pequeño y limitado mundo al Infinito, Ein Sof, donde todas las almas son Una y todos los mundos, son Uno.

Cada una de estas Luces, Orot, (Nefesh, Ruaj, Neshama, Jaya y Yehida) o estratos del alma llenan e iluminan los Mundos, Olamot, (Assiyah, Yetzirah, Briah, Atzilut y Adam Kadmon)
 

Adám Kadmón es un término prestado de la forma humana y significa “Hombre Primordial”. Kadmón denota “ser el primario de todos los primarios”. Este Mundo también se denomina el Plano de Keter Elión (Keter Supremo), la “luz clara y lúcida” frecuentemente llamada Tzajtzajot implicando las “puras y lúcidas sefirot que están ocultas y escondidas”.
 

Atzilut, el Mundo de Emanación. El término se deriva de la raíz “étzel” “cercanía” (Números 11,17 y Eclesiastés 2,10) En Olám Atzilút mundo de la Emanación, la polaridad masculino- femenina, a pesar de no manifestarse como tal, existe ya en potencia. El olám Atzilút se denomina también olám haTikún mundo de la corrección del deseo de la Neshamá.
 

Briah, el Mundo de Creación;
 

Yetzirah, el Mundo de Formación;
 

Assiyah, de Mundo de Acción.

Adam Kamon es el primer Mundo que recibe la Luz del Infinito, Ein Sof, y que se manifiesta luego del primer tzimtzúm, por tanto es la Emanación más prístina, con todo es tan sublime que en un cierto sentido se puede hablar de él como de completamente unido al Ein Sof.  Se denomina también, línea única kav ejád, ya que recibe toda la realidad en forma completa.
 

Adám Kadmón es el aspecto anterior a la polaridad masculino-femenina, ni siquiera todavía en potencia; por lo tanto no puede generar un espacio para que los mundos inferiores (Briá, Yetzirá y Assiyá) se manifiesten. Estos tres mundos crean, forman y hacen, respectivamente, el pensamiento, la emoción y los actos (Neshamá, Rúaj y Néfesh).

En Adám Kadmón la Luz Infinita ilumina con tanta intensidad que solamente es posible aprehenderlo mediante grados muy elevados del alma (Yehidá).
 

Atzilut es la etapa que sigue a Adám Kadmón, por lo tanto adicionalmente apartado del Ein Sof. Este Mundo recibe su vitalidad (la Emanación Divina y fuerza vital) vía Adám Kadmón, por lo tanto en medida menor y menos intensa que Adám Kadmón mismo.

Pero Atzilut todavía está en tal proximidad con el Ein Sof que también él es “uno con él”, siendo, en efecto, Divinidad.

Briah está apartado un grado más, y recibe su vitalidad a través de Atzilut, por lo que ésta es en menor medida y menos intensa que en Atzilut. De hecho, el pleno efecto e intensidad del Tzimtzum recién es perceptible en este Plano.
 

Aunque los aspectos particulares y categorías del Tzimtzum son demasiado numerosos para ser contados, y generalmente son de muchas clases diversas, hay, sin embargo, tres niveles de poderosa y abarcante contracción y condensación que dan origen a los tres Mundos inferiores.

El Mundo de Atzilut (y Adám Kadmón) es Divinidad Misma. Así, cuando se habla de un Masaj o Prasá (“cortina”; “cobertura”) separando entre Atzilut y Briah (y entre los mundos subsiguientes). Esto denota la inmensa distinción y separación entre estos niveles. Yetzirah está todavía más apartado, y deriva su vitalidad a través de Briah, y Assiah es el más apartado y recibe su vitalidad por medio de Yetzirah.
 

Rabí Moshé Cordovero tzl,  lee estas diferencias entre los Mundos en sus mismos nombres. Sugiere que el término Atzilut también se relaciona con la preposición étzel (cerca), denotando así la cercana proximidad “al grado de unidad” de las sefirot de Atzilut con su Fuente. El relaciona Briah con el versículo “Pero si Di-s (crea una creación)” (Números 16:30), con la connotación de llamada a existencia de algo nuevo, a partir de la nada. Por lo tanto, Briah es radicalmente diferente y apartado de Atzilut. A Yetzirah lo relaciona con el versículo: “y Di-s, el Señor, formó al hombre del polvo del suelo” (Génesis 2:7). Yetzirah, entonces, se relaciona con el “polvo del suelo”, un nivel inferior, mucho menos espiritual, que Briah. Assiah es explícito por sí mismo, como el más material y perceptible de estos términos, y esto también es sugerido por su aparición como tercero y último en el antes mencionado versículo de Isaías 43:7.

Atzilut es la etapa que sigue a Adám Kadmón, por lo tanto adicionalmente apartado del Ein Sof. Este Mundo recibe su vitalidad (la Emanación Divina y fuerza vital) vía Adám Kadmón, por lo tanto en medida menor y menos intensa que Adám Kadmón mismo. Pero Atzilut todavía está en tal proximidad con el Ein Sof que también él es “uno con él”, siendo, en efecto, Divinidad. Briah está apartado un grado más, y recibe su vitalidad a través de Atzilut, por lo que ésta es en menor medida y menos intensa que en Atzilut. De hecho, el pleno efecto e intensidad del Tzimtzum recién es perceptible en este Plano. 


Adaptación.
Conceptos misticos del Jasidismo. Rabi Jacob Immanuel Schochet
Enseñanzas del Rabi Jaim Zukerwar Tzl. Programa Halel.
Enseñanzas del Rabi Itzjak Ginsburg. Gan Enain

 

ste Plano.