Ajarei Mot

Antes que todo deseo darles las gracias por sus comentarios tan edificantes, y al mismo tiempo pedirles disculpas por no colocar antes del Shabat, nuestra ya acostumbrada reflexión sobre una palabra o parrafo de la parashat, lo que sucede es que colocamos todos nuestros esfuerzos en los preparativos para Shabat HaGadol y lo concerniente a la festividad de Pesaj.
 

 Así inicia la parashat Ajarei Mot: “El Eterno habló a Moshé tras la muerte de los dos hijos de Aarón, cuando se aproximaron a El Eterno y murieron" (16:1)

En esta Parashat la Torah, sigue enseñándonos sobre las consecuencias del Lashon Hara, la pregunta es  ¿Por qué daña a quien lo escucha? sabemos que si una persona se permite escuchar lashon hara, es como si consintiera con lo que se dijo,  siendo como si ella misma hubiera difamado, y por lo tanto, es merecedora del mismo castigo.

Debido a esto murieron Nadav y Avihu, pues se dice que cuando Israel viajaba por el desierto, lo hacían en este orden: primero eran guiados por Moshe y Aarón, inmediatamente seguidos por Nadav y Avihu, y, luego, por el resto del pueblo. En cierta ocasión, Nadav le dijo a Avihu:

¿Cuándo fallecerán estos ancianos, así podemos llegar al liderazgo?

Entonces Hashem dijo: "Veremos quién entierra a quién".

Y El dejó que ellos cayeran, y finalmente fueran castigados con la muerte. Nadav habló y Avihu se quedó callado, no frenó el Lashon Hara de su hermano, y por eso, era tan culpable como él. De nuevo “Lucha sin tregua contra el lashon Hara, no más lashon hara…”

Nuevamente la raíz de esta situación fue la envidia, que los llevó a hacer lashon hara y a la usurpación de funciones que no les correspondían para aquel momento, sobre el comentario de la parashat Shemini, Rashí acota que Moshé expresó a su hermano Aarón la grandeza de sus hijos, porque está claro que Nadav y Abihu, no hubieran sido consumidos si no hubieran tenido el nivel necesario para ser amonestados de tal manera por El Eterno, pues mientras más alto sea tu nivel más grandes se hace el peso de tus faltas, por muy pequeñas que sean, Hashem es estricto con Sus justos hasta en el más mínimo detalle, cosa que no ocurre con quien se encuentra alejado de El.

Discusiones de pareja

Cuando tengo alguna discusión o altercado con mi Esposa, realmente me afecta mucho (aquí debería escribir “nos afecta mucho”) Y me atrevo a decir que una “discusión conyugal”  es una de las formas más divulgada de desgracia y miseria humana, ya que el cien por ciento de las mismas se originan en el egoísmo (y tú pareja es tu prójimo mas cercano) e inician un círculo doloroso de ira, insultos y venganzas que, si es repetido frecuentemente, degenera la relación de forma sumamente dañina, al punto de destruirla.

Es raro encontrar parejas que no peleen intermitentemente, si es que no frecuentemente, pero una cosa si es cierta: Pelear con nuestras parejas es una pelea que no deja ningún ganador, solo perdedores… perdemos los dos (y si hay hijos, pierden muchos más) Tenemos que internalizar que Las Peleas continuas no tienen ningún beneficio, por tal razón: ¡Hay que Evítarlas a toda costa!

El Talmud nos enseña: “Así como no hay dos caras iguales, así tampoco, dos personas piensan igual” (Berajot 5:9) “Convivir” es un gran reto. Si hay que tocar temas duros, recomiendo:

¡Ataca el problema, no a la pareja! Como dice un  amigo, no te fijes en el follaje de un árbol ve a la raíz. Es conveniente  evitar atacar al cónyuge con palabras duras o sarcásticas.

Mantén la discusión en el terreno impersonal, y jamás durante una discusión, se debe hacer referencia a los familiares de ninguno de los dos.

Cualquier acusación que hagas, respáldala con hechos.

Vive el presente, nada de quejas de cinco o seis meses atrás.

No hagas referencia a la apariencia de tú pareja  o a sus defectos que posee.

Cuidado con el verbo, en la discusión utiliza cosas como:

"me molesta..." en lugar del "tu eres..."

Esto es ser honestos en la relación a los sentimientos, tanto negativos como positivos, que albergamos, y ser capaces de expresarlos de manera no ofensiva.

En cierta ocasión, el poeta Ogden Nash dio el siguiente consejo a una pareja: "Para mantener un matrimonio rebosante en el cáliz del amor, cuando esté equivocado, admítalo; cuando tenga razón, cállese"

Reconoce las fortalezas de tu pareja (y en base a estás saca conclusiones) Aprecia el poder de los rasgos de carácter de tu compañero y las amplias oportunidades de crecer que te proporcionan.

Un Gran Abrazo

¿Qué significa ser espiritual?

יסוד היסודות ועמוד החכמות, לידע שיש שם מצוי ראשון

“El Fundamento Básico de la Torah y el principio central de la Sabiduría consiste en saber que existe un ser primordial, el cual creó todo lo que existe…” Mishne Torah.

 

Hoy en día la palabra “espiritual” está de moda, y lo más paradójico es que lo está, frente un marcado contraste con un “materialismo” tremendo.

Muchos movimientos hablan de una “evolución” y la definen como un proceso de “espiritualización de la materia”, viendo el “Espíritu” y la “Materia” como opuestos, uno más elevado que el otro, o como niveles. Incluso algunos definen como algo “espiritual” a todo proceso que lleve al ser humano a  un estado superior al que se encontraba antes de tal proceso. Las definiciones de “Espiritual” son tan abundantes como el abanico de autores, movimientos y filosofías actuales, que definen los conceptos de acuerdo a sus propias percepciones y necesidades, y podríamos incluso escribir volúmenes acerca de esto.  

La pregunta entonces seria ¿Cómo define la Sabiduría de Israel (Kabalah) lo “Espiritual”? lo define como un espacio “concreto” al cual el ser humano puede tener acceso cuando atraviesa sus barreras intelectuales y emocionales a través de la interiorización y práctica de los principios objetivos que rigen la realidad, y ¿Cuáles son estos principios? los actos altruistas denominados en el lenguaje de la Torah "Mitzvot" (Rav Zukerwar Tzl).

Mitzvot, se puede traducir por “precepto”, entonces para la Sabiduría de Israel “espiritual” implica un estado o lugar concreto al que accede el hombre cuando interioriza y concientiza los preceptos, es decir son conductos que nos enseñan sobre la realidad de la existencia de Dios y cómo vivir con esa conciencia.

La Kabalah enseña que una Mitzva es una conexión entre este mundo y una Fuerza Superior, esto es muy sencillo y simple de comprender: A través del cumplimiento una Mitzva, tú tomas parte de tú pequeño mundo terrenal y lo elevas, es decir lo “espiritualizas” por así decirlo.

La mayoría de las Mitzvot requieren actos concretos, pero hay Mitzvot vivenciales, es decir que no requieren un acto concreto, sino una vivencia en sí misma. Vamos a hablar de este segundo grupo.

Estas son llamadas la Seis Mitzvot Constantes, por Sefer Hajinuj, el cual enseña que debemos cumplirlas constantemente, y que nunca estamos exentos de ellas incluso ni siquiera por un instante, durante toda nuestra vida, por lo que son prioritarias:

1. Saber que Dios es Dios.

2. No creer en otros dioses.

3. Creer que Dios es uno.

4. Amar a Dios.

5. Temer a Dios.

6. Proteger tus ojos y tu corazón, de pensamientos negativos.

El Baal Shem tob (lee sobre El Besht) las llama “Obligaciones del Corazón”  y Cada momento es una oportunidad para cumplirlas, pudiendo incluso decir que todas las demás Mitzvot refuerzan y nos entrenan en el cumplimiento de estas seis.

Me parece interesante dedicar en las próximas semanas un post a cada una de estás "Seis Mitzvot Constantes"

Este post es dedicado a Rab Haim D. Zukerwar zt´l, creador del Programa Halel, y cuyo trabajo ha inspirado muchas de las disertaciones de este blog, incluyendo esta. 

Te recomiendo los siguientes Post, más antiguos, no dejes de leerlos:

La Kabalah hoy.

Israel y los 613 preceptos.

En la Práctica está la Felicidad.

 

Metzora

En esta semana que se inicia estudiamos la parasha Metzora, y al igual que la semana pasada vamos a detenernos en su título.

Si decimos rápidamente la palabra Metzorah, traducida como “leproso”, podemos escuchar dentro las palabras Motzi Shem Ra (a esta forma de relación entre palabras se le denomina relación fonética) lo cual se traduce como “El que da a luz un mal nombre”  dicho en palabras más simples “Difamador” es decir, hablar Lashon HaRa.

Es decir que la “lepra” es consecuencia del Lashon Hara, tal como lo discute el Talmud "Aquel que dice Lashon Hara (chismes) sobre el prójimo, la lepra vendrá sobre él" (Arajim 15b) la pregunta sería ¿Por qué  hoy en día no hay lepra sobre los chismosos? Rabí Israel Meir HaCohen (Jafez Jayim) se hizo esta misma pregunta y llegó a la conclusión que D-os tiene compasión de nosotros porque no tenemos la posibilidad de purificarnos de la lepra sin aportar los sacrificios que se requieren (en él Templo) y quedaríamos impuros para toda la vida (cita tomada de una disertación Rabí Abraham Nahón, Rosh Kolel en Madrid)

Algo interesante además es que en esta sección la Torah prescribe una ofrenda de dos aves puras… tal como está escrito: “El sacerdote dará órdenes; y para la persona a la que se purifica se tomarán dos pájaros puros, vivos…” (Levitico 14,4) y todos sabemos que si metemos dos pájaros en una jaula, generalmente hacen mucho ruido entre ellos, como si estuvieran conversando y murmurando, por lo que Rabí Joshua ben Levi  enseña que la purificación de la persona afectada con la enfermedad de la piel, como consecuencia del Lashon hara, requiere de la ofrenda de las aves afectadas balbuceando como un sacrificio. (Arajim 16b)  Lo cual simboliza que reconoce su falta de hablar sin pensar, olvidando la Omnipresencia de Hashem, y que entiende que la reprimenda del Eterno es para mejorarlo,  y no un castigo sin sentido.

Pero claro esto es en un sentido puramente literal, lo cierto es que hoy en día no aparecen las manchas de lepra sobre nuestro cuerpo, pero existe otra lepra que es aun peor: la lepra del alma, y que, según el Zohar Hakadosh, cuando el alma se desprende del cuerpo necesita pasar por muchos sufrimientos para purificarse de ella (Meam Loez) y la vergüenza quedará para el mundo venidero.

El Zohar enseña además que la pobreza es equivalente a la lepra, y aquel que habla lashon hará se puede empobrecer, y depender  así de la ayuda de la gente, por lo que se cuidara de hablar mal de nadie por temor a perder el apoyo económico. Lo cierto es que El grado de maldad de esta transgresión sobrepasa a otras debido a que ésta daña a todas las partes involucradas, al que habla, al que escucha y a la víctima, ya que más allá de la destrucción individual, todos nosotros hemos visto el poder del chisme puede romper relaciones personales, familias, e incluso comunidades enteras (experiencia propia) el Lashon Hara es terrible y debes evitarlo a toda costa, así aparente ser pequeño, ninguna manifestación de éste es pequeña.

Pero ¿qué lo genera? Sobre eso podemos hasta hacer construcciones a manera de chiste  como:

C.H.I.S.M.E = Critico Hoy Incesantemente Solo Mientras Envidio.

L.E.P.R.A = Lo Envidio Porque Resalta Arriba

Lo cierto es que el hablar mal de otra persona es una manera de destruirla frente a los demás, pero sobre todo de hacerlo dentro de nuestra mente y de nuestro corazón. El Lashon Hara, es una forma agresiva y violenta, que tiene un único fin crear la fantasía que “yo soy superior” y esto lo podemos decir porque “Por lo general la gente no envidia las virtudes de alguien, sino los honores que esa persona recibe por sus virtudes” (Jayai Hamussar, Vol. 2 traducción de Rav Pliskin)

Y definitivamente la Envidia, “proviene de la insensatez y de la falta de comprensión. Cuando sientes envidia de alguien, no ganarás absolutamente nada ni le causarás perjuicio alguno a la persona que envidias. El único que sale perdiendo eres tú. Hay gente cuya necedad es tan pronunciada, que cada vez que ven a alguien del que saben que ha tenido buena suerte, se sienten dolidos y padecen sufrimientos. Están tan apesadumbrados por lo que los otros han logrado, que llegan a no experimentar placer alguno por lo que ellos mismos poseen” (Mesilat Yesharim, Cap. 11, traducción de Rav Pliskin)

Entonces podemos decir que la Envidia está fundada en la arrogancia (Shaare Kedusha 1:2) ya que la persona arrogante considera que injusto que otro posea algo de lo que él carece. El que se cree a sí mismo como mejor que los demás, se sentirá irritado si es superado por otros.

Una cosa peor que el Lashon Hara, es el Lashon Hara dentro de la familia, porque envenena los lazos y siembra heridas que no siempre se pueden sanar. Nunca hables mal de tú espos@ con nadie, ni de tús herman@s, ni de tus prim@s, ti@s, ni de nadie (y eso experiencia propia).

Y sin duda el Lashon Hara es un ataque envidioso.

La envidia se produce como consecuencia de dos tendencias que llevan al individuo a desear lo que no tiene y a compararse con los demás; pero sobre todo busca destruir.

Entonces ¿Cómo evitar que la Envidia crezca hasta ser un  monstruo destructivo?

1.     No te compares con los demás, no necesitas hacerlo. Si te la pasas mirando lo que tienen los demás  pierdes tiempo en disfrutar lo tuyo.

2.     Mentalízate que lo que tienes es lo necesario y lo que realmente necesitas tú como individuo.

3.     Si llegas a sentir envidia, convierte el malestar emocional producido por ésta en un motor para conseguir lo que deseas tener, de esta manera evitando que deteriore las relaciones con los demás.

4.     Felicita a los demás por su éxito, y alégrate por su suerte.

5.     Si tienes que “hablar” de alguien, hazlo con respeto así sea para hablar de su lado negativo, y hazlo delante de esta persona.

6.     No hables mal de alguien para que tú brilles por oposición.

7.     Ubícate en tú lugar y en tú contexto, conócete a ti mismo.

¡No nos impurifiquemos con la lepra, y que todas nuestras palabras sean para el bien! Por el pecado de hablar mal, Jerusalem fue destruida, y su reconstrucción depende de nuestra rectificación. Lucha sin tregua contra el lashon Hara, no más lashon hara…

 imagen tomada de http://www.ohelmoed.com.mx/index.php?no-lashon-hara

Los primeros doce días del Mes de Nisan

Shavua Tob, que esta semana tan especial sea de recibimiento de luz, Gozo y Honra, de Suma Alegría, Armonía y Salud para todos. Que Él nos haga prosperar en nuestros estudios, y en nuestros caminos  con bendición, anchura y éxito. 

Comienza el Mes de Nisán ¡feliz Año! pues es la cabeza del año (recordemos que el calendario hebreo tiene cuatro comienzos y Nisán es uno de ellos) y según las enseñanzas de Rabí Isaac Luria (lee sobre él haciendo click aquí) los primeros doce días de este mes marcan el año completo, es decir estos primeros días son críticos y afectan los siguientes once meses. Por ejemplo, el primer día de Aries se corresponde con el mes de Aries, el segundo día con Tauro y así sucesivamente.

El nombre otorgado al mes de Nisán en el Tanaj es simplemente “el mes primero”, siguiendo de esa misma manera el resto de los meses del año hebreo en la Torá, la numeración ordinal, pues está escrito “Este mes os será principio de los meses; para vosotros será éste el primero en los meses del año” (Éxodo 12:2). Además durante  estos doce días (de Nisan dos años después que Bene Israel salieron de Mitzraim) fue inaugurado el Mishkan (Tabernáculo) del desierto y cada día uno de los doce príncipes de las tribus de Israel trajo un sacrificio inaugural, por lo que es un mes de alegría para el pueblo de Israel, fue así para la generación del desierto, lo sigue siendo para nosotros en el presente y lo seguirá siendo para las generaciones futuras. De esta manera, todo el mes de Nisan es símbolo de alegría y regocijo para el pueblo de Israel.

Entonces  cada uno de los doce días era considerado entonces un (1) día de Yom Tob para la generación del desierto ¿Entonces qué significa esto? que estos días son especiales y podemos usarlos para crecer con conciencia,  por lo que Aquí te extiendo un plan sencillo,  y consejos prácticos de crecimiento, para estos primeros doce días, basados en las enseñanzas recogidas por el Sefer Yetzirah, el Shulján Aruj de Rabí Yosef Karo y de las enseñanzas de  Rabí Isaac Luria (Itzjak Luria).

En primer lugar es una buena costumbre leer a partir del primer día del mes de Nisan, el capítulo de la Torah correspondiente a ese día en particular y que trata de las ofrendas que traían los jefes de las diferentes tribus en las celebraciones de la inauguración del Mishkan, cada día se acostumbra a leer la sección correspondiente.

El día trece de Nisan, se lee desde el principio de la Perashá Behaaloteja, hasta el versículo que dice Ken Asa Et Hamenora. Los Sefaradim acostumbran a leerlos del Jumash.

Durante todo el mes de Nisan, no se recita Vidui y Nefilat Apaim, ni Yaanja H´Beiom Tzara en la Tefilá de Shajarit, ni tampoco el capítulo Tefilá LeDavid, ya que en ambas instancias se recuerdan los sufrimientos; y siendo que Nisan es un mes lleno de dicha no se deben mencionar las penas.

La Kabalah, es el nivel más profundo y elevado de interpretación de la Torah, y nos enseña a leer la misma no con un conjunto de historias, ni cuentos externos, sino nos dice que más cada una de esas historias se están repitiendo dentro de cada uno de nosotros, así que nuestro Moshé interior va inaugurar ese Mishkan interior, durante esos primeros doce días del mes de Nisan.

Día 1. Corresponde a Nisán, cuya cualidad es el Habla, este es día de rectificación del habla, que se dice en hebreo “dibur”,  palabra que también significa "liderazgo", motivo por el cual se vincula con el Año Nuevo de los Reyes (Mishná Rosh HaShaná 1:1), porque el rey rige con su palabra.   

Para este día: 

Procura utilizar tu capacidad de hablar con fines constructivos en lugar de hacer críticas destructivas , corrige sanamente, no te digo que uses palabras bonitas sino que las escojas bien, en lugar de dar amenazas, busca ser claro, evita las injurias, calumnias, evita cosas como gritos, insultos, descalificaciones, desprecios, burlas, ironías. Con conciencia.

Culmina lo que empezaste.
Modera tus impulsos.

Aprende a escuchar y hacer silencio.

Evita malgastar tus energías en vano. 

Requieres ser paciente, esto es muy importante.
 

Día 2. Corresponde a Iyar, cuya cualidad es el pensamiento. Contemplación. También es el sentido de la meditación. Por lo que es un día adecuado para trabajar sobre nuestros pensamientos y adentrarnos en la búsqueda de la verdad, y a tomar conciencia de nuestras emociones, pensamientos y acciones negativas, para mantenernos siempre sanos, en perfecto estado y en uso perfecto.

Para este día: 

Evita apresurarte, tomate siempre el tiempo que necesitas, con prisa, no resolverás nada.

Disfruta de la belleza física, sin olvidar que la belleza interior.

Aprende a darle valor a las cosas.

Da riendas sueltas a tú imaginación.

Día 3. Correspondiente a Sivan, cuya cualidad es el  caminar y También se refiere al movimiento en general y a un sentido del progreso.

Para este día:

Comunícate siempre, pero evita ser demasiado comunicativo.

Cuidado con tú curiosidad.

Ten paciencia.

Procura en todo momento de hacerle más agradable la vida a los demás.

Asombrarte de lo que de verdad no te has dado cuenta.

Día 4. Correspondiente a Tamuz, cuya cualidad es la vista y la perceptividad.

Para este día:

Comunica a tu prójimo estados de ánimo y emociones.

Atender las necesidades del prójimo, de ayudar emocionalmente a los otros, esto te enriquecerá espiritualmente.

Confía este día tienes una poderosa intuición.

 No pierda la ocasión, esto lo hará muy feliz.

Día 5. Correspondiente a Av, cuya cualidad es oído y la receptividad.

Para este día: 

Cuidado con querer ser siempre el centro.

Deja a tú orgullo de lado.

Ser humilde, te hará ser mucho más aceptado por los otros.

Reconocer los valores de los otros.

Día 6. Correspondiente a Elul, cuya cualidad  es la acción Esta palabra también significa rectificación, reparar algo, relacionado con este mes previo a las Grandes Festividades de Tishrei, que está dedicado a reparar nuestros senderos.

Para este día:

Evita ser excesivamente severo contigo y con los demás, aprende a querer tus defectos y los de las otras personas.

Ayuda a poner en orden el desorden de los demás, pero sin entrar demasiado en la intimidad de cada persona. 

Recuerda que no podemos ser siempre capaces en todo, tenemos límites.

Si deseas la perfección de los otros, ayúdalos, refínalos y no los ataque.

Requieres ser más tolerante.

Día 7. Correspondiente a Tishrei, cuya cualidad es el tacto. Implica también las relaciones matrimoniales. 

Para este día:

Amor y comprensión por su pareja.

Evitar la confrontación y conflicto, siempre buscar el equilibrio y la equidad.

Conversar, pero recuerda no excesiva.

No siempre se encuentra el equilibrio perfecto de las cosas, acepta un poco las cosas tal como son.

La indecisión no va contigo, suceda lo que suceda, siempre decídase a tomar partido, con equilibrio.

Día 8. Correspondiente a Jeshvan, cuya cualidad  es el olfato, para trabajar la sensibilidad a los demás y hacernos concientes de nuestros rasgos de carácter.
Para este día:

Aprenda a perdonar, por favor, todos somos humanos y cometemos errores.

Sea una fuente de inspiración en las personas que le aman.

Mantén la calma; no hagas dramas.

Sé proactivo, pero evita las situaciones peligrosas.

Piensa en las consecuencias para ti mismo y los demás.   Deja un poco de lado esos sentimientos tan negativos que son el odio y la venganza.

Alcanza la realización a través del autocontrol.

No controles.

Día 9. Correspondiente a Kislev, cuya cualidad  es el dormir, explica la Kabalá que si una persona tiene un sentido para algo, puede hacerlo bien en un tiempo corto. Dormir también es el sentido de una persona calma y fría. Es el sentido del alma de calmarse a uno mismo. También relacionado con soñar.
Para este día:

Practica el perdón.     

Todo en exceso es negativo.

Cuida los detalles, pues tu entusiasmo a veces te hace perder y descuidar detalles importantes de la vida.

Establece un compromiso y cumple con él.

Analiza la situación global antes de tomar una decisión, siempre que puedas ayuda a los que te rodean.

Sé más sensible hacia los demás; ten cuidado con lo que dices.    Requieres aprender a moderarse y estar siempre bajo control y autodominio.

Día 10. Correspondiente a Tevet, cuya cualidad es la ira Este sentido debe ser dirigido directamente contra nuestra mala inclinación. Debemos saber cómo tener una indignación justa frente a la maldad que tenemos adentro. Esto tiene que venir antes de estar disgustado con la maldad que hay alrededor nuestro.
Para este día:

Cultiva autoestima, y expresa tus emociones.

Cuidado con las responsabilidades que asumes.

Recuerda que no todas las situaciones las puede tener bajo tu total control.

Continúa desarrollando tu paciencia.

Deja un poco de alabar tus objetivos, date cuenta de que las cosas son herramientas, no propósitos.

Requieres tratar por todos los medios de ser un poco más sociable.

Día 11. Correspondiente a Shevat, cuya cualidad  es el gusto Es también el sentido de comer apropiadamente, por lo que también a veces es llamado el sentido de comer.
Para este día:

No trates de hacer todas las cosas al mismo tiempo, eso solo te traerá mucha ansiedad.

No seas único, proteje un poco más tu imagen.

Tus planes y proyectos, solo dependen de tí.

No tenga miedo a las pruebas de capacidad que quieran ponerte como obstáculo.

Eres extremadamente competente, No seas inseguro, la seguridad es tu mejor arma.

Cuida tu economía, no es bueno el derrochar, lo que sobra hoy, puedes necesitarlo mañana.

En todo lo que te proponga, mucho tacto y sutileza, y juega en equipo,  Crea situaciones de las que todo el mundo sale beneficiado compartiendo.

Practica la compasión.

Transforma tu ego en humildad.

Construye relaciones; ocúpate de los demás.

Día 12. Correspondiente a Adar, cuya cualidad es la risa Por supuesto estrechamente vinculado con la festividad de Purim.
Para este día:

Da rienda sueltas a tu imaginación, romance, compasión y capacidad de sueño. Enriquece la imaginación de los otros, Sé un líder.

Con que tu entiendas, es suficiente, no trates de encontrar la comprensión en los otros. Inicia la acción.

No puedes darte el lujo de dudar, ten confianza en ti mismo.

Cree en tus propios sueños y llénate de fe, y busca el equilibrio entre lógica y emoción.

Ten certeza.

Te recomiendo estos post:

La Kabbalah  

¿Qué es la Kabbalah?

El Contacto con lo Sagrado. Parte I.

La Torah ¿Iniciación o Religión?.