3 de mayo de 2011

¿Para qué estudiar Kabalah?

La sustancia de la Kabalah.

Para entender es necesario reconocer el método de definiciones Kabalístico:

“Lo incomprensible no se describe” 
(Es decir no se le dan nombres a aquello que no puede ser identificado).  

Aquí estamos hablando de cosas que van más allá de nuestra comprensión, la esencia del Poder Superior, que los Kabalístas se rehúsan a identificarlo, nombrarlo, discutirlo, y sobre lo cual se dijo: «No investigues lo que sobrepasa tu capacidad»..

Por eso, cuando un Kabalista habla acerca del Poder Superior, ellos no se refieren a su esencia, sino a “la Luz” que está viniendo de ello.  Esto quiere decir que de acuerdo con los maestros de la Kabalá nada se puede expresar acerca de su Esencia, ya que no tenemos alcance alguno.

Y todo lo que digamos acerca de la Esencia (Atzmut) del Creador estará basado en meras suposiciones e imaginación, y la Kabalá sólo trata de lo que el hombre tiene la potencialidad de alcanzar mediante su esfuerzo y superación.

Por lo tanto, todo esfuerzo en dirección a definir la Esencia es contraproducente y no responde a los propósitos de la Kabalá.

Así “Infinidad” en la Kabalah, es la luz emitida de la esencia del Poder Superior.  Los eruditos de la Kabalah, definieron, la Luz que viene del Creador hacia su creación, así infinita y la nombraron: “Infinidad”.

Este término “luz” es favorecido por los Kabalístas para describir las diversas manifestaciones y emanaciones de la Divinidad. Este término es cuidadosamente elegido por una serie de razones. Rabí Yosef Albo ve en él las siguientes ventajas que análogamente pueden relacionarse con Di-s:

(1) La existencia de la luz no puede negarse.
(2) No es una cosa corpórea.
(3) Hace que el sentido de la vista y los colores pasen de lo potencial a lo real.
(4) Complace al alma.
(5) Quien jamás en su vida ha visto un cuerpo lumínico no puede concebir colores ni la agradabilidad y el placer de la luz.
(6) E incluso quien sí ha visto objetos lumínicos, no puede tolerar el observar una luz intensa, y si insiste en hacerlo más allá de su resistencia, sus ojos se opacan al grado de que de ahí en más no puede ver siquiera aquello que normalmente es visible.

Con todas estas cualidades, la luz porta una mayor similitud con las entidades libres de materia que cualquier otra cosa a la que aquellas podrían compararse, y en consecuencia se las compara con la luz para hacer el tema más comprensible.

Asimismo, Rabí Yosef Ergas enumera las siguientes ventajas:

 (1) La luz es la más sutil y tenue de todas las percepciones sensoriales.
 (2) Tiene numerosas cualidades características de las emanaciones Divinas, como, por ejemplo:

(a) Es emitida por una luminaria sin jamás separarse de ella. Aun cuando su fuente se oculta o es quitada, sin emitir más luz perceptible, los rayos previos no perduran como entidades separadas de la luminaria sino que se retiran con ella*. Esta es una cualidad única de la luz que no es compartida con ninguna otra substancia.
(b) La luz se expande instantáneamente.
(c) Irradia todos los objetos físicos y es capaz de penetrar sin obstáculos todos los objetos transparentes.
(d) No se mezcla ni combina con otra substancia.
(e) La luz propiamente dicha nunca cambia. La percepción de mayor o menor intensidad lumínica, o de luces de colores diferentes, no se debe a cambio alguno en la luz misma sino a factores externos.
(f) Es esencial para la vida en general.
(g) Se recibe y absorbe conforme la capacidad del receptor; etc.

Hay una ley inquebrantable para los Kabalístas, que aún el pensamiento del Poder Superior es prohibido porque es imposible concebirlo.  Aún mas, es imposible darle un nombre, pues si tratáramos de hacerlo, esto significaría que lo comprendemos en cierto grado.

Empero, la Luz proveniente del Poder Superior puede ser investigada, analizada y entonces nombrada, y caracterizada en base de este análisis.  Todos nosotros percibimos esta Luz, la cual define la sustancia de nuestra existencia.  Es por eso, que su estudio y aplicación correcta es nuestra responsabilidad en esta vida; haciendo esto, estudiamos el efecto del Poder Superior sobre nosotros. Este conocimiento es la sustancia de la Kabalah.  Este conocimiento, en hecho, esta ciencia, y su correcta aplicación ayudan a llenarnos de Luz del Poder Superior.  Es una gloriosa recompensa por nuestros esfuerzos.

El Zohar nos cuenta, que todos los Mundos Superiores fueron creados para traer a cada una de las personas a la perfección.  En el principio, esa fue la razón para la creación del Universo.  Tanto como esta dicho en el Zohar, “El fin de la acción yace en la idea de la creación”.  Todos los mundos, aún el nuestro y el hombre en este mundo, fueron creados para satisfacer el deseo de traer el más elevado placer, por medio de la Luz.  Y el hombre consiste de dos sustancias, una dentro de la otra, un alma dentro del cuerpo físico.

Así que, en el principio, el hombre fue puesto por el Poder Superior en su más baja condición, cuerpo físico con alma por dentro.  Luego, a través de un sistema de mundos descendientes, el Poder Superior le afecta con el propósito de desarrollar su alma, un recipiente espiritual de Luz, hasta que esté lleno de luz.  Pues se dice, “Y la tierra estará llena del conocimiento del Creador, y todos Le conocerán”.

El alma humana consiste de 613 deseos para ser llenados con la Luz Superior.  En el principio, estos deseos son egoístas, teniendo solamente la intención de que sean satisfechos por su propio beneficio solamente. Como resultado del estudio de la Kabalah, el hombre desarrolla una nueva intención, de acuerdo a la cuál, desea satisfacer todos sus deseos, desde el más diminuto al más extensivo, por el beneficio del Poder Superior.

Este cambio gradual en intención de egoísta a altruista se le llama el acto de la corrección.  De acuerdo con su similitud al Poder Superior, cada deseo corregido es llenado con la Luz Superior, con la sensación de este Poder, el Creador.  Después que, las intenciones de todos los 613 deseos han sido corregidas, el hombre absorbe toda la Luz proveniente del Poder Superior hacia dentro de él, personalmente.  Esta condición es llamada “La Corrección Personal”.  De esta manera, el hombre se hace uno con el Poder Superior.

Todas las almas son diferentes en sus cualidades.  Esta diferencia en cualidades es la razón, por la cuál las personas posean diferentes características.  Pero diferencia o semejanza entre las almas no depende de sus cualidades, sino, en las egoístas intenciones individuales, de cada alma, de llenarse con la Luz. Cuando una persona corrige sus intenciones, reúne su alma con otras almas y agrega sus deseos y Luz a la suya propia.  Esta condición es llamada la “La Corrección Final del Alma”.  El colmado completo con la Luz Superior es llamado el “Mundo de la Infinidad”. Esta condición trae la completa percepción de la infinidad, la perfección, la paz y el conocimiento completo.

Las acciones del hombre anhelando el logro del Mundo Superior son las siguientes:

1. La corrección de sus intenciones, es de la egoísta a la altruista.  Un deseo, de ser llenado con la Luz Superior, es hacerse altruista, y parecido al Poder Superior.

2. El deseo corregido es llenado con la Luz Superior.  Como resultado de esto, las personas empiezan a comprender las cualidades del Poder Superior, Sus metas, la idea de Su creación. Y esta es su recompensa.

Hasta que el alma logra dicha condición, esta tendrá que regresar a este mundo repetidas veces, pues es solamente durante nuestra vida en la tierra que es posible lograr este elevado estado, el Mundo de la Infinidad, la completa unidad de todas las almas, colmadas con la Luz Superior.  Es por eso, que cada generación repite la previa, es decir, las mismas almas reaparecen en diferentes cuerpos.

Esto explica el significado práctico de la ciencia de la Kabalah.

La Necesidad de Estudiar la Kabalah

Siendo que la sabiduría de la Kabalah nos habla de la revelación de los mundos Superiores, ni hay necesidad de decir que no hay ninguna otra ciencia de igual importancia para nuestra existencia.  Toda la humanidad gradualmente evoluciona y empieza a realizar que sin este conocimiento, el conocimiento de la totalidad de la fuerza gobernante, no seremos capaces de sobrevivir.

Los Kabalístas intentaron crear un sistema de logro que podría ser adecuado para nuestro tiempo, para cuando la raza humana finalmente se dé cuenta de la necesidad de revelar la Divina Providencia.  Por lo tanto, por muchos siglos hasta nuestro tiempo, los Kabalístas han desarrollado, encubiertamente, esta sabiduría.  Empero, tuvo que ser ocultado solamente por un cierto período de tiempo.

Como “El Libro del Zohar” dice, “La sabiduría de la Kabalah será revelado al final de los días”.  Todo el mundo obtendrá los niveles superiores, la esencia de los seres creados y su conducta en este mundo, la cual es como una impresión del Mundo Superior.

La revelación de la Providencia Divina no es una acción momentánea, sino un proceso de paso-a-paso de logros durante una cantidad sustancial de tiempo.  Este proceso espiritual de logro, consiste de niveles, uno arriba de otro, como los escalones de una escalera.
Los oponentes de la Kabalah pueden objetar al estudio de esta sabiduría, manteniendo que es únicamente para los que han llegado a cierto nivel de revelación de las fuerzas gobernantes Superiores.  En cuyo caso, ¿que obligación y necesidad puede haber para la mayoría de la gente de estudiar esta sabiduría?

Empero, hay acciones que todos en este mundo deben tomar para lograr el propósito de su existencia.  Siendo que la revelación de la Fuerza Superior es solamente posible al grado de la semejanza a ella, la intención de llegar a este estado debe acompañar al estudio de la Kabalah.  La persona, podrá revelar la Fuerza Superior mucho más rápido, a condición de que tenga esta intención

Pero siendo que la persona inicialmente no posee una intención de cambiar sus propiedades egoístas a altruistas, adquirir si quiera una mínima aspiración a esta similitud, a esta semejanza, el necesita una sociedad que pueda estimular este deseo dentro de él.

Así que logrando la maestría de la sabiduría de la Kabalah cae dentro de dos estados:

1.       Revelación de la Fuerza Superior;
2.       Estudiar y utilizar la Fuerza Superior. 

La persona pasa a través de ambos estados estudiando la sabiduría de la Kabalah.  De esto, vemos la diferencia entre Kabalah y las ciencias naturales.  Si logramos las ciencias naturales en nuestros innatos cinco sentidos, la investigación de la sabiduría de la Kabalah comienza mientras no podemos aún sentir el tema de nuestros estudios.  En el proceso de aprendizaje, adquirimos un nuevo sentido, el que marca el principio del segundo estado de nuestro logro del mundo Superior y de la fuerza gobernante, que se denomina apropiadamente Kabalah.  El primer estado es meramente una preparación, como cualquier otro negocio en este mundo requiere entrenamiento preliminar.

Enseñar la Kabalah, según “El sistema de la Inversión”

Hoy existe un método que ayuda a masas de gente y todas las naciones a estudiar Kabalah. 

Rabí Yehuda Ashlag (Baal HaSulam) pudo revelar y explicar, en sus trabajos, el camino al propósito de la creación apropiado para todos. 

Este camino es llamado “El sistema de la inversión”.  La revelación de este camino, no es el mérito de Baal HaSulam, sino el resultado del desarrollo de nuestra generación y de su estar ya lista para su completa corrección.

A pesar de que las otras ciencias pueden ser usadas para mejor explicar las nociones de la Kabalah (pues están incluidas en la sabiduría), la manera más apropiada de enseñar la Kabalah es dando el conocimiento de el Mundo Superior de acuerdo con raíces y ramas, causas y efectos.

Por lo tanto Baal HaSulam es el primer Kabalista cuyo método capacita a la gente a comprender todas las fuentes Kabalístas.

Logrando la Sabiduría de la Kabbaláh

Logrando la sabiduría de la Kabalah es posible por medio de:

1. Comprendiendo el texto estudiado. Esto es igual a un investigador de nuestro mundo, quien debe trabajar con mucha diligencia en orden de comprenderlo, a pesar de que el puede ver todas las cosas con sus propios ojos.

2. Sintiendo el texto. Además de la información, el texto contiene propiedades especiales, que capacitan a cualquiera que estudie, entrar gradualmente en la sensación del Mundo Superior, aún sin comprender lo que esta escrito allí.


Desarrollo del sistema de enseñanza de la Kabalah de Baal HaSulam, Rabí Yehuda Ashlag Tzl:









  



1 de mayo de 2011

Indice de Parashiot

PARASHAT

Indice de las secciones de la Torah y sus títulos, por libro.

GÉNESIS - BERESHIT

NOMBRE DE LA PARASHAT
CAPÍTULOS Y VERSÍCULO
  1. Bereshit – En el Principio
I al VI:8
  1. Noaj – Noé
VI:9 al XI:32
  1. Lej Lejá – Ve para tí
XII al XVII: 27
  1. Vaierá – Y apareció
XVIII al XXII:24
  1. Jaiei Sará – Vida de Sara
XXIII al XXV:18
  1. Toldót – Genealogía
XXV:19 al XXVIII:9
  1. Vaietzé – Y salió
XXVIII:10 al XXXII:3
  1. Vaishláj – Y envió
XXXII:4 al XXXVI:43
  1. Vaieshev – Y Residió
XXXVII al XL:23
  1. Miketz – Al cabo
XLI al XLIV:17
  1. Vaigash – Y acercase
XLIV:18 al XLVII:27
  1. Vaiejí – Y vivió
XLVII:28 AL L:26

EXODO - SHEMOT

  1. Shemót – Nombres
I al VI:1
  1. Vaerá – Y me aparecí
VI:2 al IX:35
  1. Bó . Ve
X al XIII:16
  1. Beshaláj – al dejar salir
XIII:17 al XVII:16
  1. Itró – Jetró
XVIII al XX:26
  1. Mishpatím – Leyes
XXI al XXIV:18
  1. Terumá – Ofrenda
XXV al XXVII:19
  1. Tetzavé – Ordenarás
XXVII:20 AL XXX:10
  1. Ki Tisá – Cuentes
XXX:11 AL XXXIV:35
  1. Vaiakél – Y reunió. Pekudei – Recuento
XXXV AL XXXVIII:20
XXXVIII:21 AL XL:38

LEVÍTICO - VAIKRA

  1. Vaikrá – Y llamó
I al V:26
  1. Tzav – Ordena
VI AL VIII:36
  1. Shminí – Octavo
IX AL XI:47
  1. Tazría – Concibiere
  2. (+) Metzorá – Leproso
XII al XIII:59
XIV AL XV:33
  1. Ajaréi Mot – Después de Morir
  2. (+) Kdoshím – Santos
XVI AL XVIII:30
XIX AL XX:27
  1. Emor – Di
XXI AL XXIV:23
  1. Behar Sinai – Monte Sinaí.
  2. Bejucotai – En Mis Leyes
XXV AL XXVI:2
XXVI:3 al XXVII:34

NÚMEROS - BAMIDBAR

Nombre de la Parashat
Capítulo / Versículos
  1. Badmidbár – En el desierto
I al IV:20
  1. Nasó – Levanta
IV:21 al VII:89
  1. Bahaalojtá – Cuando enciendas
VII al XII:16
  1. Shlaj Lejá – Envía
XIII al XV:41
  1. Kóraj – Coré
XVI al XVIII:32
  1. Jukát – Precepto
XIX al XXII:1
  1. Balák – Balac
XXII:2 al XXV:9
  1. Pinjás – Fineas
XXV:10 al XXX:1
  1. Matót – Tribus.  Masaéi – Marchas
XXXIII al XXXVI:13


DEUTERONOMIO – DEVARIM

  1. Devarím – Palabras
I al III:22
  1. Vaetjanán – Y rogué
III:23 al VII:11
  1. Ekév – Por consiguiente
VII:12 al XI:25
  1. Reé – Mira
XI AL XVI:17
  1. Shofitím – Jueces
XVI:18 al XXI:9
  1. Ki Tetzé – Salieres
XXI:10 al XXV:19
  1. Ki Tavó – Entres
XXVI al XXIX:8
  1. Nitzavím – Presentes
XXIX:9 al XXX:20
  1. Vaiélej – Y fue
XXXI al XXXI:30
  1. Haazinu – Prestad Oídos
XXXII al XXX:52
  1. Vezot Haberajá – Y esta es la Bendición
XXXIII al XXXIV:12


Lag Baomer, sucesos y costumbres.


Hablemos de LAG BAOMER.
La sabiduría de Israel, la Kabalah, nos permite lograr la comprensión de este mundo, es decir de todos y cada uno de los fenómenos del mismo y cada pensamiento. 

Esta Sabiduría nos permite alcanzar el entendimiento de que nuestra  vida tiene un propósito, un  Objetivo. De esta forma las festividades de Israel son “estaciones” por así decirlo que  marcan niveles en nuestro desarrollo.

Pero ¿Cuál es la meta en esta vida? Llegar a la raíz de mí alma, mientras estoy en este mundo, y en este cuerpo de carne. Entonces en una dimensión más interior las festividades de Israel, son herramientas para alcanzar precisamente ese Estado.

Nuestro transito por este mundo tiene un fin, desarrollar en el alma la capacidad de corregirse a sí misma y encontrar su raíz mediante la superación de los obstáculos.

Analicemos Lag Baomer, desde su sentido llano al más oculto…

Historia.

El día 33 de la cuenta del Omer es el 18 de Iyar, y es un día especial de la misma, conocida como Lag baomer. 

Su nombre significa eso, pues ל"ג בעומר  "trigesimotercer día de omer"

Sucesos:

Son muchas las opiniones y los sucesos que se relacionan con este día:

El diluvio.

En este día dice la tradición que comenzó el Diluvio. 


El Maná.

En este día dice la tradición que en este día comenzó a caer el maná en el desierto. 

La Rebelión de Bar Kojba.
Guerrero israelita, con "Arco y Flecha"


Este día está relacionado con la rebelión contra los romanos, en la cual los alumnos de Rabí Akiva  (lee sobre él Haciendo Click Rabí Akivá ben Iosef. Adam Ejad.) participaron. Esta revuelta  que duró tres años contra las fuerzas romanas del emperador Adriano,  y fue una respuesta a la opresión creciente, a los pesados tributos y los edictos que prohibían a los judíos cumplir con sus preceptos, esta  rebelión fue dirigida por Bar Kojba (Shimón Bar Kojba).



De acuerdo con la tradición popular, los días posteriores a la festividad de Pesaj fueron muy duros para los combatientes, hubo grandes pérdidas humanas y muchos fueron hechos prisioneros. El día treinta y tres de la cuenta del "Omer" se produjo un giro inesperado a favor de los rebeldes. Seguramente ese día Bar Kojba y sus hombres lograron llegar a Jerusalén. De ahí el significado festivo de esta fecha.

La Epidemia.
Rabí Akiva
Otra tradición relaciona este día con el fin de la epidemia entre los alumnos de Rabí Akiva (Yebamot 62b) por lo que hay celebración y al mismo tiempo es un día de Duelo por los fallecidos.  Pero por ser el fin de la epidemia no se acostumbra a no ayunar en este día.
 


 

La Shemijah de Rashbi y sus compañeros.

En este día también se dice que Rashbi (Rabi Shimon Bar Yojai) y cuatro compañeros fueron ordenados “Rabinos” por su maestro Rabí Akiva.

La Sálida de la Cueva.
Rashbi
Se enseña que el tanaíta Rabí Shimon Bar Yojai (Rashbi) y su hijo Rabí Eleazar vivieron 13 años ocultos en una caverna, hasta que pasó el peligro, luego de la revuelta contra los romanos, se dice que en Lag Baomer salieron de la cueva, y se revelaron secretos de la Torá por intermedio de Rashbi, en el Zohar. 





Este día Rabí Shimón Bar Yojai el primero en enseñar públicamente la dimensión mística de la Torah, la Kabbalah murió, y él ordenó a sus discípulos que recordaran el día de su fallecimiento como "el día de mi alegría". 

Por ello cada Lag Baomer se celebra también la vida de Rabí Shimón y la revelación del Zohar.

Costumbres:

1) Es una costumbre peregrinar a la tumba de Rashbi en Meron, en Tzafet. Esta costumbre tiene sus comienzos en el siglo 16.  Allí se realizan oraciones de redención, y es probable que esta fiesta haya comenzado solamente Tzfat solamente, y a partir de mediados del siglo 18 era festejado en todo Israel. Esta celebración va acompañada de bailes, se encienden fogatas y se entonan canciones y plegarias compuestas en honor a Rashbi en Meron con gran entusiasmo y alegría. 

Peyot "Rizos" niños Jasídicos
2) En las primeras horas de la mañana se acostumbra la "jalaka" es decir el primer corte de pelo de los niños de tres años cerca de la tumba de Rashbi  "y se le dejan los rizos (Peyot) que es un precepto". En un manuscrito que se encontró en Jerusalem hay una oración bonita al cortarle el pelo a los niños. El corte del pelo era una costumbre de los mustaarabim antes del Ari Hakadosh, era considerada una propiedad para larga vida, y también era costumbre árabe.

Tumba de Rashbi
3) Hay quienes acostumbran a poner "pedidos" ante la sepultura de Rashbi. Los grandes del jasidismo lo convirtieron en un día festivo y realizaban un banquete como se acostumbra en las festividades, o culminan el estudio del "Zohar" y se alegran como en "Simjat Torá". 
A comienzos del siglo 19 acostumbraban los sefaradies de Tzfat en vísperas de Lag baomer a dirigirse a Meron con los rollos de la Torá, con bailes y cantos bajo una adornada jupá.


Entradas anteriores en este Blog, relacionadas con el tema:

Lag BaOmer

www.masuah.org/lag_baomer.htm

Los Mundos, Olamot.

Primera Parte.

 
Introducción.

Importante aclarar que de acuerdo a la Sabiduría de Israel, Di-s es Absolutamente Uno y único, y no hay unicidad como la suya, la cual es inescrutable e infinita. Por tanto No existe en Él ninguna dualidad, ni pluralidad, simplemente Él Es Uno.

La Kabalah enseña que el comienzo del proceso creativo es la contracción de la luz infinita de Di-s, es decir Él da un paso hacia atrás para dar lugar a la creación, a tal contracción se le conoce con el nombre de Tzimtzum.


Luego comienza una serie de etapas, la primera de las cuales es la proyección de un rayo de luz Divina en el vacío aparente, que resultó a partir de la contracción. Entonces, los mundos son creados en torno del rayo de luz. Esto es para el cosmos, lo que el alma es para el cuerpo.

Después de la contracción, Di-s se revela a través de muchas manifestaciones. que son relevantes sólo a partir de la contracción inicial de la luz Divina. Desde la perspectiva Divina, las contracciones no se pueden tomar en forma literal. Di-s es, fue y siempre será Uno y Unico. La Unicidad absoluta de Di-s no se debe entender en un sentido cuantitativo (como algo "contable"), Di-s es "Uno, pero no en sentido numérico", El es el Absoluto que creó todos los "números" del uno hasta el infinito. El significado de la contracción es únicamente en relación con nuestra perspectiva.

Después de la contracción, cuando la creación recibe su propia perspectiva en la realidad, Di-s puede aparecer en el plano consciente de esa realidad a través de una manifestación dual, triple, cuádruple, etc. Una manifestación dual podría ser dos manifestaciones relacionadas, como la luz trascendente de Di-s frente a Su luz inmanente. El nombre más esencial de los nombres de Di-s es el Tetragramatón que tiene cuatro letras. Cada una de ellas representa una manifestación diferente de la presencia Divina en la realidad, Su poder en la creación y Su supervisión sobre la creación. De la misma manera, Di-s a veces se manifiesta como cinco, seis, siete y así sucesivamente. Con mucha frecuencia meditamos acerca de todas las apariencias y aspectos posibles desde los números uno hasta el trece. Incluso pueden haber más que estos. Cada una de las veintidos letras del alfabeto hebreo es una manifestación de Divinidad. Cuando se "rastrean" todas estas posibilidades hasta su misma fuente en la luz infinita de Di-s antes de la contracción, "retornan" a un estado de Unidad absoluta.

Como se explicará más adelante, la manifestación básica del tres en el judaísmo es Di-s, Torá e Israel. No existe nada esencialmente único que distinga el número tres de cualquier otro. Como se mencionó anteriormente, Di-s, el único absoluto, puede y de hecho aparece en cualquier número que El desee. Cada número representa un secreto diferente de la realidad que El crea, intentando en definitiva reflejar Su Unidad absoluta.
 
La División de los Mundos.

La Kabala distingue entre cuatro diferentes planos de existencia que enlazan sucesivamente a la esencia divina infinita (Ein Sof) con nuestra creación física finita. La palabra en hebreo "Olam"  que se usa para definir a estos “planos de Existencia” se traduce como “mundo” y proviene de un verbo que significa ocultar.

En otras palabras se puede decir que cada mundo (o plano de existencia) es un ocultamiento de su estado precedente, y el mundo superior es a su vez generador y causante de su inmediato inferior, esto se denomina en Kabala “Concatenación”.

Encontramos una alusión a los distintos niveles de la realidad, y a sus nombres, en el versículo de Isaías:

"Todo lo llamado en Mi Nombre por Mí, los creé, los formé, también los hice ". Isaías 43:7

En Kabalah clásica o pre-Luriánica se describen cuatro mundos, en el sistema luriánico, se habla de cinco mundos. Un plano más alto, quinto, Adam Kadmon nivel de Dios-manifiesto, media entre el Ein Sof, y los cuatro mundos inferiores.

Por lo que los cinco mundos generales, del sistema Luriánico son:

Adám Kadmón. Este término prestado de la forma humana significa “Hombre Primordial”. Kadmón denota “ser el primario de todos los primarios”. Este Mundo también se denomina el Plano de Keter Elión (Keter Supremo)

Atzilut, el Mundo de Emanación. El término se deriva de la raíz “étzel” “cercanía” (Números 11,17 y Eclesiastés 2,10) Rabí Moshé Cordovero sugiere esto, denotando así la cercana proximidad “al grado de unidad” de las sefirot de Atzilut con su Fuente.

Briah, el Mundo de Creación; Rabí Moshé Cordovero relaciona Briah con el versículo “Pero si Di-s (crea una creación)” (Números 16:30), con la connotación de llamada a existencia de algo nuevo, a partir de la nada. Por lo tanto, Briah es radicalmente diferente y apartado de Atzilut.

Yetzirah, el Mundo de Formación;Rabí Moshé Cordovero relaciona Yetzirah con el versículo: “y Di-s, el Señor, formó al hombre del polvo del suelo” (Génesis 2:7). Yetzirah, entonces, se relaciona con el “polvo del suelo”, un nivel inferior, mucho menos espiritual, que Briah.
 

Assiah, de Mundo de Acción, Según Rabí Moshé Cordovero Assiah es explícito por sí mismo, como el más material y perceptible de estos términos, y esto también es sugerido por su aparición como tercero y último en el antes mencionado versículo de Isaías 43:7.

Todos estos juntos conforman la realidad espiritual, y siendo los mismos espacios espirituales a través de los cuales el deseo y la voluntad del alma adquieren gradualmente conciencia de su raíz y origen.

Los Mundos y las Sefirot.


Como las Diez Sefirot, estos Cinco Mundos se corresponden con las letras del Tetragrammatron: 

Adám Kadmón, por su estado de inmensa sublimidad, no puede representarse por ninguna letra específica sino por la “espina” de la yod. Por lo tanto, tal como Keter está por encima de todas las sefirot, Adám Kadmón lo está sobre todos los Mundos. A ello se debe que, generalmente, sólo se hable de Cuatro Mundos.



De hecho, los Mundos se corresponden con las sefirot mismas. Aunque las Diez Sefirot emanan y “funcionan” en cada Mundo en particular (Keter de Atzilut, Jojmá de Atzilut, Binah de Atzilut, etc.), en cada uno de ellos predominan sefirot específicas.


Así, Adám Kadmón corresponde a Keter; es el plano de Keter, porque Keter es el sefirá predominante en Adám Kadmón. Atzilut corresponde a Jojmá; es el Plano de Jojmá, porque Jojmá es la sefirá predominante en Atzilut. Briah corresponde a Binah, Yetzirah a las Midot "Cualidades" (Jesed, Guevurah, Tiferet, Netzaj, Hod y Yesod), y Assiah a Maljut, porque éstas son respectivamente las sefirot predominantes en estos Planos. 

Bibliografia
.
Conceptos Místicos en el Jasidismo por el Rabino Jacob Immanuel Schochet haga click aquí
Enseñanzas del Rabino Ginsburg.