En hebreo, Gilgul significa "ciclo" y Neshamot "almas". Con lo que podemos traducir “Gilgul Neshamot” como “Ciclos o rotaciones de las almas” y este es el concepto Kabalista de la reencarnación.
Aunque su aparición es mucho más antigua, las primeras explicaciones esotéricas sobre este concepto se articularon en las enseñanzas de nuestro maestro el rabino y sabio Kabalista Itzjak Luria en el siglo 16, como parte del propósito metafísico de la creación, lo que vio como un medio para que las almas puedan continuar su tarea de auto-perfeccionamiento, y es sobre estas conclusiones sobre las que ampliaremos más adelante.
Antecedentes.
Como este post es divulgativo, no veo mal colocar algunos antecedentes históricos.
Este tema no se menciona explícitamente en la Torah (sino exclusivamente por insinuación y pista, de forma muy clara pero oculta) pero podría haber una razón, El Eterno quiere que el hombre sea completamente libre de hacer lo que quiera, para que pueda ser totalmente responsable de sus actos (Deuteronomio 30,19ss). Si a una persona que se dice explícitamente que seguramente se reencarna si no rectifica sus acciones, podría permanecer indiferente y apático. Él no podría hacer todo lo posible para acelerar su evolución personal. Pensando que no podía tener influencia en el curso de su vida, podría renunciar a toda responsabilidad y dejar todo en manos de “destino”.
En el Talmud no hay ninguna referencia a él (aunque, por medio de interpretaciones alegóricas, más tarde las autoridades encontraron alusiones y sugerencias de la transmigración de las declaraciones de los rabinos del Talmud). Algunos estudiosos interpretan las declaraciones de Flavio Josefo en Antigüedades 18:1, 3, y en la guerra de los judíos 2:8, 14 sobre los cuerpos santos que el mérito justo, de acuerdo a la creencia de los fariseos, como indica la doctrina del Gilgul y no la resurrección de los muertos, como la mayoría de los estudiosos creen.
La doctrina de la transmigración predominó a partir del siglo segundo lugar entre algunas sectas gnósticas y, sobre todo entre los maniqueos y se mantuvo en varios círculos cristianos (tal vez incluso por Orígenes, quien auto castró en su juventud en un arrebato de ascetismo). No es imposible que esta doctrina se convirtió en habitual en algunos círculos judíos, que podría haber recibido de la filosofía india a través de maniqueísmo, o platónicos y neoplatónicos, así como de las enseñanzas órfica, con su metempsicosis, que da una idea de reencarnación.
Los principales filósofos judíos medievales rechazaron este concepto:
Saadiah Gaon, El Libro de las creencias y opiniones, tratado 6, cap 7.
Abraham ibn Daud, Emuná Rama, un tratado, capítulo 7.
Yosef Albo, Ikkarim, el tratado de 4, cap. 29.
Abraham b. Jiyya cita la doctrina neoplatónica, pero la rechaza, Meditaciones del alma triste, 46-47; Meguilat-ha Megalleh, 50-51.
Yehuda Halevi y Maimónides no mencionan Gilgul.
Abraham b. Moisés b. Maimon (el hijo de Maimónides) que se refiere a ella, lo rechaza completamente.
Los Rabinos que creen en la idea de la reencarnación son, desde la Edad Media:
Najmánides (Ramban) y Rabenu Bahya ben Asher
Desde el siglo 16:
Levi ibn Habib (el Ralbah)
La escuela mística de Safed Shelomoh Alkabez, Itzjak Luria y su exponente Jaim Vital.
y del 18 del siglo:
el fundador del jasidismo Israel Baal Shem Tov, y los maestros jasídicos.
El Gaón de Vilna.
Con el siglo sistematización racional de la Cabalá Cordoveran por el Ramak, y el nuevo paradigma posterior de la Cabalá luriánica por el Ari, la cábala sustituye " Hakirah "(racionalista medieval judía Filosofía) como la corriente principal de la teología judía tradicional, tanto en los círculos académicos y en la imaginación popular. Isaac Luria enseñó nuevas explicaciones sobre el proceso de gilgul, y la identificación de las reencarnaciones de los históricos figuras judías, que se copiled por Haim Vital en su Shaar HaGilgulim.
En el Zohar, hallamos una indicación mas clara en Parashat Mishpatim, bajo el título de Saba deMishpatim (el viejo o el abuelo de la Parashat Mishpatim) los secretos de la reencarnación se discuten en gran detalle, aquí dejo un fragmento, de la parte inicial de esta discusión:
Y estas son las leyes que les expondrás. R. Simeón introdujo aquí el tema de la transmigración de las almas, diciendo: Onkelos traduce las palabras arriba citadas como sigue: “Estas son las leyes que ordenarás ante ellos”. En otras palabras, “Estos son los órdenes de la metempsicosis; los juicios de las almas por los que cada una recibe su castigo apropiado”. Asociados, ha llegado ahora el tiempo de revelar diversos misterios ocultos y secretos acerca de la trasmigración de las almas.
Cuando comprares un siervo hebreo, seis años te servirá. Cuando un alma está condenada a pasar la transmigración, ha de ser una que ha emanado del lado del Servidor, Metatrón, que representa en sí seis aspectos, y entonces las sucesivas revoluciones de esa alma no serán más que seis años (es decir, veces) hasta que haya completado los seis estadios que conducen de vuelta a la región de donde vino. Pero si el alma ha emanado de la esfera de la Shejiná Misma, que el número siete simboliza, ella “saldrá libre”, porque su dueño es justo, y no está sujeto al trabajo o la servidumbre. Y aconteció que cuando Rabí Simeón habló estas cosas, bajó a su lado cierto “anciano” y dijo: Si es así, Maestro, ¿dónde está el deleite adicional del alma que de ello emana y que indican las palabras “En él no hagas obra alguna tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo.. .?”. Rabí Simeón contestó: Oh venerable anciano, ¿puede un hombre de tu versación preguntar esto? Este versículo seguramente habla del alma del Justo y nos enseña que aunque ella puede tener que pasar la trasmigración en alguna de éstas, aun en un siervo o una sierva, o en un animal, sin embargo “no harás ninguna clase de trabajo” o, lo que es la misma cosa, “no lo harás servir como un siervo”…
Esto lo amplio Rabi Itzjak Luria, en un libro dedicado a este tema, Shaar HaGilgulim, La Puerta de las reencarnaciones.
En este texto, además de describir los principios de la rectificación del personal y la reencarnación, este trabajo describe las raíces espirituales de muchos de los grandes estudiosos de la Torá del pasado. Además, a menudo proporciona información sobre el futuro en cuanto a la predicción de los desafíos que se espera que a lo largo de la historia judía y en particular el "fin de los días".
En Shaar HaGilgulim, el Ari explica que Adam tenía un alma universal (klalit neshamá) que incluía aspectos [de] todos [es decir, la creación de todos los ángeles individuales y cada animal - todos se les pidió dar una parte esencial de sí mismos a Adán, y sólo como un reflejo en miniatura de todo el universo podía estar relacionada con toda la creación, y, o bien elevarla o bajarla...] Su alma también se incluyen todas las almas de la humanidad en una mayor unidad. Por ello, incluso una acción de su parte podría tener un efecto tan poderoso. Después de que él comió del árbol del conocimiento del bien y del mal, su alma fragmentada en miles de miles de chispas (fragmentos y fragmentos de fragmentos), que posteriormente pasó a ser vestido encarnado en cada ser humano que ha nacido y está vivo ahora. [El trabajo principal de estas almas chispas es lograr todos juntos el Tikun (rectificación) que Adam debia hacer solo.
Definitivamente sabemos que el alma es eterna, y es una chispa de lo divino, o como el Job lo llama "una parte de Di-s arriba." El alma existe antes de que entre el cuerpo y la vida después de que el cuerpo es enterrado.
Antes de que el Alma Divina descendiera a este mundo físico para habitar un cuerpo, ella existía en el estado más santo y elevado concebible. Sin embargo deja ese estado de pura Santidad y se vuelve parte de una existencia burda y material. ¿Por qué ese ente tan elevado desciende tan abajo? ¿Por qué baja a este mundo inferior? Porque hay algo que el alma puede alcanzar en un cuerpo que no se puede lograr en las regiones celestes, el descenso del alma no es para su beneficio o logros personales, sino para refinar y elevar el cuerpo físico y por extensión todo el mundo material.
El propósito de la creación es hacer una morada para la Divinidad en este mundo, es decir creación es traer aquí abajo la Divinidad para que habite y permee a todo este mundo físico, material, en las palabras del Midrash: "crear un lugar para que Di-s habite en este mundo" (Midrash Tanjuma, parashat Naso, cap. 16). A pesar de los mundos superiores son gloriosos en términos de la revelación y ofrecer la mejor recompensa para un alma después de haber logrado su misión en la tierra, los reinos celestiales no son el propósito de la creación. Fue el deseo de Di-s para crear un mundo donde su presencia sería sumamente ocultas y la oscuridad y el mal prevalecería. Acusó a sus hijos con la tarea de crear un hogar en este mundo, y el alma cumple esa misión por su adhesión a la Torá y las Mitzvot.
Hay una parábola Jasídica que explica esto:
Hay una parábola que ilustra la idea antes mencionada: un niño nació y se crió en una comunidad religiosa situada en una isla remota. La práctica común en esa comunidad era que todos sirvieran al maestro, el santo, porque él era su maestro y su gobernante. El maestro era para ellos todo lo que necesitaban y querían en la vida. El niño del que hablamos también fue educado desde su nacimiento a amar y reverenciar al maestro. Cuando el niño creció, al maestro se le ocurrió una idea: decidió mandar a este joven muy lejos en un viaje por diferentes culturas y civilizaciones para que el joven ganara mayor experiencia del mundo en general y fuera un ser humano más completo. Además, este viaje le serviría al joven como prueba para ver si verdaderamente y con todo su corazón quería y reverenciaba a su maestro. En la isla todo el entorno era de amor y reverencia por el maestro; era natural que el niño hiciera lo mismo. Sin embargo, en tierras lejanas, el entorno no promovía estos sentimientos. Si el joven continuara amando y reverenciando al maestro como lo hacía en la remota isla, ello sería prueba de la absoluta devoción por el maestro.
La Kabalá explica que el alma está compuesta de 613 canales, que en paralelo los 248 miembros y 365 buques de la sangre del cuerpo. Estos 613 canales de lograr la elevación eterna a los que todos los 613 Mitzvot son cumplidas por un alma en su descenso a la tierra.
Por lo general, un alma no llega a cumplir todos los mandamientos en un descenso, y el Arizal escribe que cada alma debe ser reencarnado varias veces hasta que haya cumplido todas las 613 Mitzvot en pensamiento, palabra y acción.
Aquí el alma se limpia con el fin de ser elevado al Jardín del Edén.
¿Cómo es este concepto de reconciliarse con la posibilidad de la reencarnación y la vuelta a nuestro mundo?
Los Kabalistas explican que cuando el alma regresa a este mundo, la parte del alma que se eleva por su estudio de la Torá y el rendimiento no se reencarna, sino que es sólo la de otras partes del alma que no se vieron afectados por la primera versión que retorno. La posibilidad de un alma escindida, y parte de un alma que se reencarna se discute ampliamente en la Kabalá.
La idea original surge del hecho de que el alma de Adán se compone de todas las almas futuras, y el alma de Jacob se compone de 70 partes que luego se subdividen en las 600.000 almas de Israel. Estos 600.000 fueron subdivididos a continuación, más en otros 600.000. A través de varias reencarnaciones todas las partes del alma son elevadas y una vez que el alma entera se ha elevado el alma ya no está reencarnado. Esto explica el extraño fenómeno de por qué ciertas personas participar en una Mitzvá específica en la que sobresalen. Podría ser que el alma de la persona descendió de nuevo por el amor de esa específica Mitzvah.
Las almas pueden reencarnarse para completar una determinada tarea, pagar una deuda, o rectificar un pecado. De hecho, el concepto de la reencarnación como rectificación por el pecado está bien documentado por los Kabalistas.
Gilgul de algunos personajes.
Attar, Ibn Jaim en su comentario clásico sobre la Torá identifica a Moisés como el gilgul de Abel, y Rabí Akiva como Gilgul de la de Caín.
El Rebe jasídico, Moshe Teitelbaum de Ujhel (1759-1841), quien fue uno de los fundadores del jasidismo en Hungría, dijo a sus seguidores que se habían reencarnado en tres ocasiones, que recordó:
1. Como una oveja en el rebaño de Jacob el patriarca bíblico. Él cantó a sus seguidores la canción, dijo, que Jacob cantaba en los pastos.
2. Su gilgul segundo fue en la época de Moisés.
3. Su gilgul tercero, que no dio a conocer por humildad, se encontraba en el momento de la destrucción del Primer Templo en Jerusalén (como el profeta bíblico Jeremías).
Rabí Itzjak Ginsburg, identifica a Isaac Newton como la reencarnación moderna de Noé en su página web dimensiones.org o inner.org (en ingles) Rabí Ginsburg no usa solo la guematria en esta identificación, sino que también describe las asociaciones que son más profundas.
En el comentario del Zohar en la historia del diluvio de Noé, el Zohar da una petición que en la última parte del sexto milenio en el sistema de calendario hebreo que data (de los años seculares 1740 a 1.840), un gran aumento en la "Sabiduría (En del diluvio: el agua) desde el cielo, y desde abajo "se dará a conocer a prepararse para el 7 º milenio mesiánico.
Si la generación de Noé hubiera sido digna y justa, la inundación habría sido de sabiduría en lugar de agua destructiva. Esta expansión prevista de la sabiduría de la Torá ("desde arriba") y la secular sabiduría y la ciencia (desde "abajo") se retrasó hasta el lugar del sexto milenio.
Esta interpretación lazos de Newton, el precursor de la fundación de la ciencia moderna, con Noé. Además Newton rechazó las ideas trinitarias en favor del Monoteísmo puro del Antiguo Testamento, una expresión más completa de las Siete Leyes de Noé.
Dedicó su actividad académica tanto a los cálculos esotéricos de Códigos de la Biblia y el Tercer Templo, de los cuales el Arca de Noé se ve en los comentarios judíos como el prototipo espiritual, tanto como Matemáticas y Física. La física newtoniana se define la filosofía mecanicista de la ciencia hasta la Física moderna, análoga a la "sabiduría de lo alto" sustituye a "La sabiduría desde abajo".
Además la división de los Siete Colores de la luz del prisma de Newton son el símbolo judío por las Siete Leyes de Noé. Rabí Itzjak Ginsburg utiliza esta identificación kabalística para mantener a su articulación interna del significado kabalístico de las Leyes de Noé, que tanto la legislación exterior Halajá, y el significado interior de la Kabalá. Su significado interno ayuda a cumplir el papel escatológico de cada Noé Justo en la descripción judía mesiánica de la redención universal para todas las naciones del mundo.
Moshé-Bar Yojai-Luria y Ashlag, aspecto de la misma alma.
La sugerencia para esto en la Torá (que salió de Egipto en el mérito de algo que ocurrió mucho más tarde en la historia) es en la traducción del versículo Arameo, U'Bnei Israel Yotzim BeYad Rama - Los Hijos de Israel salieron de Egipto con un triunfo mano - que Onkelos traduce Beresh Galia - se fueron con la cabeza revelado (es decir, un nivel muy elevado de la inteligencia). El Beresh palabra tiene las mismas letras que Rashbi, las iniciales de Rabí Shimón bar Yojai (Resh, Shin-Bet-Yod).
Del mismo modo, en Tehilim, el versículo dice: "Tú (Moshe) ascendió a las alturas, y tomó un Shevi (rehenes)". La palabra Shevi vuelve a ser el mismo que las iniciales de Shimón bar yojai.
También se sabe que Rashbi reencarnado en el Ari, que abrió el Zohar y lo hizo accesible, y cuyas iniciales son Yod-Shin Bet (Yitzhak ben Shlomo = Shevi). Las iniciales del Baal Shem Tov y se Yod-Shin Bet (Israel ben Sara). En nuestra generación, así, Rav Yehuda Ashlag, autor de un comentario completo sobre el Zohar - sus iniciales también se Yod-Shin Bet (Yehudá ben Simja)
Bibliografia:
Artículos de Rabí Avraham Brandwein, Decano de la Yeshiva Kol Yehuda Zvi.
Reencarnación y Judaísmo: La Travesía del Alma. Rab Dovber Pinjas.
Sha'ar Ha'Gilgulim, The Gate of Reincarnations, Chaim Vital
Bereshit Rabbah 14:9
The five levels of the soul: [http://www.inner.org/glossary/gloss_s.htm#Soul Glossary of Kabbalah and Chassidut-entry on "soul"] at www.inner.org. Retrieved Nov. 2009
Three stages in the development of Jewish mysticism from inner.org
Kabbalah is seen as the union of Chochmah (Wisdom) and Nevuah (Prophecy): [1]. From www.inner.org. Retrieved Nov. 2009
Quoted in Habad Hasidic texts regarding the new, higher light that descendes each year on Rosh Hashanah, with the blowing of the Shofar
Kabbalah teaches that the sheep of Jacob, who founded the 12 tribes of the Jewish people, comprised the future souls of Israel
From Noah's Rainbow to Isaac Newton's Prism at www.inner.org. Retrieved October 2009
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