Enseñanza de la Semana

“Hazte de un momento fijo para tu estudio de la Torah: di poco y haz mucho; y recibe a cada persona con rostro alegre y corazón honesto” Shamái

El Shofar.

El shofar (en hebreo שופר) es un instrumento musical de viento, fabricado con el cuerno de un animal puro (o kosher), como el carnero, cabra, antílope o gacela.

Este instrumento de viento es uno de los más antiguos conocidos por el hombre, usado desde hace más de 4.000 años.

Se fabrica vaciando el interior de los cuernos de ciertos animales, prefiriéndose los que más curvatura posean.

En el Año Nuevo Judío (Rosh Hashaná) y el Día del perdón (Yom Kipur) se toca el shofar durante la ceremonia de rezo y al final del rezo de Neila, solo una vez.

En Rosh Hashaná se hacen 100 sonidos del shofar de la misma forma que el lamento de la madre de Sísara contiene 100 letras (Jueces, 4), y según la creencia, algunas comunidades acostumbran a producir un sonido largo final para confundir a Satanás (Ángel del Mal).

Los sonidos son repeticiones de tres sonidos básicos conocidos como:

Tekia (un solo soplo largo)

Shevarim (tres soplos medianos)

Terua (nueve soplos cortos)

Construcción del Shofar

El shofar puede ser construido de los cuernos de cualquier animal, a excepción de la vaca, el becerro, o el buey, por deferencia al incidente del Becerro de oro y su culto idolátrico. 


Aunque no existe nada intrínsecamente malo con el uso del cuerno vacuno, no es de beneficio para el pueblo judío el 'recordar' a Dios de tal indiscreción cuando él está sentado para juzgar, de acuerdo al principio de que "el fiscal no puede actuar como defensa". (Sobre el tratado del Rosh Hashanah, 26a). 


El shofar también puede ser fabricado de un animal no cashrut, con los requisitos propios. La Mishná Berurah 586:1, dice que el mejor tipo de shofar que puede ser hecho es de carnero (también véase Rosh Hashanah, 26a).


El Hamagan Elef (586:5) define el orden de preferencia, de construcción del shofar: 


1) Carnero cornamenta curva
2) Otras ovejas cornamenta curva, 
3) Otro animal de cornamenta curva, 
4) Carnero cornamenta derecha o de otra manera,
5) Animal no kosher 
6) Vaca. 


Las cuatro primeras categorías se utilizan con una berajá (bendición), la quinta sin berajá , y la última no, en absoluto

El principal precepto de la festividad de Rosh Hashaná (el Año Nuevo judío) es oír el toque del shofar, y a causa de la denominación de este precepto es llamada la festividad de Rosh Hashaná en la Torá como “Día de teruá”, nombre de uno de los sonidos que se tocan con el shofar. 

También se menciona en la Torá acerca del día de Rosh Hashaná el concepto “Recuerdo de teruá”.

Al ser el toque del shofar (corno) el precepto más importante de Rosh Hashaná, veremos los requisitos estipulados para la elección del shofar.

Todos los cuernos que son llamados shofar son válidos para tocar en Rosh Hashaná, ya sea cuerno de carnero, que es por lo común curvo, ya sea de cabra montés (especie de chivo que frecuenta la zona de Ein Guedi y las montañas próximas al Mar Muerto), el cual es recto, o sea, no curvo, pero los cuernos de vaca o toro no son permitidos, por ser ellos cuernos llamados “keren”, y no shofar, y como lo requieren los preceptos religiosos.

El motivo por el cual en Rosh Hashaná se exige tocar el shofar se desprende del texto bíblico (Levítico 25: 9): “Harás sonar (el sonido de) teruá (tocando con el) shofar en el mes séptimo a diez del mes”. 


Rabí Iosei objetó: ¡Pero si todos los cuernos se llaman keren, como lo revela el versículo: “cuando se haga sonar el keren del jubileo”! Es decir, un shofar hecho de cuerno de carnero, pues “jubileo” (en su original en hebreo “iovel”), significa “carnero”; y hay versiones que agregan la continuación de ese versículo: 


“cuando se haga sonar el keren del jubileo, cuando escuchen la voz del shofar”. De aquí que también shofar de carnero se llama keren, y si el cuerno de carnero es válido para tocar.


¿Por qué causa el cuerno de vaca no va a ser válido para tocar a principio de mes?

En el Talmud se menciona que los sabios respondieron a Rabí Iosei: “Todos los cuernos se llaman keren, y también shofar, pero el de vaca se llama solamente keren, y no se llama shofar, por eso el cuerno de vaca no es válido para tocar”. 


Otro motivo mencionado en el Talmud: porque el acusador no se convierte en defensor, es decir, al ser que la vaca recuerda el pecado del becerro de oro, aquí se encuentra en el nivel de acusador, por eso es imposible utilizar su cuerno como shofar, que se halla en nivel de defensor cuando se viene en Rosh Hashaná a pedir perdón.

En Tosafot se explica que nuestra Mishná no mencionó cuerno de órix (antílope blanco), y cuerno de gacela, porque no son huecos, no siendo apropiados en absoluto para shofar, y de acuerdo a la opinión de la totalidad de los sabios son inválidos. Rabenu Nisim agrega que el shofar debe ser hueco, pues shofar proviene del término “shefoferet” (tubo).


El Sonido del Shofar.


El sonido del Shofar es para "despertar" la conciencia de la gente a fin de que se arrepienta y vuelva a D-os. 


Está escrito, "¿Se tocará el Shofar en la ciudad y no temblará el pueblo?" (Amós 3:6) 


Su mensaje, en las palabras de Maimónides, es: 

"Despertad vosotros los durmientes de vuestro sueño, y reflexionad sobre vuestras acciones; recordad a vuestro Creador y volved a Él en penitencia. No seáis de esos que se pierden las realidades persiguiendo sombras, y desperdician sus años buscando en vano cosas que no son productivas. Mirad bien vuestras almas y reflexionad sobre vuestros actos; rechazad los pensamientos y las acciones malignas, y volved a D-os para que Él tenga piedad de vosotros!"

El Shofar es inclinado (y es mejor cuando lo es) para enseñarnos humildad y a "inclinar" nuestros corazones ante D-os.

¿Que debo hacer para que llegue?

Has de Saber, que "El Mashiaj" (Mesías) es una fuerza que empieza a ordenar todo en tú interior y en mi interior, y representa el estado de placer generado por el altruismo que surge a partir del trabajo y práctica consciente de la Torah y las mitzvot, como consecuencia de la comprensión de la Sabiduría Interior de la Torah: la Kabalah.

"Mesías" es el medio para traer la Luz Superior que nos llenará, y por lo tanto la expansión de la sabiduría de la Kabalah en todo el mundo se denomina "Mesías". Y la diseminación de la dimensión interior de la Torah a las masas, Kabalah se llama "Shofar". Tal como lo hace la voz del Shofar, que atraviesa grandes distancias, así cundirá el eco de la sabiduría en todo el mundo, de manera que incluso las naciones escucharán y sabrán, que la sabiduría del Creador está en Israel.

De esto sale, que todo el que estudia y disemina la sabiduría interior de la Torah, la Kabalah, trae al Mesías al mundo (y esto no tiene nada que ver con fetiches, y supersticiones), se refiere a un trabajo real, pues esta Sabiduría nos introduce, a través de sus códigos y conceptos, a la comprensión de los mecanismos interiores que rigen la Creación; Y el su objetivo de su estudio es que la humanidad alcance el bien absoluto y la armonía universal a través del altruismo. De esta manera su estudio orienta al hombre a descubrir los principios universales, que por ende abarcan en última instancia a todos los tipos de personalidades y tendencias humanas.

Por lo que has de saber que el "Mesías" no es un tipo determinado de persona, sino la diseminación del conocimiento, y la corrección.  Por medio de ella descubrimos al Creador y nos llenamos de esa Luz. El "Mesías" es la fuerza que acompaña al creado y le revela al Creador, es la corrección de los Kelim (vasijas) por medio de la Luz Superior.

Quizás el punto más intrigante que se nos plantea es acerca de cuando llegará, este estado o fuerza. Lo único que sabemos es que debemos practicar y perfeccionarnos en: 

La Caridad y los actos de bondad. 

La Teshuva "Arrepentimiento".

Perseverar en Estudio de la Torah.

El Respeto y armonía con el prójimo. 

El Fortalecimiento de la Certeza

Aguardar y Orar por la redención, para revelar la Luz del Eterno que ya está dentro de nosotros.

¡Unicidad, unicidad!

Enseñanza de la Semana

 “¿Si no soy para mí, quién es para mí? y si solo soy para mí ¿qué soy yo? y si no ahora, ¿cuándo?” 

Hillél

Netilat Yadaim, purificando nuestras manos.

1. 

El Lavado de las manos en la mañana. Netilat Yadaim Shajarit.


¿De dónde se deriva el mandato de lavado de manos?



Los rabinos del Talmud derivan la necesidad de lavarse las manos como consecuencia de la declaración en el Levítico 15:11:

"Y todo aquel a quien tocare el que tiene flujo, y no lavare con agua sus manos, lavará sus vestidos, y a sí mismo se lavará con agua, y será inmundo hasta la noche". 

y de los Salmos 26:6:

Yo me lavo las manos en la inocencia, de modo que andaré tu altar, oh Eterno.

El Talmud deduce de los requisitos específicos de lavado de las manos de estos pasajes.

El general término hebreo para el lavado ritual de manos es netilat yadaim, es decir, levantando las manos. 

Según la Halajá (la ley judía) requiere que el agua utilizada para el lavado ritual sea pura, sin uso, y no contenga otras sustancias. El agua también debe vertirse en un recipiente como un acto humano, sobre la base de las referencias en la Biblia a esta práctica, por ejemplo: Eliseo vertio agua sobre las manos de Elías. Agua debe ser vertida en cada mano por lo menos dos veces. 

Netilat Yadaim se realiza tomando un recipiente  (por lo menos 81 cc) con la mano derecha, se llena de agua, se lo pasa a la mano izquierda y se lo vierte sobre la derecha; luego se hace el proceso inverso, realizando esta secuencia tres veces, se estrujan ligeramente las manos y antes antes de secarse, bendice:

Baruj ata Ado-nay Elo-henu melej haolam, asher kideshanu bemitzvotav vetsivanu al nefilat yadaim.

En castellano:

Bendito seas oh eterno Dios Rey del mundo, que nos has santificado con tus mandamientos y nos recomendaste el lavado de las manos.

Razones:

Nuestros Sabios nos ordenaron que por las mañanas debemos hacer el lavado de manos de las manos y existen varias razones para ello:

1. D'os por la mañana  devuelve el alma al hombre, él se asemeja a una nueva creación, y es por eso que debemos alabar a nuestro Creador por habernos creado para servirLo, de la misma forma como los cohanim (sacerdotes) debían purificar sus manos antes de servirLo.
2. Durante la noche, nuestras manos estuvieron en contacto con las partes cubiertas del cuerpo y es por eso que debemos asearlas y purificarlas para poder rezar la plegaria matutina con santidad y pureza.
3. Como resultado del sueño nocturno, que se asemeja de alguna manera a la muerte, queda un espíritu de impureza en las manos y sólo podemos expulsarlo vertiendo agua sobre las manos tres veces alternadamente.

Es bueno preparar un recipiente con agua junto a la cama antes de irse a dormir la noche anterior.

Si al despertar necesitamos ir al servicio no podremos recitar la bendición "al netilat iadáim" inmediatamente después del lavado. En este caso, primero deberemos ir al servicio, luego deberemos vestirnos y por último, con las manos limpias, deberemos recitar la bendición por el lavado:

La persona que no tiene un recipiente puede hacer la netilat iadáim shajarit vertiendo agua sobre sus manos de cualquier grifo o canilla pero debe cuidarse del resto de los detalles de la netilá.

Cada vez que vertimos agua sobre cada mano, debemos hacerlo sobre toda la mano para que el agua llegue hasta la muñeca.

Se debe tener la precaución de no recitar la bendición "al netilat iadáim" en lugares sucios y/o malolien

Precauciones a tomar antes de hacer la netilat yadaim shajarit

Debemos abstenernos de tocarnos los ojos, los oídos, la nariz u otros orificios de nuestro cuerpo antes de haber hecho la netilat iadáim shajarit.

Asimismo, debemos tener la precaución de no tocar ningún alimento antes de la netilat iadáim shajarit

¿Quiénes están obligados a hacer la netilat yadaim shajarit?

Tanto los hombres como las mujeres están obligados a realizar la netilat iadáim shajarit. 

También debemos educar a los pequeñ@s en esta importante de este precepto ya que ellos también tocan todo el tiempo los alimentos y además es una buena "segulá" para que crezcan con pureza y santidad.

Adaptación de un articulo de judaismohoy.com del Rav Yehuda Levi.

Otras ocasiones

Las manos se lavan también:

1. Después de visitar el cuarto de baño, el lavado ritual de las manos como un símbolo de la limpieza corporal y de la eliminación de la impureza humana.
2. Después de cortar el pelo o las uñas
3. Después de participar en una procesión fúnebre, a la salida de un cementerio, o acercarse a menos de cuatro codos de un cadáver
4. Después de tocar una parte están cubiertos de su cuerpo (las partes privadas, espalda, axilas, etc)
5. Después de tocar en el interior de la nariz y el oído
6. Después de tocar el cuero cabelludo.
7. Antes del trabajo de los escribas (opcional).

Te sugiero para un estudio más profundo del tema, visitar:

http://www.shuljanaruj.com/clase.asp?idclase=1#14