Djudeo-espanyol. Artículo en Ladino.

El Djudeo-espanyol (/dʒudeo espanjol/) o ladino (גודיאו-איספאנייול) es la lingua avlada por los sefardim, djudios ekspulsados de Espanya en 1492. Es una lingua derivada del espanyol i avlada por 150.000 personas en komunitas en Israel, la Turkiya, antika Yugoslavia, Gresia, Marroko, entre otros.

Ladino o "Djidio" es una lingua djudeo-romanse, kualo leksiko es derivado prisipalmente del Viejo Kastiyano i del Ebreo. La relasyon del Ladino kon el Espanyol Kastiyano o "Espanyol Halis" es parejida kon la del Idish ke avlavan los ashkenazim kon el Aleman. Los avlantes son aktualmente kaji i solo djudios sefaradim, kualas famiyas, por enshemplo, binieron de Salonika, Sarajevo, Skopia, Rodas, Izmir i de Istanbul. Ama fina empesijos del syeklo XX, munchos goym la avlavan en Salonika, ande era la su lingua prinsipala.

El Ladino ay guadrado la prenunsiasion de los fonemas [ʤ] i [ʒ] del Viejo Kastiyano, kualos se trokaron en [x] en Kastiyano moderno. La "j" en /dijo/ es prenunsiada komo ח(ḥet)[x] en Espanyol Kastiyano, ansina en el Nord de Afrika, en la hakitia re-kastiyanizada del siekolo XIX, enmientras ke guadrada komo "j" franzesa[ʒ] o "dj" engleza[ʤ], o inda "sh"[ʃ], en muestra alingua. El Ladino tiene ansina un fonema [x] ke mos viene del Ebreo (ḥet seguido por kaf final o medial(חכ o חך). Tambien guadra la Z "francesa"[z], ke en espanyol kastiyano se troko en [θ] i en el espanyol de Amerika en [s].

En dingunas redjiones ansina se dezveloparon trokamientos mui proprios de muestra alingua i ke la defenrensian del Kastiyano Moderno, komo por enshemplo "muestro", "mozotros" i "eshfuenyo" por "nuestro", "nosotros" i "sueño" en Izmir i Estambol. Su estruktura gramatikala es muncho i bien parejida a la lingua espanyola, ama kon biervos a la orijin en Ivrit, Portugez, Fransez, Turko, Grego, i del Eslavo (Serbocroata i Bulgaro), de akodro a donde moraban los favlantes i por modre de la enfluensya politika i ekonomika de las otras linguas en la vida de kadaldia.

Partaja kon otros dialektos del Kastilyano (komo Andalus i Amerikano) el yeismo, ke kere dizir ke la diferensia entre LL (ly) i Y se depedrio. Ama, a deferensia del kastiyano andalus i del rioplatense, el fonema para LL y Y es Y (i semikonsonante) i no DJ o J (sonidos ke no se depedrieron en el djidio, dunke no se pueden trokar sin trokar la sinyifikasion).

Partaja tambien kon el espanyol halis la pedrida de la deferensya entre B i V, malgrado ke akorruto se auzan las dos letras en la eskritura, ama sin valor fonetiko. Sus vokales son las del kastiyano, i ansina las del ivrit sefardit de RaDaK: a, e, i, o, u.

El ladino no konose Usted non vuesa/su merced, komo si el espanyol kastiyano: para el tratamiento de respekto, se uza vos en Marroko i el/ eya en oriente.

El nombre "Ladino" es una variante de "Latin". La alingua es tambien yamada "Djudeo Espanyol", "Sefaradi", "Djidio" o "Djudio", "Djudezmo", i ansina simplemente "Espanyol", "Espanyolit" (komo en lashon) o "Espanyoliko muestro". Ansina, en el Nord de Afrika, Hakitía (ke puedeser ke seya del biervo Arabo haka حكى, "kontar/dizir") kere dizir el dialekto de los sefardim ke moraban en el Maghreb, espesyalmente en Marroko. En Oran (Arjelia) se dizia ansina Tetuani, por modre de la sivdad del nord del Marroko, Tetuan, a kavza de ke munchos djidios de ke moravan en Oran venian de akea sivdad.

De akodro a Etnologue.

El nombre "Djudezmo" es uzado por los linguistos djidios, "Djudeo Espanyol" o solo "Djidio" por los djidios tukanos, "Judeo Spanish" por los filologos romansistos, "Ladino" por kaji todo el mundo, espesyalmente, en Israel i 'Hakitia' por los djudios marrokanos.

La orijin del biervo "Ladino" no es kolay. En la Espanya antes de la ekspulsion keria dizir solo "Romanse". La unika "djudeo lingua" era el "Ladino de Targum", el ke auzaban los rabanos para tresladar / traduizir los eskritos en ivrit o arameo i ke las djentes pudieran meldar en eyos sin menester de un "ladinador". Por esto, autores komo Haim Vidal Sephiha guadran el biervo "Ladino" solo para la lingua uzada en las traduksyones relidjiozas komo la Biblia de Ferrara.

Este Ladino(djudeo espanyol kalko) es diferente de la lingua de kadaldia, el Djudeo-espanyol vernakular porke:

El primero nunka se avlo en la vida kotidiana, ama si el sigundo

El primero se auzaba ya antes de la ekspulsion, enmientres ke el sigundo se dezvelopa en el eksilo sefaradi de la Mar Mediterraneo donpues de la ekspulsion (diferensiandosen el espanyol kastiyano i el djidio dezde empesijos del siekolo XVI)

El primero se guadra komo lingua de targum i liturjia / tefila ansina en el Eksilo Oksidental (Olanda, Londra i Fransia) ke en el Oriental i en el Magreb / Nord de Afrika, enmientres ke el djudio espanyol vernakular se dezvelopa solo en el eksilo Mediterraneo.

El Ladino (Djudeo-espanyol Kalko) tiene un leksiko prinsipalmente espanyol (i kaji absolutamente romanse) ama una gramatika del Ivrit, es dizir, semitika, porke el targum respekta la logika del teksto original. Esta traduksion "palavra por palavra" trusho el menester de krear formas partikulares komo "dizien" para tresladar "omer" ("el ke dize"), i no idiomatikamente "disho" o "dize", o "era dizien" i no "dizia", komo se tresladaria en djudezmo (vernakular). Ansina topamos la reduplikasion del artikolo definido, komo en ivrit: sustantivo i adjektivo lo aresiven igualmente komo en ha-laylah ha-zeh, la noche la esta i no esta noche[1]). Este uzo del artikolo lo toparemos en la poesya i en el favlar afektivamente enfatiko en el djudeo espanyol vernakular, kon el objektivo de pareser viejo i literario.

El Djidio Vernakular es una lingua romanse, kon una gramatika kaji kompletamente komo la del Kastiyano en djeneral, ama kon una evolusyon propria en la fonetika i el leksiko. Tiene munchos biervos ke provienen de otras linguas, i partikularidades gramatikalas aisladas ke amostran la enfluensya de otras linguas (por enshemplo, salonikli o izmirli, del turko, o ladronim o haraganut, ande la terminasyon en ivrit se produize por el parejido del final -on i -an kon un markador de adjektivos en ivrit), ama es estrukturalmente i en majorita una lingua espanyola.

Istoria i Variantes

Fina la ekspulsion de la Espanya, la lingua de kaladia ke favlavan los djidios espanyoles era kaji i la mezma (si non la mezma) de la de los goym.

Ama donpues de la ekspulsion, la lingua de kadaldia (vernakular) fue enfluensiada por la lingua de "meldadura" (el ladino) i por las linguas lokales (komo Grego i Turko). Enmientres ke la lingua kastiyana -espanyola se dezvelopava paralelamente embasho la enfluensia i regulasion de la Akademia (kreada endjuntos la ekspulsion), las komunitades ke estavan leshos guadraron biervos i fonetika, ekspresiones i kantes, i dezveloparon sus proprio favlar kon reglas fonetikas partikulares i redjionalas, por enshemplo, espesyalmente en el dialekto turkano:

Metateza VCrV-VrCV: vedre, godro, guadrar, ande favlar espanyol konserva verde, gordo i guardar.

Nos-Mos: por ekstension del final de la primera persona plural ("melda-mos") se konstruye "mos meldamos" endjuntos kon "nos meldamos", i ansi "mozotros". Siguro ke por atakanar los yerros al empesijo, se konstruye astonses "maestros" i "mozos".

sue-eshfue (eshfuegra i eshfuenyo) o nue-mue (muevo, mueve (9), pero "esmuera" o "nuera", para no dizir "muera" ke kere dizir morir en el avlar Turkano.

Ansina, se guadraron biervos de otros dialektos espanyoles ke se depedrieron en espanyol halis, komo "lonso" (asturiano), "anyada", "eskarinyo", "eskerensya" i "luvya" (aragones) o "ainda" (galego-portuges), ansi ke biervos de orijin arabo ("alhad") o grégo ("pirón").

Kon la arrivada de los anusim ("marranos") ke fuyieron de Portugal al Nord de Afrika i Salonika en el siekolo XVII, la enfluensya del portugez munchiguo un poko, por enshemplo, "avagar"/ "avagariko". Yay kenes kreyen ke el favlar Monasterli i de Sarajevo (ande akorruto O-U i E-I, espesialmente kuando son las dalkavas letras de un biervo) esta enfluensiado por el favlar portugez.

Se deferensyan dos grandes grupos dialektales: el oksidental (haketia, tetuani), kon mas enfluensya del arabo, mas kontakto kon el espanyol halis i deferensias en biervos komo "leer" ("meldar" sólu para lo relijiozo), i el oryental (djudezmo o djidio), ande pueden distingirse uno turkano i otro italo-balkaniko (kon las isolas de Rodas i Kos), kon mas enfluensia del italiano, el franzes i el turkano, afilu del grego i lenguas eslavas.

Ortografiya

Aktualmente, el djudeo-espanyol se eskrive mas akorruto en el Alefbet latino, amá y aya diferensyas entre las propuestas eksistentes. Por enshemplo, y ay kenes kreyen en auzar una ortografia etimologika, ke guadre la eskritura del syéklo kindje (XV), o adaptar a la del espanyol kastiyano aktual. En la Turkiya se uza el alefbet turkano, kualo es prisipalmente fonetiko, i en Fransia, es komun uzar la ortografia franzesa (espesyalmente "ch" i "tch" por "sh" i "ch", respectivamente). Ama, avagar avagar, la ortografiya de Aki Yerushalayim empiesa a tornarse mas komun (esta es la ortografiya ke guadramos en este teksto i en la Vikipedia en Ladino en Alefbet Latino).

Ansina se eskrive en alefbet ivreo, espesyalemente en Israel. Antikamente, era mas komun kon karakteres rashi ke en kuadrada, i se auzaba en una eskritura manuskrita partikolar i mui ermoza ke se yama "solitreo". Este uzo de eskrivir romanse (djudio) en letras del alefbet ivreo se konose ansina komo "alhamiado" (komo se yamaba tambien kuando era en letras arabes). Y ay tekstos eskritos en alefbet grego (en Gresia) i siriliko (en la antika Yugoslavia i en Bulgaria) ama no era un uzo komun.

[troca]Alefbet en Ortografiya Aki Yerushalaim

A: "alhad" (sunday, dimanche, domingo; del arabo "al- had", primer dia de la semanada), "arba" (eve, veille, víspera/alba; del ivrit 'erev)

B: prenunsiada sin diferensia kon V, "biervo" (word, mot, palabra/verbo), "bruyido" (noise, bruit, ruido), "boz" (voice, voix, voz)

CH: tsh, komo CH en engles i en kastiyano halis, "chapines" (shoes, chaussures, zapatos), "chikez" (childhood, enfance, niñez)

D: "debasho" (under, sous, debajo), "dubio" (doubt, doute, duda)

DJ: komo "jeep" en engles, "djudio" (jewish, juif, judío), "kunduradji" (shoemaker, cordonnier, zapatero)

E: "echar lashon" (to chat, bavarder, charlar), "eskerensya" (longing, regret, añoranza/querencia)

F: "fazer" (to do, faire, hacer), "fishugar" (to disturb, déranger, molestar/fisgar)

G: g, siempre komo "gu" (fr, esp) o "gh" (ita), "golor" (smell, odeur, olor), "gizar" (to cook, faire la cuisine, guisar)

H: X, komo "J" en kastiyano halis, "CH" en aleman o HET en ivrit, "hazino" (ill, malade, enfermo), "haham" (wise, sage, sabio; tambien, Rabi o Rubi emportante)

I: "ishalla" (God willing, plaise a Dieu, Ojalá), "inyeto" (grandson, grand fils, nieto)

J: komo "J" en franzes, "ijo" o "fijo" (son, fils, hijo), "vijitar" (to visit, rendre visite, visitar)

K: "kaji" (almost, presque, casi), "kale" (it must, il faut, debe) *(no se uzan C o Q para eskrivir sonido K)

L: "lonso" (bear, ours, oso), "luenga" (tongue, langue, lengua)

M: "mazaloso" (lucky, chanceux, suertudo), "merkar" (to buy, acheter, comprar/mercar)

N: "nono" (grandpa, grand père, abuelo), "negro" (bad, mauvais, malvado/malo) *** (la kulor es "preto" / black, noir, negro)

NY: komo Ñ en espanyol halis, GN en franzes o italiano, "anyada" (year, année, año), "esfuenyo" (dream, rêve, sueño)

P: "pishin" (quickly/fast, tout de suite/vite fait, en seguida/rápido), "pezgado" (heavy, lourd, pesado)

R: "ridoma" (bottle, bouteille, botella), "roz" (pink, rose, rosa)

S: "safanorya" (carrot, carrote, zahanoria), "sedakero" (beggar, mendiant, mendigo)

SH: komo SH en engles o CH en franzes, "shukur" (thanks, merci, gracias), "shushulera" (diarrhea, diarrhée, diarrea)

T: "tanyer" (to play an instrument, jouer un instrument, tocar un instrumento/tañer), "topar" (to find, trouver, encontrar/topar)

U: "uniko" (only/unique, seul/unique, único), "umo" (smoke, fumée, humo)

V: prenunsiada sin diferensia kon B, "vava" (grand mother, grand mamman, abuela), "venir" (to come, venir, venir)

Y: siempre komo I, "yerrarse" (to make a mistake, se tromper, equivocarse/errar), "yelado" (cold, froid, helado/frío)

Z: siempre komo Z franseza, "zor" (hard/difficult, difficile, difícil), "zirguela" (prune, prune, ciruela)

Vida Extraterrestre

Todo Fue creado para el bien del Hombre.

Se cuenta que en cierta ocasión el Dr. Greene Velvl, biólogo de NASA, en su proyecto para determinar si hay vida en Marte, le preguntó al Rebe de Lubavitch en privado si esto era algo que debería estar haciendo.
El Rebe respondió: ¡Dr. Greene, buscar vida en Marte! Y si no lo encuentra allí, busque en otra parte en el universo. Pues decir que no hay vida fuera del planeta Tierra es poner limitaciones en el Creador,  ¡Y esto es algo que ninguna de sus criaturas puede hacer! 

Uno de los aspectos únicos del judaísmo es su universalidad de largo alcance. El Judaísmo no es sólo  una lección para todo ser humano, sino más bien sus enseñanzas se extienden hasta los límites mismos del universo.

Sin embargo, si hablamos de la posibilidad de vida extraterrestre, debemos explorar la cuestión de un poco más.

Uno de los primeros en discutir la cuestión de la vida extraterrestre, en general, fue el rabino Jasdai Crescas (O Hashem 4:2). Tras un largo debate, que llega a la conclusión de que no hay nada en la teología judía que se oponen a la existencia de vida en otros mundos. Como posible evidencia de vida extraterrestre, cita la enseñanza talmúdica (Avoda Zara 3b) que "Dios vuela a través de 18.000 mundos". Ya que requieren su providencia, podemos suponer que están habitadas.

Por supuesto, esta cita talmúdica no es prueba absoluta, ya que puede estar hablando de mundos espirituales, de los cuales se han creado un número infinito. También se podría tratar de apoyar esta opinión desde el versículo (Salmos 145:13) "Tu reino es un reino de todos los mundos" Sin embargo, también aquí, esto se puede hablar de universos espirituales.

La opinión opuesta es la del rabino Yosef Albo, autor de la "Ikkarim". Afirma que, dado que el universo fue creado por el bien del hombre, ninguna otra criatura puede existir que posee libre albedrío. Dado que cualquier vida extraterrestre no tendría libre albedrío ni ser capaz de servir a una criatura que tiene el libre albedrío (como los animales y las plantas terrestres servir a un hombre terrestre), no tendrían razón de ser y por lo tanto, ser totalmente superfluo.

Uno podría traer un poco de apoyo a la segunda opinión de la enseñanza talmúdica que todos los países donde no se decretó para el hombre vivir nunca fue habitado posteriormente. Sin embargo, aquí de nuevo, no es una prueba absoluta, ya que esto sólo puede referirse a nuestro planeta.

Entre estos dos extremos, nos encontramos con la opinión del Sefer Habris  quien afirma que la vida extraterrestre existe, pero que no posee el libre albedrío. Esta última es la posesión exclusiva del hombre, para quien el universo fue creado. 

Los 18.000 mundos que se mencionaron anteriormente, en su opinión, están habitadas mundo físico. La prueba de que él trae de su tesis es más ingenioso. 

En la canción de Débora, nos encontramos con el versículo: 

"Maldito Meroz maldita ... son sus habitantes" (Jueces 5:23). 

En el Talmud, nos encontramos con la opinión de que Meroz es el nombre de una estrella. De acuerdo con esta opinión, el hecho de que las Escrituras declaran: "Maldito Meroz ... malditos son sus habitantes" es una prueba clara de las palabras de nuestros Sabios de vida extraterrestre.

Por supuesto, aunque esta prueba está sujeta a refutación, para el Zohar también sigue la opinión de que Meroz es una estrella, sin embargo, afirma que "sus habitantes" se refiere a su "campamento", es decir, muy probablemente, a los planetas que lo rodean. Sin embargo, el significado simple del versículo parece apoyar la opinión de la Habris Sefer.

El Sefer Habris dice que no debemos esperar que las criaturas de otro mundo que se asemejan a la vida terrenal, al igual que las criaturas del mar no se parecen a los de la tierra.

¿Son estos habitantes inteligente? La inteligencia se define por la Torá para referirse a la capacidad de tomar decisiones con el libre albedrío. El libre albedrío sólo es posible cuando no hay Torá, por lo que el Creador ofrece a sus criaturas más de una posibilidad y le pide que tome la decisión adecuada.

Así que, si no habría vida inteligente en otros lugares del universo, las criaturas tendrían que tener la Torah. ¿Podrían tener una  Torah diferente que nosotros? Esto no es posible, ya que la Torah es la verdad, y no puede haber dos verdades.

¿Podría entonces tienen la misma Torah como nosotros? Esto también parece imposible, ya que la Torah describe en detalle cómo la Torah fue revelada en este planeta. Por tanto, parece que, aunque es muy posible que haya vida en otros planetas, que la vida no sería inteligente de una manera similar a la vida humana y la cultura.

Declara además que aunque las formas de vida extraterrestre puede poseen la inteligencia, ciertamente no puede tener la libre Albedrío. Este último es un atributo exclusivo del hombre, a quien se le dio la Torah y sus mandamientos. Se confirma la tesis de este último sobre la base de la enseñanza talmúdica mencionado que todas las estrellas en el universo observable fueron creados por el bien del hombre.

 ... La premisa básica de la existencia de vida extraterrestre es fuertemente apoyado por el Zohar. El Midrash nos enseña que hay siete tierras. Aunque el Ibn Ezra trata de argumentar que estos se refieren a los siete continentes, el Zohar establece claramente que los siete están separados por un firmamento y habitados. A pesar de que no están habitados por el hombre, son el dominio de las criaturas inteligentes. Por lo tanto, encontrar la tesis básica del Sefer Habris  con el apoyo de una serie de claras declaraciones de nuestros Sabios. Incluso puede haber otras formas de vida inteligente en el universo, pero tales formas de vida no tienen libre albedrío, y por lo tanto no tienen la responsabilidad moral.

La existencia del Libre Albedrío en el hombre ha sido muy debatida por los filósofos seculares. De hecho, la principal prueba de que el hombre sí tiene libre albedrío viene del hecho de que Dios le ha dado la responsabilidad moral, es decir, la Torah. Es en esta cualidad sublime, sin embargo, no observable, que el hombre es único.

Sin embargo, si asumimos que esto es cierto, nos volveríamos a la pregunta básica de Rabi Iosef Albo, mencionado anteriormente: 

Si no estas criaturas tienen ninguna utilidad para el hombre, ¿cuál es su razón de ser?

Encontramos una respuesta más fascinante a esta pregunta en el Tikune Zohar,  Hablando del verso (Cantar de los Cantares 6:8) "Mundos sin número", dice el Tikune Zohar: 

"Las estrellas son sin duda, cada estrella se llama un mundo aparte, Estos son los mundos sin número..."

El Zohar afirma, además, que todos los Tikune tzadik (persona justa) se rigen por una estrella, y por lo tanto tienen un mundo en sí mismo. Los 18.000 mundos mencionados anteriormente por lo tanto, sería que el número de estrellas, presidida por los 18.000 tzadikim  que se alude en el versículo (Ezequiel 48:35) "Alrededor de él, son 18.000" Sin embargo, éstas sólo pueden referirse a esos mundos visitados a diario por la presencia divina, pero puede haber innumerables mundos para los tzadikim menores.

Por lo tanto, tienen una razón más fascinante de por qué las estrellas fueron creadas, y por qué contienen vida inteligente. Desde una Tierra superpoblada no dará los tzadikim la amplitud que requiere, que cada uno se le dará su propio planeta, con toda su población para mejorar su crecimiento espiritual.

Una vez que sabemos que las estrellas y sus planetas fueron creados como una morada para los tzadikim, que, naturalmente, podría preguntarse cómo van a ser transportados a ellos. Sin embargo, el Talmud, incluso ofrece una respuesta a esta pregunta. Al discutir el pasaje (Isaías 40:31), "se remontarán con alas como las águilas", dice el Talmud que en el mundo futuro, Dios accede a las alas tzadikim para escapar de la tierra. El Zohar va un paso más allá y afirma que "Dios les dará alas para volar a través del universo entero."

En cierto modo, esta enseñanza predice el advenimiento de los viajes espaciales. Pero más que eso, que nos proporciona al menos una de las razones por las que el vuelo espacial sería inevitable, como parte del preludio de la era mesiánica. Esto, por supuesto, podría llevarnos a nosotros debate general sobre el papel de la tecnología moderna en la Torá punto de vista, un tema muy largo en su propio derecho.

Adaptacion de:

"The Reader Aryeh Kaplan" Publicado por Artscroll / Mesorah Publications Ltd. 

Articulo del Rabino Tzvi Freeman, de Chabad.

Como leer la Torah, al nivel de la Kabalah.

La Palabra Torah, viene de dos palabras Or, Luz, y Ora’a, instrucciones.

"Instrucciones de Luz"

Está escrita en el Lenguaje de Ramas, que llama a las fuerzas espirituales por los objetos que producen en nuestro mundo. Así que aún cuando pensemos que está describiendo nuestro mundo, en realidad está describiendo fuerzas espirituales, puesto que en el mundo espiritual hay solamente fuerzas sin materia.

¿Por qué necesitamos estudiar estás descripciones del Mundo Superior?

Para que al leerlas, invoquemos la influencia de la Luz de Corrección (Ohr Makif).

Para que una vez que nos hayamos corregido mediante la Luz, nos llenemos de Ella en la medida de la corrección.

Si no fuera por éste método, permaneceríamos en el nivel animado de la existencia para siempre. No podríamos alcanzar en nivel de la eternidad, la perfección y la equivalencia con el Creador.

El Lenguaje de Ramas (que describe a la Fuerza Superior con la ayuda de sus resultados o ramas) tiene cuatro modificaciones, en otras palabras, hay cuatro Lenguajes de las Ramas:

El lenguaje de Tanaj, Narración histórica.

El lenguaje de Halaja, leyes;

El lenguaje de Hagadot, leyendas;

El lenguaje de la Kabalá, este lenguaje es el más cercano a las raíces espirituales y el más preciso de todos. 

Cuando lea la Torah, empiece imaginando que está hablando de usted mismo, de sus bondades, de egoísmo, del deseo que necesita corregirse, para que en lugar de ser utilizado para uno mismo, sirva para beneficiar al prójimo (o al Creador, que es lo mismo); esta corrección ocurre gradualmente, en partes. 

Todo se divide entre la fuerza de otorgamiento (el Creador) y la fuerza de recepción (la creación). La parte de la creación que está corregida o que atraviesa la corrección se llama Israel (Isra-El, se puede permutar como Yashar-El – directo al Creador). También tiene partes que se llaman gente, gobernantes, esclavos (de los deseos), supervisores (de la corrección), Levitas, Cohens, y así sucesivamente. Verifique por sí mismo qué tanto puede usted discernir sobre las acciones de las fuerzas que gobiernan nuestro mundo detrás de las escenas “teatrales” o la historia que lee.

Para más info haga click aquí.

Breve historia de la Kabalah

El primer Kabalista que conocemos fue el patriarca Abraham. Él vio las maravillas de la existencia humana, las preguntas del Creador, y los mundos superiores le fueron revelados. El conocimiento adquirido, y el método utilizado en su adquisición, pasó a las generaciones venideras. Kábala fue emitida entre los Kabalistas de boca en boca durante muchos siglos. Cada Kabalista agregó su experiencia única y personalidad a este cuerpo de conocimiento acumulado. Sus logros espirituales se describen en el idioma correspondiente a las almas de su generación.

Kábala siguió desarrollando después de la Biblia (los Cinco Libros de Moisés) fue escrita. En el período comprendido entre el Primer y Segundo Templo (586 aC - 515 aC), que ya estaba siendo estudiada en grupos. Tras la destrucción del Segundo Templo (70 EC) y hasta la generación actual, ha habido tres períodos particularmente importantes en el desarrollo de la Kabalá, durante los cuales los más importantes escritos sobre los métodos de estudio de Kabalá se emitieron.

El primer período se produjo durante el siglo segundo, cuando el libro del Zohar fue escrito por Rabí Shimón Bar Iojai, "el Rashbi." Esto fue alrededor del año 150 EC. Rabí Shimón fue alumno del famoso Rabí Akiva (40 EC - 135 EC). Rabí Akiva y varios de sus discípulos fueron torturados y asesinados por los romanos, que se sentían amenazados por su enseñanza de la Kabala. Ellos desollado su piel y sus huesos con despojado un raspador de hierro (como la almohaza de hoy) para la limpieza de sus caballos. Tras la muerte de 24.000 de los discípulos de Rabí Akiva, el Rashbi fue autorizado por Rabí Akiva y Rabí Yehuda Ben Baba para enseñar a las generaciones futuras la Kabbalah que le habían enseñado a él. Rabí Shimon Bar Yochai y otros cuatro fueron los únicos que sobreviven. Después de la captura y encarcelamiento de Rabí Akiva, el Rashbi escapó con su hijo, Eleazar. Se escondieron en una cueva durante 13 años.

Ellos salieron de la cueva con el Zohar, y con un método cristalizado para el estudio de la Kabalá y el logro de la espiritualidad. El Rashbi llegó el hombre puede alcanzar niveles de 125 durante su vida en este mundo. El Zóhar nos dice que él y su hijo alcanzaron el nivel denominado "Eliahu el Profeta", lo que significa que el Profeta vino a enseñarles.

El Zohar está escrito en una forma única, sino que es en forma de parábolas, y se presenta en arameo, una lengua hablada en los tiempos bíblicos. El Zóhar nos dice que el arameo es "el reverso del hebreo," el lado oculto del hebreo. Rabí Shimon Bar Yochai no escribió él mismo, le transmitió la sabiduría y la forma para llegar a él de una manera organizada, dictando sus contenidos a Rabí Aba. Aba reescribió El Zohar, de tal manera que sólo aquellos que son dignos de comprensión sería capaz de hacerlo.

El Zohar explica que el desarrollo humano se divide en 6.000 años, durante el cual las almas de tiempo sometidos a un proceso continuo de desarrollo en cada generación. Al final de las almas del proceso llegar a una posición de "fin de la corrección", es decir, el nivel más alto de la espiritualidad y la integridad.

Rabí Shimon Bar Yochai fue uno de los más grandes de su generación. Escribió e interpretó muchos temas Kabalísticos que fueron publicados y son bien conocidos en la actualidad. Por otro lado, el libro del Zóhar, desapareció después de ser escrito.

Según la leyenda, los escritos del Zohar permanecieron ocultos en una cueva en las cercanías de Safed en Israel. Ellos se encontraron varios cientos de años más tarde por los árabes que residían en la zona. Un Kabalista de Safed compró pescado en el mercado de un día, y se sorprendió al descubrir el valor inestimable del trabajo en el cual había sido envuelto. Inmediatamente se dedicó a la compra de las piezas restantes de papel de los árabes, y se recoge en un libro.

Esto sucedió porque la naturaleza de las cosas ocultas es tal que debe ser descubierto en un momento adecuado, cuando las almas adecuadas reencarnan y entrar en nuestro mundo. Así es como El Zohar llegó a ser revelado con el tiempo.

El estudio de estos escritos se llevó a cabo en secreto por pequeños grupos de Kabalistas. La primera publicación de este libro fue por el rabino Moshe de León, en el siglo 13 en España.

El segundo período del desarrollo de la Kabalá es muy importante para la Kábala de nuestra generación. Este es el período de la "Ari", el rabino Itzjak Luria, quien creó la transición entre los dos métodos de estudio de la Kabalá. La primera vez que el lenguaje puro de la Kabalá se manifestó en los escritos del Ari. El Ari proclamó el comienzo de un período de estudio abierta de masas de la Kabalá.

El Ari nació en Jerusalén en 1534. Un niño cuando su padre murió, su madre lo llevó a Egipto, donde se crió en casa de su tío.

Durante su vida en Egipto, se ganaba la vida en el comercio, pero dedicó la mayor parte de su tiempo a estudiar la Kabalá. La leyenda cuenta que pasó siete años en aislamiento en la isla de Roda en el Nilo, donde estudió el Zohar, los libros de los primeros Kabalistas, y los escritos de otro rabino de su generación ", el Ramac," Rabí Moshé Cordovero.

En 1570, el Ari llegó a Safed, Israel. A pesar de su juventud, comenzó inmediatamente a enseñar Kabalá. Su grandeza fue pronto reconocida; a todos los sabios de Safed, que estaban muy bien informado en la sabiduría oculta y revelada, llegó a estudiar con él, y él se hizo famoso. Durante un año y media a su discípulo Rabí Jaim Vital confiado al papel las respuestas a muchas de las preguntas que surgieron durante sus estudios.

El Ari dejó atrás un sistema básico para el estudio de la Kábala, que todavía está en uso hoy en día. Algunos de estos escritos son Etz HaJaim (El Árbol de la Vida), Shaar HaKavanot (La Puerta de Intenciones), Shaar HaGilgulim (La puerta de enlace de la reencarnación), y otros. El Ari murió en 1572, todavía un hombre joven. Sus escritos fueron archivados de acuerdo a su último deseo, con el fin de no revelar su doctrina antes de la hora había llegado.

Los grandes Kabalistas siempre que el método y lo enseñaron, pero sabían que su generación era todavía incapaz de apreciar su dinámica. Por lo tanto, se prefiere a menudo para ocultar o quemar, incluso sus escritos. Sabemos que Baal HaSulam quemado y destruido una gran parte de sus escritos. Hay un significado especial en este hecho de que el conocimiento se ha comprometido a papel, y posteriormente destruidos. Lo que se revela en el mundo material afecta el futuro, y se revela más fácil la segunda vez.

Rabí Vital ordenó otras partes de los escritos del Ari que se oculta y enterrada con él. Una parte fue entregada a su hijo, quien arregló los escritos famosos, las ocho puertas. Mucho más tarde, un grupo de estudiosos encabezados por el nieto de Rabí Vital eliminado otra parte de la tumba.

Estudio de El Zohar en grupos comenzó abiertamente sólo durante el período del Ari. El estudio del Zohar prosperó luego de doscientos años. En el período de gran Hassidut (1750 - hasta el final del siglo 19), casi todos los gran rabino era un Kabalista. Kabalistas apareció, sobre todo en Polonia, Rusia, Marruecos, Irak, Yemen y otros países. Entonces, al principio del siglo 20, el interés en la Kabbalah disminuido hasta que desapareció casi por completo.

El tercer período del desarrollo de la Kábala contiene un método adicional a las doctrinas del Ari, escrito en esta generación por el rabino Yehuda Ashlag, autor del comentario del Sulam (escalera) del Zohar, y las enseñanzas del Ari. Su método es especialmente adecuado para las almas de la generación actual.

Rabí Yehuda Ashlag es conocido como "Baal HaSulam" por su interpretación de la Sulam del Zohar. Nacido en 1885 en Lodz, Polonia, que absorbió un profundo conocimiento de la ley escrita y oral en su juventud, y más tarde se convirtió en juez y maestro en Varsovia. En 1921, emigró a Israel con su familia y se convirtió en el rabino de Givat Shaul en Jerusalén. Estaba inmerso en la escritura de su propia doctrina cuando comenzó a escribir el comentario de El Zohar en 1943. Baal HaSulam terminado de escribir su comentario sobre el Zohar en 1953. Murió al año siguiente y fue enterrado en Jerusalén, en el cementerio de Givat Shaul.

Su hijo mayor, Rabí Baruj Shalom Ashlag, "el Rabash," se convirtió en su sucesor. Sus libros se estructuran de acuerdo a las instrucciones de su padre. Ellos con gracia detalles sobre los escritos de su padre, lo que facilita nuestra comprensión de los comentarios de su padre como entregada a nuestra generación.

El Rabash nació en Varsovia en 1907 y emigró a Israel con su padre. Sólo después de que el rabino Baruch se casó con su padre le hizo incluir en los grupos de estudio de los estudiantes seleccionados de aprendizaje de la sabiduría oculta de la Kabalá. Se le permitió pronto para enseñar a los estudiantes nuevos de su padre.

Después de la muerte de su padre, él se encargó de seguir enseñando el método especial que había aprendido. A pesar de sus grandes logros, como su padre, él insistió en mantener a una manera muy modesta de la vida. Durante su vida trabajó como zapatero, obrero de la construcción y el secretario. Externamente, vivió como cualquier persona común y corriente, sino que dedicó cada momento libre para estudiar y enseñar la Kabalá. El Rabash murió en 1991.

Rabí Yehuda Ashlag, Baal HaSulam el, es el líder reconocido espiritual para nuestra generación. Él es el único en esta generación que ha escrito un comentario totalmente completo y actualizado del Zohar y los escritos del Ari. Estos libros, con la adición de los ensayos de su hijo, Rabí Baruj Ashlag, son la única fuente que podemos utilizar para ayudarnos a seguir avanzando.

Cuando estudiamos sus libros, en realidad estamos estudiando el Zohar y los escritos del Ari a través de los comentarios más recientes (de los últimos 50 años). Este es un salvavidas para nuestra generación, ya que nos permite estudiar los textos antiguos como si hubieran sido escritas ahora, y usarlos como un trampolín hacia la espiritualidad.

Método de Baal HaSulam se adapte a todos, y la sulam (escalera) que construyó en sus escritos asegura que ninguno de nosotros tienen por qué temer el estudio de la Kabalá. Cualquier aprendizaje Kabalá es la seguridad de que el plazo de tres a cinco años que será capaz de llegar a las esferas espirituales, todas las realidades y la comprensión divina, el nombre dado a lo que está por encima y más allá de nosotros y todavía no se siente por nosotros. Si se estudia de acuerdo a los libros de Rabí Yehuda Ashlag, Baal HaSulam el, podemos llegar a la corrección de verdad.

El método de estudio se construye a despertar en nosotros un deseo de entender los mundos superiores. Se nos ha dado un mayor deseo de conocer nuestras raíces y de conectar con ellos. Entonces estamos facultados para mejorar y cumplir con nosotros mismos.

Todos los Kabalistas tres grandes son de la misma alma: en primer lugar aparece como Rabí Shimón, en una segunda ocasión como el Ari, y la tercera vez como Rabí Yehuda Ashlag. En cada ocasión, el momento estaba maduro para la revelación aún más porque la gente de esa generación eran dignos, y el alma desciende para enseñar el método adecuado para esa generación.

Cada generación es cada vez más dignos de descubrir el Zohar. Lo que fue escrito por Rabí Shimón Bar Iojai y oculto fue descubierto más tarde por la generación de Rabí Moshé de León, y luego por el Ari, quien comenzó a interpretarlo en el lenguaje de la Kabalá. Estos escritos se han almacenado y parcialmente redescubiertos cuando era el momento correcto. Nuestra generación tiene el privilegio de aprender de la Sulam, que permite a todos a estudiar la Kabalá y corregirse a sí mismo ahora.

Vemos que el Zohar habla a cada generación. En cada generación es más revelada y se comprende mejor que en la generación anterior. Cada generación abre el libro del Zóhar de una manera única, adaptada a las raíces de su alma particular.

Es importante destacar que, al mismo tiempo, se hace un intento para ocultar escritos Kabalísticos de manera que aquellos que se sientan la necesidad de buscar ellos a descubrir por sí mismos. Los Kabalistas evidentemente saben que el proceso de cambio requiere dos condiciones: momento adecuado y madurez del alma. Estamos asistiendo a un fenómeno muy interesante, que se caracteriza por el avance y la señalización de una nueva era en el estudio de la Kabalá.

Las Damas de Safed, las mujeres y la espiritualidad

Las mujeres necesitan menos condiciones para avanzar espiritualmente que los hombres.

La Dimensión interior de la Torah, la Kabalah, afirma que si un varón quiere avanzar espiritualmente, tiene que casarse y formar una familia, pues de otra manera, no puede avanzar espiritualmente.

Así pues, de la misma manera una mujer, por un lado, puede avanzar espiritualmente aunque no sea madre o esposa.  Por el otro, si ella tiene los medios económicos para subsistir, puede tomar la decisión de no trabajar.  Esto es, en comparación con un hombre, una mujer es relativamente auto-suficiente y puede crecer espiritualmente sin muchas de las condiciones externas que se imponen a los hombres.  Así es que, desde el punto de vista espiritual, ella es considerablemente una criatura más perfecta que un hombre.

Un hombre tiene que vencerse; constantemente convencerse que vale la pena permanecer en el camino espiritual. Es menos susceptible al avance espiritual que una mujer, quien naturalmente aspira hacia todo lo que sea espiritual.  Ella está preparada para aceptar, sentir y entender todas las transformaciones espirituales que le ocurren.   Las anhela.

La necesidad del ascenso espiritual se manifiesta mucho más en la mujer.  Pues ella percibe el vacío interno con mayor agudeza. Con mayor frecuencia, se lanza a la búsqueda espiritual y llega a estudiar Kabalah.

Además de los numerosos eruditos y místicos grandes asociados a Safed, las fuentes dan testimonio de algunas personalidades extraordinarias mujeres que vivían allí. Aquí presentamos un breve resumen de tres de ellas.

Francesa Sarah... es la única mujer conocida que han tenido un Maggid para predecir el futuro...

Esta piadosa mujer vivió en Safed, durante el siglo XVI y tuvo un Maggid personal, un guía espiritual que habló con ella y predijo los acontecimientos futuros.

El concepto de Maguid, un ser sobrenatural que comunica directamente con una persona, tenía,ha introducido en el judaísmo por el erudito sefardí Yosef Taitazak, y fue aceptada como un fenómeno en los círculos de Safed.

Posiblemente Francesa Sarah pudo haber sido la única mujer en Safed que se comunicaba con un consejero espiritual, en aquel momento...

El caso de la Francesa Sarah es único en los anales de la historia judía. La revelación de maggidim - espíritus angélicos - se sabe que se han concedido sólo a unos pocos elegidos. Por ejemplo, esos poderes se le atribuyen a Rabí Yosef Caro, Kabalista y autor de El Código de Ley Judía, quien afirmó que su Maggid habló con él, le aconsejó que en la ley, le dio las palabras para escribir, y ofreció asesoramiento personal.

Ella es mencionada en el Libro de Visiones de Rabí Jaim Vital (en hebreo título, HaJezyonot, Jerusalén, 1954, pp 10-11) así como en un estudio recientemente publicado la crónica hebrea del siglo 17, que arroja más luz sobre su personalidad y actividades. El segundo título es el Sefer Divrei Yosef , por Yosef Sambari, editado por Simon Shtober, Jerusalén, 1994, pp 364-366. En ambos libros, que se representa como una mujer muy sabia y justa.

En una ocasión, mandó llamar a los sabios, advirtiéndoles que si no se declara un día de ayuno, oraba y daba la caridad, que morirían en una plaga. Los rabinos le prestaron  atención, y de inmediato decretó un ayuno. Cuando todos estaban reunidos en el día de ayuno y uno de los rabinos se levantó para hablar, recibió una revelación que iba a morir en ocho días, como expiación por los pecados de la congregación. Exactamente ocho días después, falleció.

Un estudioso de Safed, aunque escépticos de sus poderes, la consultó sobre si iba a tener éxito en una tarea determinada. Al reconocer la veracidad de su visión", hizo una reverencia que baja en homenaje a Di-s, que impartió su sabiduría a esa mujer de valor”.

Sin embargo, que si bien la mayoría de sus visiones se hicieron realidad, su revelación de que el Mesías vendría, no llegó a materializarse.

Fioretta de Módena

En el pasado, la mayoría de los Judíos ancianos que emigraron a la Tierra de Israel, decidieron establecerse en Jerusalén, pero una mujer que optó por Safed fue la italiana Fioretta de Módena.

Su nieto, el estudioso, cabalista, el rabino y escritor Aaron Berequías de Módena (d.1639), rindió homenaje a ella en las presentaciones de dos de sus libros ( Seder Ashmoret Haboker Mechavurat Me'eirei Shachar, Mantua 1624 y Yabbok Ma'avar , Venecia 1626.) "de mayo de mi buen nombre que recordar ante Di-s", escribió, "junto con el mérito de la madre de mi madre, la mujer virtuosa... Fioretta viuda del rabino Salomón de Módena”

Fioretta se comprometió en el estudio del Tanaj (la Biblia), la Ley Oral y obras halájicas, en particular, Maimónides, así como el Zohar. Ella se adhirió a un curso semanal de estudio en cada uno de estos temas, que ella misma había trazado.

Fioretta levantó su nieto, y fue responsable de su educación, viajando de ciudad en ciudad en busca de los mejores maestros. Rabino Aaron dijo que era, por lo tanto, corresponde a él para darle el debido respeto a un padre y un rabino.

Doncella de Ludomir.

Otra mujer fascinante, con una conexión de Safed es la legendaria "Doncella de Ludomir".

Jannah Rochel Werbemacher nació en Ludomir, Polonia, en 1815 sus padres que no habían tenido hijos durante más de diez años. Su padre era un seguidor del maestro jasídico, Reb Motele de Chernobyl. A una edad joven, ella muestra una insaciable sed de aprendizaje, y adquirió un amplio conocimiento de la Tanaj, Aggadá ética y la literatura. Las multitudes acudían a ella, buscando su consejo y bendiciones...

Cuando tenía sólo nueve años, su madre murió. Una vez, mientras visitaba la tumba de su madre, ella fue golpeada por una grave enfermedad. Cuando finalmente se recuperó, era una persona transformada. Comenzó a cumplir los mandamientos que son obligatorias sólo para los hombres, como el talit y tefilín, y pasó su tiempo en la meditación, el aprendizaje y la oración. Con el dinero de la herencia que recibió tras la muerte de su padre, construyó una hermosa sinagoga.

Las muchedumbres acudían a ella, buscando su consejo y bendiciones. Por pudor, que les habló desde detrás de una puerta o una partición. Al igual que un maestro jasídico, se llevó a cabo un Tish (mesa abierta) en Shabat por la tarde, donde se expuso en la Torah.

Más tarde, emigró a la Tierra de Israel y se estableció en el barrio de Me'ah Shearim de Jerusalén. Por la mañana caminaba al muro occidental para orar, acompañada de los muchos que deseaban recibir sus bendiciones. En la víspera de Simjat Torah, muchos peregrinos de Hebrón, Safed, Tiberíades y frecuentaba su casa. Jannah Rochel tomó un interés constante en la vida judía en Safed, e incluso salió de Jerusalén a su favor por un número de años. Ella falleció en Jerusalén en 1892. Una novela basada en su vida se ha publicado recientemente. (La llamaban Rebe, Gershon Winkler, Nueva York; Judaica Press, 1991)