Rabí Shimón estaba sentado y estudiando la Torah durante la noche cuando la novia hubo de juntarse con su esposo, o sea, en la víspera de Shavuot.Pues se nos ha enseñado que todos los miembros del palacio matrimonial, durante la noche que precede al desposorio de ella, tienen el deber de hacerle compañía y de regocijarse con ella en sus preparaciones finales para el gran día: estudiar todas las ramas de la Torah, procediendo desde la Ley hasta los Profetas, desde los Profetas a los Hagiógrafos y luego a las interpretaciones más profundas de la Escritura y a los misterios de la Sabiduría, pues todos éstos representan sus preparaciones y sus adornos.
La novia, efectivamente, con sus doncellas, sube y permanece con ellas, adornándose de sus manos y regocijándose con ellas toda la noche. Y en el día siguiente ella no entra bajo el palio sino en su compaña, y ellas son llamadas las asistentes al palio. Y cuando ella da pasos bajo el palio, el Santo, Bendito Sea, inquiere acerca de ellas y las bendice y las corona con la corona nupcial. Feliz es su suerte.
Rabí Shimon estaba sentado y estudiando la Torah durante la noche: Esto es, Katnut (Pequeñez, Infancia) y en ausencia de la Luz espiritual.
El estado de alegría. Tener la alegría a pesar de que siente Katnut, pequeño. Esto se llama la parte principal del grado, el discernimiento que debe ser permanente, pues el Gadlut (adultez y madurez) es sólo un añadido. También, anhelando la parte principal, más que las adiciones.
Este grado (Partzuf) es privado de la Luz Neshamá-Jaya-Yejida y se deja con sólo la luz de Nefesh-Ruaj llamada Avir "aire".
El ascenso de Maljut a Bina es designado por el ingreso de la letra Yod en la palabra “Luz” Or:
אור Alef-Vav-Resh
אור י Alef-Vav-Resh + Yod
אויר Aleph-Vav-Yod-Resh = Avir
Esto significa que a causa de ascenso de Maljut a Bina, el Partzuf perdió su luz y se dejó con el aire.
Ya que con la elevación de Maljut hacia Binah, finaliza allí el grado debajo de Jojmah, en tanto que Binah, Tiferet y, Maljut del grado, parten del grado y vienen al grado por debajo de este. Por lo tanto, no permanecieron en el grado sino solamente Keter Jojmá de Kelim y Ruaj Néfesh de Orot, careciendo de GaR (las primeras tres). “Este es el tiempo de Katnut”.
En el estado de Ubar (embrionario) Cuando se ha extinguido todos los deseos y pensamientos personales y como un embrión, está dispuesto a aceptar todo lo que la madre da.
Este embrión alcanza el estado de su nacimiento espiritual.
Sin embargo, es en un estado de ocultamiento de la luz superior con respecto al embrión, porque todavía no tiene una pantalla para la recepción de la Luz.
Katnut es un estado incompleto de Maljut, pero necesario como preparación para el gran estado llamado la revelación del secreto de lo oculto (Gadlut).
Esto quiere decir que, luego de que los inferiores elevan, las Aguas de Nukva, Mayim Nukvin y, atraen la iluminación de Jojmah Binah de Adam Kadmon, la cual saca a Maljut fuera de Biná; entonces, los tres Kelim de Binah, Tiferet y Maljut que cayeron al grado inferior, nuevamente se elevan desde allí hasta su grado inicial. Y dado que ahora hay cinco Kelim Keter, Jojmah, Binah, Tiferet y Maljut en el grado, cinco Luces retornan y se visten en ellos: Néfesh, Ruaj, Neshamá, Jayá y, Yejidá. Este es el tiempo de Gadlut del grado.
El estado grande “Gadlut” revela a los pequeños y todo lo que se oculta en el estado pequeño “Katnut” se hace evidente.
Y así ha sido explicado que debido a la caída de Binah, Tiferet y Maljut del grado hasta el grado inferior, se encuentra que tal grado está en Katnut; es decir, careciendo de GaR. Y mediante el retorno de Binah, Tiferet y Maljut grado, se encuentra que el grado está en Gadlut; o sea, con llenado de GaR.
Cuando la novia hubo de juntarse con su esposo: Esto es, Gadlut, grandeza, edad adulta (una rosa).
El estado de Gadlut se logra cuando uno (Maljut) eleva al hombre, la solicitud de su ascensión espiritual, haciendo esfuerzos por liberarse del egoísmo y orando al Creador por ayuda. Cuando alcanzamos el altruismo renacemos en una nueva dimensión. Allí comenzamos una vida superior, donde realmente somos. Es el ámbito en el que encontramos la auténtica libertad, entonces ya no tiene sentido volver al limitado mundo del egoísmo donde se pierde por completo el sentido de sí.
El AB-SAG Luz desciende desde Arriba. Viene del mundo de AK, aporta fuerza altruista Maljut y permite que regrese de Binah a su casa. En otras palabras, la capacidad de Maljut que se abstengan de recepción egoísta de placer se complementa con la fuerza de recibir placer por el amor del Creador, para recibir la Luz de Jojma dentro de Ozem, Jotem; Peh por su causa. Posteriormente, Ozem, Jotem; Peh (Sefirot Bina, ZA y Maljut) se vuelven a activar.
El Partzuf recupera los 5 Kelim (partes), la letra Yod desaparece de la palabra Avir (aire) y se vuelve a estar Or (luz). En ese estado, los 5 luces llenan NRNHY el Partzuf, las letras MI unen las letras ELEH que forman el nombre del Creador - Elohim. Or Jojmá en el grado.
Pues se nos ha enseñado que todos los miembros: esto es las almas, partes de Maljut.
Maljut es la Shejina, la unión de las almas. Somos las partes de Maljut. Conforme a nuestra incorporación en Maljut, es decir, según nuestro deseo de unirnos, recibimos la conexión con ZA y de este modo él nos influye.
Desde luego, que todos reciben de la Nukva que es Maljut del Mundo de Atzilut, pero cada uno recibe según su unión con ella, según su incorporación en la unión entre la Nukva y ZA.
La Nukva y ZA existen desde el estado minúsculo, desde este mundo, y hasta el estado perfecto, hasta el Mundo del Infinito, hasta la corrección completa de su conexión. Debido a su incorporación en la Nukva el hombre alcanza de ella todos los grados de la escalera espiritual.
Por eso no necesitamos nada más – solo unirnos con la Nukva. La medida de nuestra unión con la Nukva, Maljut del Mundo de Atzilut, determina la altura de nuestro grado en la escalera de los mundos hasta la corrección final.
Del palacio matrimonial: Esto es la Cámara Nupcial, Maljut del mundo de Atzilut.
Durante la noche que precede al desposorio de ella, tienen el deber de hacerle compañía y de regocijarse con ella en sus preparaciones finales para el gran día en esa noche: Esto es la víspera de la festividad de Shavuot (Pentecostés, el fin de Gadlut).
Esto es que deben estar con el novio (Zeir Anpin, el Creador) bajo de Jupah (dosel nupcial), y estar con él toda la noche y alegrarse (estar llenos de Luz) junto con él en las correcciones de la Novia (el alma común, las almas, partes de Maljut).
Estudiar todas las ramas de la Torah, procediendo desde la Ley hasta los Profetas, desde los Profetas a los Hagiógrafos y luego a las interpretaciones más profundas de la Escritura y a los misterios de la Sabiduría, pues todos éstos representan sus preparaciones y sus adornos…: Esto es, la Luz de Jasadim en la que la Luz de Jojmah se viste.
La Luz de Jojma no se puede sentir en los deseos egoístas. Se puede revelar solamente en la medida de la presencia de la Luz de Jasadim, su intención de otorgar, (Bina de las cuatro fases de la Luz Directa, ver http://oreinsof.blogspot.com/2012/02/ein-sof.html).
Puedes tener un Kli infinito con una Luz infinita de Jojma dentro, pero si no tienes la Luz de Jasadim, experimentarás una total oscuridad, un estado que se llama “el infierno”. Incluso un destello leve de la Luz de Jojma sin Jasadim se siente como sufrimiento, enfermedad, desastre y crisis. Recibimos una ligera sensación de la Luz de Jojma en la Luz de Jasadim gracias a la misericordia del Creador. Esto nos da una sensación de vida para que podamos existir y desarrollarnos en libre albedrío para adquirir la Luz de Jasadim y llegar a la completa revelación de la Luz de Jojma.
El Creador nos desarrolla al “jugar” con nosotros. Cuando Él nos ilumina con la Luz de Jojma, nos sentimos mal, pero lo hace para que comprendamos que necesitamos la Luz de Jasadim (una pantalla, Ohr Jozer, la Luz Reflejada, la intención de otorgar y el amor). Entonces revelaremos la Luz de Jojma en la Luz de Jasadim, reflejada por la pantalla. Con el tiempo, al recibir los golpes, dependiendo de la cantidad de luminosidad de Jojma, uno empieza a preguntarse, “¿Por qué estoy sufriendo?” “¿Qué es lo que sucede?” y “¿Cuál es el propósito de mi vida?” A esa persona entonces se le conduce a un grupo, un maestro, y al estudio de la ciencia de la Cabalá en donde gradualmente descubre que lo único que necesita es la Luz de Jasadim.
Por eso la Kabbalah nos enseña a construir una pantalla de otorgamiento (la intención de otorgar y amar, Or Jasadim). En la medida que seamos capaces de otorgar, el Creador también se nos revelará como Uno que Otorga, como en el ejemplo del anfitrión y el invitado.
Y la Novia, es decir todas las almas unidas, recibe correcciones, en el atributo de otorgamiento.
Se adorna con ellos, quiere decir obtiene la Luz de Jojmah, y se alegra con todos ellos toda la noche, esto es, el fin del exilio espiritual.
Y al día siguiente, durante la festividad de Shavuot, cuando se recibe la Luz, ella sólo llega a la Jupah, Or Jozer, Jasadim, junto con las almas de aquellos que participaron en su corrección.
Y los amigos de ella que estudiaron la Torah, aquí es, su corrección toda la noche (del exilio) son llamados los hijos de la Jupah. Y al aproximarse ella a la Jupah, el Creador pregunta por ellos, los bendice y los adorna con los adornos de la Novia, es decir las correcciones de la Luz de Jasadim.
Es debido a esto que los piadosos de antaño, se mantenían despiertos durante toda la noche, y se ocupaban del estudio de la Torah.
Por eso, también en la actualidad, la mayoría de los estudiosos hacen lo mismo, permanecen despiertos, y estudian hasta el amanecer.
El Zohar habla de “Felices”, ya que como explica el Ari’zal, que aquel que no duerme durante toda esa noche, y se ocupa en la Torah, debe tener plena certeza de que culminará el año sin que le ocurra ningún daño. El motivo lo explicó Maguen Abraham, es porque los Hijos de Israel, en el día en que se aprestaban a recibir la Torah, durmieron toda la noche, y El Eterno debió despertarlos para que la recibieran.
Por lo tanto, nosotros debemos reparar eso, ¿cómo? Recordando que la Torah, la fuerza que libera al hombre de todas sus desgracias puede ser recibida solamente si ésta es solicitada para cambiar para bien, “como un hombre con un corazón”.
La Torah ya ha sido dada, pero nosotros podemos recibirla solamente si nos unimos con un objetivo común: descubrir al Creador.
Tal y como lo enseño Rabí Shimon, los Kabalístas tienen la costumbre de estudiar a través de la noche en Shavuot, para recibir la corrección completa.
La preparación del pueblo de Israel, los deseos que son dirigidos hacia el Creador, ocurre a través de los 49 días desde el tiempo de Pascua (Pesaj); es decir, las correcciones que un hombre cumple en sí mismo durante la cuenta del Omer y el estudio por la noche, han preparado para él el vaso correcto para la recepción de la Torah, el poder de la corrección.
Nuestros sabios han dicho: “He creado la mala voluntad, he creado la Torah como una especie.” La mala voluntad es la sustancia que probamos y que sentimos como intolerable. Es nuestro egoísmo. Queremos usarla, pero no sabemos cómo. La especie que lo suaviza y nos permite alcanzar el propósito de la creación, para unirnos con el Creador, es llamada Torah.
La inclinación maligna no es más que el pensamiento de nuestro propio bien. Ese es el motivo detrás del mal que existe. El pensamiento egoísta causa que nosotros veamos en cada uno que nos rodea un medio de recibir placer. Eso es por lo cual nos importa mucho la naturaleza, la vida salvaje y la gente a nuestro alrededor. Aún si esto es inconsciente, siempre buscamos cómo podemos disfrutarlo, sin una consideración de sus necesidades.
El que entienda esto y busque una forma de cambiar, puede usar la Torah justo para ese propósito.
La Torah es la fuerza única que puede alterar nuestra naturaleza y permitirnos sentir la voluntad del Creador, es su poder el que se debe descubrir, si realmente queremos cambiar alguna vez; sin ésta, no tenemos ninguna oportunidad de alcanzar nunca algún contacto con la fuerza que nos guía.
La Torah es la conexión que nos permite escapar de la autoridad, escapar del gobierno de nuestro egoísmo.
El que reúna esta fuerza, descubre que es dada de arriba sin limitaciones. Pero, ¿quién puede aceptarla? Sólo el que quiera cambiar y adquirir una nueva visión de la realidad es quién entiende que sin la Torah estará por siempre insatisfecho, ansioso y preocupado, solamente él la buscara y la utilizará para su corrección.
Y Corregimos Maljut a través de la incorporación de las propiedades de otorgamiento, Biná, en las propiedades de recepción, Maljut. En las almas, esto sucede a través de la penetración mutua hasta que las almas se mezclan completamente y se corrigen a través de los otros (Israel versus las naciones del mundo dentro de cada persona).
Nuestras correcciones sólo pueden ocurrir al incorporarnos unos en otros. Corregirse a uno mismo significa corregir tu incorporación mutua con todas las otras partes del alma común. La base de la corrección yace en la corrección de la conexión rota entre nosotros. Todo resulta de esto: el acta constitutiva del grupo entero y las leyes que necesitamos aspirar a cumplir al seguir el consejo de los Cabalistas que están basadas en su entendimiento del Mundo Superior.
Todo esto viene de la corrección de los Kelim que necesitan ser incluidos unos en otros. Esto se alcanza a través del esfuerzo para conectarse atrayendo la Luz que corrige la incorporación mutua.
Todas las recomendaciones de los Kabalístas descritas en sus libros vienen de las leyes que definen la naturaleza de la ruptura, la corrección, y el estado perfecto. Cuando hablan de ello, dicen, “Únanse, organicen reuniones de amigos, eleven el ánimo de sus amigos”. Sin embargo, necesitamos entender que esto viene de la necesidad de llegar a estar incorporados unos en otros para atraer conjuntamente la Luz Circundante que corregirá la conexión entre nosotros.
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