5 de junio de 2013

Lo indispensable y lo espiritual.


Esta mañana abriste los ojos, para darte cuenta que hoy ya es 5 de Junio, que estas hypercomprometid@, y sientes la presión, y el stress. Puedes pensar que el tiempo esta pasando rápidamente, tan rápido que parece desvanecerse y te sorprendes, puedes creer que no te estas organizando bien, puedes sentir que ese paso acelerado es debido a que eres desordenad@.

Pues definitivamente tu percepción de desvanecimiento del tiempo no es falsa, y esta afectando a todos, incluso a las mentes mas organizadas. Esto se debe a que el proceso de corrección se esta acelerando, y el tiempo para hacerlo también, por lo que hay que dividir el tiempo entre lo indispensable de este mundo y la meta espiritual.
 
Debes suministrar a tu familia y a ti mismo todo lo indispensable para tener una vida confortable, como es común en este mundo, no solo a nivel económico, también ocuparse de lo indispensable a nivel emocional.

Pero debes hacer la cuenta entre indispensable y lo espiritual, y asegurarte que se trata solo de lo esencial, y el resto del tiempo dedicarse a alcanzar la Divinidad.

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4 de junio de 2013

Lo Interno y lo Externo.

Los textos de Kabbalah, no son para ser leídos literalmente...

Cuando un hombre de Israel aumenta y dignifica su interioridad, lo cual es el Israel dentro de él, por encima de su exterioridad, siendo las Naciones del Mundo en él, es decir, que dedica la mayor parte de su tiempo y esfuerzo a engrandecer y exaltar su interioridad, para bien de su alma, y un esfuerzo menor, la simple necesidad para sostener sus Naciones del Mundo, es decir sus deseos corporales, tal como dice (Avot 1) "Haz tu Torá permanente y tu trabajo transitorio", así el hace -en la interioridad y la exterioridad del mundo- los Hijos de Israel se elevan y las Naciones del Mundo, que generalmente son la exterioridad, reconocen y aceptan el valor de los Hijos de Israel.

Y si, Dios no lo permita, ocurriera la contrario, en el sentido que un hombre de Israel aumenta y presta atención a su exterioridad, la cual es las Naciones del Mundo dentro de él, superior al Israel dentro de él - tal como se dice en Deuteronomio 28: "El extranjero que estará en medio de ti subirá muy alto...", la exterioridad en él se elevará, y tú, que es la interioridad, el Israel en ti, te sumergirás en lo profundo. Esto provoca que la exterioridad del mundo en general, que son las Naciones del Mundo tan alto que sobrepasen a Israel, degradándolos al piso, y los Hijos de Israel, la interioridad del mundo , se sumerja -Dios no lo permita- en lo más profundo.

Tamuz, verdad de un ídolo.


Este es uno de esos Post que considero largo, así léelo con detenimiento....

Tamuz es el mes del incidente del becerro de Oro. Les cuento una anécdota, en mi adolescencia conocí a un sujeto, con unas características de personalidad muy extrañas… Y por demás ignorante, etc.… Este sujeto trabajaba en una casa, y típica casa venezolana había un rincón lleno de estatuitas e imágenes. El tipo conto que una vez procuro con su trabajo dañar las estatuas (que para esa gente eran incluso hasta piezas de arte) y cuando le reclamaron, el sujeto, comenzó a gritar y llamarles idolatras… este hombre hacia esto pues pertenecía a una de estas sectas cristianas fundamentalistas.

Pero lo más interesante era, que el sujeto lleno de odios, rencores, mitos, limitaciones, aficionado al chisme, con conductas impropias, de autoestima desequilibrada (depresivo e inseguro) veía la fuente de la Idolatría afuera. Ojo no es mi intención hacer Lashon HaRa, Dios me libre, yo puedo ser capaz de identificar muchas de estas malas cualidades en mi. Fíjate te explico…  
  
La mayoría de nosotros tenemos la tendencia de vivir en función de lo externo… Somos responsables de nuestras acciones, y con ellas moldeamos el mundo; y cuando nos moldeamos un mundo non grato, decimos que es culpa del otro. O vivimos en función de los demás, culpamos a los demás, o queremos complacer a todos, o queremos solucionar las situaciones de otro, o todo el mundo espera que los demás admitan que están equivocados y reconozcan que los primeros están en lo cierto. Somos efecto y no causa…. Pero el caso es que el sujeto del que les hablo, está absolutamente convencido de que él, está luchando contra la Idolatría en el mundo, que él es un reformador del mundo.... sí pero del Ídolo externo… Olvidando que el primer Ídolo, que hay que hacer caer es el que tenemos más cerca, el que se ha instalado dentro de nosotros. Probablemente tengamos muchos dioses falsos en nuestras vidas: la belleza, el dinero, la comodidad, la aceptación, tu importancia personal desmedida, Depresión, Rabia, Co-dependencia, Celos, Adicción, Impaciencia, el fundador de alguna secta, algún Rabino....

Cualquiera de estas cosas ¿Te suenan familiares? ¿Qué es lo que todas estas cosas tienen en común?  Todas son formas de idolatría. Todas estas cosas fueron hechas para ser apreciadas, pero nada es más importante que el alma que se te ha entregado, nada puede tener mayor prioridad que eso. Cualquier cosa que nos haga perder esto de vista es un ídolo falso. Cuando eliminamos la idolatría de nuestras vidas, la verdadera, eliminamos la separación entre nosotros y El Creador. Incluso nuestra inclinación al mal puede rebajar incluso la Torah al escaño de Ídolo, vacio, cuando la irrespeto, cuando le pones una corona y escupes a tu prójimo.

Si piensas que Idolatría sólo se refiere a inclinarse ante estatuas antiguas, piensa de nuevo. Cualquier cosa que permitas que te controle es considerada por los Kabalístas idolatría.

Por ejemplo: la Búsqueda de aprobación… ¿Qué es la aprobación? Según las enseñanzas del Rabí Yehuda Ashlag, el depender de la aprobación de otros es la semilla de la incertidumbre, de la depresión y la tristeza.

También dijo que esta necesidad es una parte esencial de quién somos, pero la única forma de satisfacerla es generarla de dentro. Otra vez lo interno, internoooo.

No te equivoques, la aprobación es la droga más grande jamás inventada. Al buscar la energía de los demás para llenarte a ti mismo, obtienes un placer temporal pero una crisis duradera. Y para aquellos de ustedes que están pensando: en realidad no hay nadie en mi vida de quien yo esté enganchado a su aprobación, lo más probable es que estén buscando la aprobación de todo el mundo.

No requieres que la mente humana reconozca tu grandeza. Ésta está registrada allá arriba. Si andas por ahí haciendo el bien, siguiendo tu brújula interna, vas a obtener cosas buenas a cambio.

Según el Zohar, al atraer atención hacia tus acciones positivas, estás succionando la Luz y reduciendo los efectos positivos de tus actos de compartir. Es por esto que los Kabalístas dicen que la más alta forma de compartir es anónima.

Aprovecha cada oportunidad que tengas para empezar a reconocer cómo estás enganchado en la aprobación de los demás. Aprovecha la oportunidad de centrar la atención en ti mismo, mirándote desde una posición de tercera persona. Toma nota de cuántas acciones y palabras inviertes en buscar la aprobación de los demás. Cuando notes cuánto dependes de otros para tu propio sentido de autoestima, va a ser el momento en el cual vas a comenzar a tener tus propios sentimientos de validación y aprobación.

Hay una cuestión interesante, para nulificar un ídolo, el idolatra, y no otro, debe partir la nariz de la imagen… fíjense el mismo dueño del ídolo, puesto que si lo hace otro, no tiene validez la nulificación. Fíjate nuevamente, en este mundo solo tú puedes nulificar tu propio ídolo, pero para ello debes dejar de querer nulificar ídolos externos, pues esto solo te impide nulificar al más grande, el tuyo propio.  Y si quieres influir en los demás, cámbiate a ti mismo.

Te invito a preguntarte ¿qué cosa maravillosa que te otorgo el Creador, has rebajado y transformado en un vulgar ídolo vacio?... Dale a Dios Su Lugar, y coloca eso otro que te dio en su lugar.

Pero todo esto es para entrar en el tema de este post, el mes de Tamuz. Como está escrito: "Y cuando llegué a la puerta de la Casa del Señor... he aquí que las mujeres se sentaban llorando a Tamuz".

Tamuz, es el nombre actual del mes hebreo que comienza, pero el origen de este nombre, tiene un pasado mucho más sombrío.
Luego de leer este post, te invito a que coloques en Google, Tamuz dios babilonio, para que te enteres de que se trata.

En la Biblia, Tamuz, no es llamado así, simplemente se le llama el “Cuarto mes”… comenzó a nombrársele Tamuz, luego de la deportación de Babilonia, y era el nombre de una deidad babilónica, Tamuz, dios de la floración de primavera, un ídolo que Los babilonios llegaron incluso a poner hasta en el Beit Hamikdash (Templo de Jerusalem) un ídolo trágico, con lágrimas falsas, a quien las mujeres iban procesión a llorarle y venerar.

Esto es un hecho inaudito, en el que, el Pueblo de Israel adopta el nombre de un Ídolo, para uno de sus meses. Es interesante acotar que los nombres de los meses del calendario hebreo no son hebreos. Provienen de Babilonia, de la época en que el pueblo de Israel estaba exiliado. ¿Pero con qué Objetivo? ¿Cómo pudo aceptar el pueblo de Israel, que más que nada vino a luchar contra la idolatría, incorporar la palabra “Tamuz” como el nombre de uno de sus meses? Simple para adoptarlos y “convertirlos”, el haber tomado el nombre de este ídolo, central para la mitología mesopotámica,  para el mes que comienza, sugiere que su culto es  reparable y se lo puede hacer sagrado, y con él toda la cultura de la depresión que brotó de él.

La absorción de un elemento extraño y teóricamente negativo dentro del seno de la Sabiduría de Israel, significa que no se lo ve como algo definitivamente malo, sino que identifica en él un punto verdadero y bueno.

En palabras de la Kabbalah, en el mundo de las Klipot “cáscaras” hay nitzotzot “chispas” sagradas que, con kelim, “recipientes”, “instrumentos” sagrados se las puede rescatar y elevar a su raíz de origen. Elevar las chispas se denomina tikún, “rectificación”, que es la manera de lidiar con las cosas muy negativas de manera profunda: en vez de simplemente rechazarlas, se debe identificar su raíz espiritual y hacer brotar de ellas una versión positiva.

¿Pero qué tengo que rectificar en Tamuz?... se debe hacer un tikún del culto de Tamuz, y por extensión de la idolatría en general. En algún lugar, de alguna manera, debe existir un elemento verdadero en la atracción humana hacia la idolatría y si meditamos en el ritual que se le hacía a Tamuz, encontraremos la clave para descubrirlo.

Tamuz, como mito tiene muchas versiones y todas con un tema central en común: Tamuz era un dios, o un profeta del dios, que murió y cada año en rosh jodesh Tamuz se tenía que ir a su santuario y llorarlo. La versión de Rambam es que fue asesinado de “manera extraña” por un rey malvado, y de acuerdo a otras versiones, por su propia mujer. Según ciertas versiones fue el dios del abismo, y según otras representa a la naturaleza que “muere” en el verano y vuelve a la vida en el invierno. Pero en todas muere, y su muerte despierta lamentos y obituarios en abundancia.

Ya mencionamos y transcribimos lo dicho por el profeta Ezequiel  “he aquí que las mujeres se sentaban llorando a Tamuz" pero ¿Qué fue exactamente lo que vieron las mujeres y les hizo llorar?...

Bueno, aquí llegamos a la parte más interesante. Resulta ser que el culto a Tamuz hacía un uso fascinante de la pirotecnia antigua: era una estatua hueca con ojos de plomo, el interior se calentaba hasta que el plomo se fundía y se vertía por sus mejillas, creando así la impresión de lágrimas (en la actualidad también tenemos imágenes y estatuas que lloran… no ha pasado de moda la cosa entonces).

Tamuz llora, y lagrimas calientes… explicaban sus sacerdotes, rogando  que le traigan ofrendas y sacrificios. El llanto de Tamuz actuaba con enorme éxito sobre las emociones de la multitud, como dijimos eran en su mayoría mujeres, y muchas personas se acercaban lamentándose y trayéndole regalos.

¿Qué sucede en lo profundo de este culto? Parece que Tamuz no era sino el personaje clásico del héroe trágico, la "estrella principal" de la tragedia popular antes de la llegada del teatro. Es de suponer que la estatua de Tamuz era de un hombre joven y bello (la muerte de una persona joven y bella es siempre más trágica) y la comitiva de “seguidores” iba en procesión para reconstruir la historia de su muerte, pasando por una especie de depuración sentimental por identificarse y compadecerse de héroe de piedra.

La experiencia emotiva que produce el culto a Tamuz se producía a través de una manipulación de lo más barata, "una estafa" con lágrimas artificiales. Se puede decir que el culto a Tamuz fue la primera novela trágica  el “extractor de lágrimas”, ni más ni menos. ¿Pero acaso las cosas eran tan diferentes de las tragedias que conocemos hoy, aparentemente más sofisticadas y elevadas? También estas, a su manera, inventan una idolatría y la desarrollaban de manera de inundar el alma con un aluvión inevitable de profunda tristeza adictiva.

El culto a Tamuz es la piedra angular de la cultura de la depresión, que incorpora de manera extrema el mejor método para generar depresión: producir dolor artificialmente. De hecho, uno de los significados en la Torá de la palabra etzev, “depresión”, es alil, “ídolo”, lo que sugiere que la idolatría y la depresión están estrechamente vinculados.

Guao… así que el culto Idolatra a Tamuz está íntimamente relacionado, con el lloriqueo y la depresión. La creencia en un ídolo es cortar una parte de la realidad y endiosarla, así también la cultura de la depresión toma una experiencia psíquica en especial y la proyecta una y otra vez en una gran pantalla, creando así la ilusión de que esa es la verdad absoluta. Identificarla como un ídolo nos lleva a sacudirnos de nuestra esclavitud, y nos recuerda que así como creímos en ella, podemos elegir en cambio creer en un Creador bueno y benevolente, que maneja el mundo con providencia: "He puesto ante ti la vida y el bien, y la muerte el mal, y elegirás la vida" Esta es la elección, y está en nuestras manos.

Según la Kabala, Hay dos clases de tristeza y melancolia (una positiva “Merirut” y una negativa “Atzvut”) tú trabajo va a ser convertir una en otra:

En palabras del sabísimo Predicador:

"Mejor es el enojo [de los sabios] que la risa, porque con el decaimiento del rostro (tristeza) se enmienda el corazón.  (Kohelet 7:3)

"Ciertamente la opresión (depresión) entontece al sabio, y el soborno corrompe el corazón” (Kohelet 7:7)

Así pues, tenemos merirut -amargura- que es una emoción de pesar que conlleva una finalidad constructiva: "enmendar el corazón". Y tenemos atzvut -melancolía, depresión- que es una penosa emoción destructiva, que: "entontece".

Como puedo notar que te estas entonteciendo a causa de  y cumpliendo por lo tanto el objetivo del Satan:

Merirut: La persona mantiene un cierto grado efectivo de actividad, actividad que has perdido con el tiempo, llama al banco, ve a la agencia, habla con todo el mundo, con el gerente, presidente, con quien tengas que hacerlo, revela luz de la situación, en lugar, ¿Por qué me pasa esto a mi? ¿Qué será? ¿Por qué ¿ yo, hayy hay hayyy haiiii La persona se muestra mayormente pasiva, falta de iniciativa o actividad, esto es Atzvut.

Merirut: La persona suele llorar amargamente, montas una cara, mirada seca y vacía. Los lloriqueos son molestos y secos, esto es Atzvut.

Merirut: La persona puede describir algún motivo más o menos concreto y exacto para su estado, tú NO puedes señalar nada en concreto como explicación de su estado, una mujer inteligente.
Merirut: La persona siente sus pensamientos como en un torbellin, tú no, más bien estás fijada en un número reducido de pensamientos, o con el pensamiento aletargado, vacío, nuevamente eso es Atzvut.

Merirut: Tiene ideas de culpa y remordimiento sobre hechos bien definidos, en general reales, Tiene ideas de vaciamiento. Suele salpicar con reproches o acusaciones a todo y todos, eso es Atzvut.

Merirut: Los que están cercanos suelen sentirse con ánimos de alentarlo, tu rostro repercute en el ambiente de modo tal que los otros entran en un ánimo de pesar y decaimiento, eso es Atzvut.

Merirut: Al pasar el momento crítico de amargura paralizante, la persona se pone a trabajar en procura de quitar el dolor de su vida, se propone enmendar aquello que ha dañado anteriormente, o trata de conseguir aquello que ha despreciado y ahora se arrepiente, te puedo apostar qué prefieres dormir, o permanecer en penumbras e inactiva.

Ahora respira y piensa recuerda TU MENTE CREA, VISUALIZATE LIBRE DE ESA SITUACION, En conclusión, como dicen los jasidim: "No es pecado estar deprimido, pero la depresión -Atzvut- consigue hacer a veces más daño que el pecar"


TU DECIDES, SI ES HOY O JAMAS.

1 de junio de 2013

Las obras codificadoras de Maimónides.

Las obras codificadoras de Maimónides contienen una clasificación sistemática original, así como una lista detallada de los preceptos del judaísmo cuyo número total es 613. De éstos, 248 son preceptos positivos, es decir: "harás"; y 365 son negativos, es decir: "no harás".

Se trata de una amplia y minuciosa ordenación de todas las leyes y normas religiosas y jurídicas de la literatura talmúdica, presentada en una exposición sistemática, jamás lograda  anteriormente en la historia del judaísmo. Conviene recordar que las leyes judías son jurídico-religiosas, es decir, que enjuician de modo igual o semejante el pecado religioso y el delito social, puesto que ambos están sujetos a leyes que emanan de Dios. 

Los libros jurídicos de Maimónides son un modelo de ordenación lógica y exposición metódica, en los cuales cada capítulo y cada párrafo sigue en su natural secuencia al que lo precede.

Aunque los libros jurídicos de Maimónides son obras de carácter jurídico- religioso, incorpora en ellos numerosos aspectos filosóficos y científicos, de tal manera que incluyen un completo sistema de metafísica y ética, donde se abordan los temas fundamentales del judaísmo: principios éticos, fundamentos de la legislación y de la ley, definición del paganismo y de la idolatría, la penitencia, y otros temas más.  

Naturalmente las leyes y el sistema de la legislación presentadas por Maimónides, se refieren a los judíos y les obligan a su cumplimiento. Sin embargo, fueron estudiados en el idioma vernáculo de los judíos y también en latín para las facultades jurídicas en las  universidades medievales, donde sirvieron como ejemplo y base de comparación  legal. 

El interés  que han despertado y siguen despertando las obras jurídicas  de Maimónides, y especialmente  "La Segunda Ley" - en hebreo "Mishne Torá" - queda reflejado en el gran número de  manuscritos que conservan esta obra.  Existen numerosas ediciones, algunas adornadas con magníficas miniaturas.. Entre éstas hay que destacar las versiones castellanas editadas por los sefaradíes de Amsterdam, en el siglo XVII.

Las responsas y las cartas de Maimónides, en su mayoría contestaciones a consultas, son de contenido jurídico-religioso sobre variadas cuestiones, temas e  inquietudes acerca de interpretaciones del Talmud y de otros códigos  jurídicos, además de problemas y  asuntos teológicos y filosóficos de la vida cotidiana.

La lúcida inteligencia de RAMBAM produjo otra obra más que lleva el título "Dalaarat Al Jairin" - "Moré Nevujim", es decir  "Guía de los Descarriados" o "Guía de los Perplejos". La escribió para aquellos cuya mente era atraída por la filosofía y las ciencias de la época y que  encontraban que su fe resultaba incompatible con la razón. "El objetivo de este tratado - escribe - es iluminar la mente de los hombres religiosos a quienes se había enseñado a creer en la verdad de nuestra sagrada Torá y que, al mismo tiempo, han tenido éxito en sus estudios filosóficos. La razón humana los llama a morar en su esfera, y les resulta difícil aceptar como correctas las enseñanzas basadas  en la interpretación literal de la Torá.  De ahí que están sumidos en la perplejidad y en la ansiedad."

En el mundo  de la filosofía y de la razón humanas, Aristóteles seguía siendo aún el monarca reinante también para Maimónides, aunque los aspectos políticos de su filosofía lo acercaban más a  Platón.

La obra "Guía de los Perplejos"  se compone de tres partes. La primera parte determina el concepto de Dios en nivel filosófico y se opone fuertemente a las imaginaciones antropomórficas, planteadas por las masas. El tema del segundo tomo es la relación de Dios con el Mundo Creado. Comienza con la argumentación sobre el carácter "creado" del mundo y luego trata el profetismo, presentándolo como la emanación espiritual de Dios. El tercer tomo contiene una introducción de carácter metafísico y luego a ciertos problemas eternos de la fe: el objetivo de los sufrimientos terrenales, la razón de las leyes divinas en general y la de algunas en particular. Y para concluir, da un resumen de todo lo tratado.

Una de las formas  con  que  trata de iluminar RAMBAM al perplejo,  es interpretando los pasajes de la Biblia de una manera no literal, sino figurativa. Otra forma consiste en conciliar las enseñanzas de la filosofía y de las ciencias con las de la Torá. Como ya hemos mencionado, Maimónides no era un seguidor inflexible de Aristóteles. Por el contrario, chocaba con él en una cantidad de cuestiones fundamentales. ¿Carece el universo de origen material? ¿Carece de fin y de finalidad? ¿O es el resultado de la voluntad y del propósito creadores de Dios? ¿Es el hombre una criatura aherrojada por los grilletes  de la predestinación; es un irresponsable esclavo de la necesidad, o está dotado de libre voluntad y albedrío, por lo tanto, es responsable de todo lo que hace y de lo que deja de hacer? Con brillante dialéctica y oponiéndose a Aristóteles, Maimónides sostiene las doctrinas de la creación evolutiva y del propósito divino, como también las del libre albedrío y la responsabilidad, principios que son básicos no sólo para el judaísmo sino también para las otras religiones monoteístas.

Sostiene la idea de que la fe pura y el pensamiento lógico coinciden entre sí, pues reconocen que existe la Gran Fuerza Creadora - Dios - y de esta Fuerza proviene la Creación, y ambos aspiran a elevar al hombre al más completo perfeccionamiento. La verdad de la fe y la verdad de la inteligencia no se contradicen, la una con la otra, en sus conceptos básicos y pueden complementarse, si no llegan a la exageración.

Maimónides trazó una línea divisoria bien marcada entre la física y la metafísica; entre la razón, es decir el saber,  y la fantasía, es decir, los instintos. Al mismo tiempo, como pensador, estaba estrechamente ligado a la realidad, es decir, al mundo material, lo que queda documentado también en sus obras de medicina.

Además, Maimónides es perfectamente consciente de las limitaciones del intelecto humano y no invoca el juicio de la razón en todos los asuntos. "No vayáis a creer -dice- que estos problemas tan difíciles pueden ser comprendidos en forma completa por cualquiera de nosotros. No es así. A veces la verdad resplandece con tanto brillo, que la vemos tan clara como el día. Pero a veces, nuestra naturaleza y nuestras costumbres arrojan un velo sobre nuestra percepción y retornamos a una oscuridad casi tan impenetrable como antes. Somos como aquellos que, aunque contemplan el fulgor de frecuentes relámpagos, se encuentran en la oscuridad  de la noche."

Maimónides escribió su "Guía de los Perplejos" en árabe, la que ha sido traducida al hebreo y al latín. La obra otorgó a su autor un puesto honorable en la historia de la filosofía, pues sirvió como una nueva interpretación de la filosofía griega, no sólo para la filosofía medieval, sino también para la moderna.

En su propia época, llegó a ser una de las principales fuentes de la escolástica cristiana, favorecida especialmente por Santo Tomás de Aquino, artífice de la teología oficial católica. La obra ha circulado en latín con el título: "Dux neutrorum sive dubiorum",  escrita por Moisés Judeus.

Muchos de los filósofos a través de los  siglos, incluso  hasta hoy, intentaron conocer la Guía, explicarla y utilizarla en sus actividades filosóficas. Como ejemplo mencionemos a los siguientes filósofos:

Alexander of Hales, William of Auvergne, Albertus Magnus, Tomas de Aquino, el Maestro Eckhart, Duns Scotus, Spinoza, Bergson, Mendelssohn y otros más lo han considerado como su predecesor espiritual.

La tradición hebraica considera a este Moisés como igual al gran profeta. Los escolásticos cristianos le apodan "el águila de la sinagoga", por sus esfuerzos por conciliar la Biblia con la obra aristotélica. 

Desde el punto de vista de la cultura universal, es muy importante la  correspondencia de Maimónides con Avicenna,  ilustre médico y uno de los hombres más notables de su época.

Digamos también algunas palabras de Maimónides el astrónomo.

La ciencia de la astronomía de la Edad Media, estaba fundamentalmente basada en los cálculos matemáticos,  más que en la observación directa de las estrellas y de los planetas.  Los telescopios y los demás instrumentos astronómicos de precisión, desarrollados en la época moderna, han ampliado el campo de la investigación astronómica; por supuesto  no  existían todavía en la época medieval. Tal vez no estaban interesados tampoco por la astronomía en sí misma, sino en función de la práctica religiosa judía, en lo que se refiere a la fijación de las fiestas en el ciclo litúrgico anual.

Maimónides conocía lo esencial de los escritos de astronomía de sus predecesores y coetáneos griegos, Pitágoras, en el siglo V a.e.c., Aristóteles, 384-322 a.e.c., Euclides, aprox. 300 a.e.c., Apolonio de Pérgamo, aprox. 200 a.e.c., y la fundamental obra  "Almagesto" de Ptolomeo, en el siglo II e.c. y de los  científicos árabes, Avicenna, Atrempece, Averroes, y otros. Si aceptamos que los cálculos astronómicos establecidos por ellos están  basados en pruebas ciertas e irrefutables -  dice Maimónides, -  le es lícito al judío religioso servirse de ellos,    aunque se trate de la opinión de sabios gentiles.

Son dos las obras de Maimónides en este campo del saber astronómico, y las dos tratan problemas de la fijación del calendario. La primera "El Tratado sobre el Calendario", del año 1158. Es obra de su juventud y fue redactada durante su deambular por  Andalucía.

Su segunda obra es "Reglas de la consagración de las neomenias - de la Luna nueva". Está integrada en uno de sus libros legislativos el que redactó en Egipto.

En varias otras obras se demuestran sus conocimientos astronómicos no sólo teóricos sino también técnicos, como por ejemplo, en su escrito "El laminar" figura la descripción de un cuadrante solar o un reloj de sol.

Resulta  de especial interés la postura de Maimónides en relación con la astrología. Le preguntaron en 1194 los rabinos de Marsella, si era compatible con los principios de la fe judía. En una respuesta -que dio por escrito-  y aun reconociendo que la astrología era la primera "ciencia profana" de la que se ocupó, se manifiesta decididamente en contra. Según su opinión, es necesario distinguir esta seudociencia de la autentica ciencia de la astronomía. 

Hay que destacar en Maimónides su espíritu docente. Era un maestro predestinado a la enseñanza. Pero lo era también por ser rabino, ya que en la misma escuela para la formación rabínica, estaban incluidos el estudio y la enseñanza.

La lectura de sus obras más importantes suscita la impresión de que Maimónides fuera de ser un sabio a veces austero, rígido y melancólico,  era también cálido. Inculcaba en su hijo la modestia, la  humildad, la fina inteligencia y un carácter noble.

Te invito a leer:




Hallazgo de la copia de la Torah más antigua del mundo.

El pergamino conservado en la biblioteca de la Universidad de Bolonia con la versión en hebreo más antigua. / NUCCI MICHELE (EFE)
La Universidad de Bolonia (Italia) ha encontrado el que podría ser el manuscrito más antiguo del mundo de la Torá.

La Universidad de Bolonia ha explicado que en 1889 uno de sus bibliotecarios, Leonello Modona, había examinado el pergamino y lo había fechado en el siglo XVII, “Tiene una grafía torpe, con algunas letras, además de las habituales coronas y ápices, llevan apéndices nada comunes y extrañas”, escribía el hombre.

Pero el profesor de estudios hebreos Mauro Perani se dio cuenta de que el texto era anterior a las normas de escritura de la Torá adoptadas en el siglo XII. “Inmediatamente, me di cuenta de que era mucho más antiguo”, “Lo que Modona liquidaba como rareza y desaliño, me pareció en realidad una prueba patente de que el manuscrito se remontaba a la época anterior a Maimónides (derecha), es decir como mucho a principios del siglo XIII”. dijo, explicando que contenía letras y signos prohibidos por el erudito y filósofo judío Moisés Maimónides en el siglo XII.

Ahora bien, Moshé ben Maimón, conocido como Maimónides, fue un médico, rabino y teólogo que nació en Córdoba en 1135 y murió en 1204. En su obra principal esculpió las reglas a seguir para copiar los textos sagrados de los judíos. “Su autoridad en el mundo contemporáneo hizo de su obra una especie de diktat para todos los amanuenses. El pergamino de Bolonia la desatiende de forma tan evidente que no queda otra que deducir que fue copiado antes”, evalúa el profesor Perani. “Contradice muchas de las reglas fijadas por el teólogo. Por ejemplo: distribuye y espolvorea a lo largo de toda la página las coronas y los ápices. Y añade trocitos de letras o señas en el extremo de izquierda de las columnas para que el texto parezca más compacto. Ambos trucos fueron prohibidos después”.

No se sabe cuánto tiempo llevaba en la caja fuerte de la biblioteca universitaria de Bolonia, ni cómo aterrizó en la colección de códigos y pergaminos del primer Ateneo de la vieja Europa. Sin embargo, varios exámenes y análisis han confirmado que Bolonia, la ciudad norteña de callejuelas medievales y soportales misteriosos, conserva el texto completo más antiguo de la Torá, conjunto de libros sagrados del judaísmo. Aunque, hasta hoy, no se sabía.

El pergamino, con forma de rollo y escrito en hebreo, se encontraba en las instalaciones pero había sido mal etiquetado, según ha revelado un profesor del centro. Hasta este momento, se creía que la pieza tenía únicamente “unos pocos siglos”, informa la BBC.

Sin embargo, tras ser sometido a varias pruebas de carbono la Universidad boloñesa ha confirmado que ha sido escrito hace más de 850 años.

Mauro Perani, profesor de hebreo del centro, ha indicado que eso lo convierte en la Torá completa más antigua de la que se tiene conocimiento y, por tanto, en un objeto de extraordinario valor.

Manos anónimas y pacientes copiaron los cinco libros más sagrados del judaísmo, entre 1150 y 1225 sobre un rulo de blanda piel de oveja. El pergamino consta de 56 segmentos cosidos uno tras otro hasta alcanzar los 36 metros de longitud —198 columnas— y 64 centímetros de altura.

Sin embargo, cuando Perani examinó recientemente el libro descubrió que el texto utilizado procedía de tradición babilónica oriental, es decir el análisis gráfico-paleográfico llevó al estudioso a considerar que el ejemplar pertenece a una tradición oriental, no sefardí, “muy elegante y refinada”. Pero no se quedó contento. Envió un trocito de piel al Centro de datación y diagnósticos del Departamento de Ingeniería de Salento para que sometieran el tejido a una prueba del Carbono 14.

Un amigo de la Universidad de Jerusalén pagó el mismo examen en el prestigioso taller de la Universidad de Chicago. Los resultados fueron similares y coinciden con las conclusiones del académico-descubridor: el pergamino sepultado en aquella caja fuerte de la biblioteca de la universidad más antigua del mundo occidental sería el ejemplar de Torá más antiguo llegado hasta nosotros.

Cómo llegó a Bolonia sigue siendo un misterio, según confiesa Biancastella Antonino, directora de esta biblioteca que guarda en sus fondos una traducción al hebreo del canon médico escrito por Avicena.

En cualquier caso, la universidad está poniendo en marcha las medidas necesarias para preservar y mantener este recién descubierto tesoro.


El profesor Mauro Perani comenta el hallazgo al lado de la directora de la biblioteca Biancastella Antonino.