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¿Cuál es la Esencia de un vaso?

Recientemente (hace unos meses) escuché una disertación en la cual se proponía un ejemplo metafórico; se hablaba de un vaso, que se llenaba con distintos contenidos (agua, leche, y vino) y en el que se intentaba comprender lo siguiente: no son los contenidos los que constituyen la "esencia" del vaso, sino el "vacío". A partir de esta conclusión; se continuaba reflexionando sobre dicho "vacío".

En Kabbalah, no son ajenas las metáforas que usan elementos como: vasos, vasijas y sus respectivos contenidos. Si bien la reflexión que escuché llegó a conclusiones muy importantes dentro del ámbito del crecimiento espiritual, no alcanzó ir más allá de los efectos (ramas), sin llegar a las causas (raíces), del asunto.

Ciertamente en Kabbalah, la esencia de un vaso es el vacío; por lo tanto; su propósito es precisamente llenar su vacío. Es decir: El vaso quiere llenar su propio vacío. Esto es lo que se denomina, el deseo de recibir, y su objeto es recibir placer.

El ser humano se siente vacío y desea cada vez más y más; cada uno de nosotros interioriza y limita este deseo, ya sea de manera intelectual o emocional Todos queremos disfrutar y recibir gratificaciones. Para algunos, la cima del placer en un jugoso churrasco de 350 gramos, o una cheese Berry; para otros no descasar hasta  triunfar en un partido de ajedrez, o que su ver a su equipo de fútbol favorito ganar la copa mundial, ganar la lotería. Asimismo tu novia sería feliz cuando se desprenda de esos kilitos demás, etc , etc. Por no hacer una lista de cosas superficiales con las que muchos buscan llenar sus respectivos vacíos. Aunque somos distintos en la elección del placer, el común denominador es la necesidad de llenar, lo que sentimos que nos falta; pero sólo alcanzamos la verdadera plenitud.

Considerando lo anterior, el Deseo de recibir la plenitud de la Luz Divina, es la fuerza primigenia que mueve todos los procesos de la creación, es decir; es la materia prima de la realidad. En este sentido; todo ser creado posee indefectiblemente el Deseo de recibir, es algo común en todos los seres humanos, es parte de la naturaleza básica de la creación, y la fuerza que nos impulsa a crecer y desarrollarnos en todos los sentidos.

De acuerdo con la Kabbalah debemos educar nuestro deseo y darle la forma correcta: El Altruismo.

En Kabbalah Altruismo o Egoísmo son referencias a la Intención que una persona tiene sobre del propósito de ese Deseo. 

Se denomina “Egoísmo” al Deseo de Recibir y gozar por y para mí mismo, aún a costa a los demás. Se define "Altruismo" al Deseo de Recibir, para otorgar, es el afán de procurar el bien del prójimo aun a costa del propio.

Debemos transformar nuestros deseos egoístas en altruismo, y la única forma viable de lograr esto, es a través de la educación, el estudio y la práctica de la Torah, sin imposición, puesto que toda imposición es contraria a la espiritualidad, y en todo esto radica la iniciación al cumplimiento de las mitzvot. Para comprender mejor,  profundicemos un poco más en esto.  

Muchas veces he escuchado a personas decir que el Ego (Deseo Egoísta de recibir Individualizado) debe ser destruido; esto desde el punto de vista de la Kabbalah es un error, pues el deseo de recibir no se puede anular, porque así fue creada la naturaleza humana, como ya se dijo el deseo constituye, la energía básica que lo mueve y motiva, es el lo que mueve a recibir  placer. En este sentido, el ego no debe anularse, sino corregirse o dirigirse a objetivos que eleven el alma.

Fíjense que se habla de “Corrección”, pues en la medida en que adquirimos la cualidad de amar y de dar, nos equiparamos con el Creador, y comenzamos a percibirLo.
Fuimos creados como una unidad (Adam contenía todas las almas,  fue la primera creación en llenar el vacío creado por la “contracción”) que posteriormente fue rota y ahora debemos volver a integrarnos (estoy escribiendo un artículo sobre este tema en particular, y será la segunda parte de este).

Para explicar mejor lo anterior, diré que somos como células de un cuerpo; cada célula es intrínsecamente egoísta, pero, para poder existir, debe despojarse de sus tendencias negativas, en favor del bienestar de todo el cuerpo, pues ella misma es parte de él.. Su recompensa no es sólo experimentar su propia existencia, sino también la vida del cuerpo entero. Es por ello, que nuestra labor espiritual, consiste en transformar nuestros deseos egoístas en deseos de recibir espiritualidad para dar, para compartir con los demás, no sólo lo material, sino  también el conocimiento, la sabiduría, la alegría, el amor, y la felicidad que recibimos de lo alto y que nos conecta con la esencia de la vida, eso es lo que aquí intento explicar como altruismo.

La Sabiduría de la Torah expone un sistema que no evade ni anula las necesidades existentes en el ser humano, sino que las armoniza. En este sentido,el principio general y mitzvá de la Torah, es amar al prójimo como a sí mismo. Es por ello, que es deber de cada ser humano, ayudar a su semejante a encontrar su lugar y rol, liberándose de su dependencia del deseo egoísta de recibir sólo para sí mismo.

Es una realidad, nuestros deseos al ser accionados en forma egoísta, se convierten en una fuerza esclavizante que conduce a todas las formas de dependencia y sufrimiento tanto individual como colectiva.

Cuanto mayor es el desarrollo espiritual, menor será nuestra vulnerabilidad hacia el mal. En cambio, hasta no lograr dislocar el egoísmo éste continuará afectándonos en la medida en que estemos identificados con él.

La religión y la ética religiosa (en general) ven las manifestaciones de ego, como la acción del ángel del mal en el hombre, mientras que la Kabbalah considera que provienen del Creador, para mostrar así al hombre su auténtica naturaleza.. Por lo que la religión (en general) sugiere que el hombre debe reprimir todas sus cualidades negativas, pues parte de las relaciones humanas en nuestro mundo (buscar quedar bien ante los demás), mientras que Kabbalah se ocupa del desarrollo y la corrección del ego hasta el nivel del Creador, es decir, buscar servir al Eterno. De esta manera, de acuerdo a la religión, es mejor aquél cuyo ego no florece, quedándose toda su vida como un  niño pequeño e inocente. Estas personas son las preferidas de la religión, los “justos fanáticos” sumisos y de cortos alcances.

Baal HaSulam escribe, que le satisface ver cuando el hombre descubre su ego, porque es la señal de que existe ya en él una preparación para corregirlo y poder transformarlo en altruismo y lograr el objetivo máximo de la creación Servir al Eterno el Hacedor de todo lo que existe…incluso con el ego.

Considerando todo lo expuesto, cabe reflexionar :

¿Con qué estas llenado tu vaso interior?

Para profundizar, en lo expuesto en este artículo:

Desarrollar el Altruismo.

Ascenso vs Ascetismo

Ein Sof.

"Hazte de un maestro". Talmid Jajam.

Shalom,

"Yehoshúa ben Perajiá dice: 

Hazte de un maestro, 

adquiere para ti un compañero 

y juzga a toda persona para bien". 

Avot

   

Maimónides aconseja: “Búscate un maestro, aunque sepa menos que tú”.

Tengo guardado un artículo bastante extenso sobre las cualificaciones de un Maestro y sobre la enseñanza de la Torah, pero por razones precisamente de amplitud, decidí picarlo en muchos fragmentos (publicados no necesariamente en orden) y hacerlo más ameno. La Primera entrega es sobre:

 תלמיד חכם

El Talmid Jajam es la forma con la que se denomina al "Estudioso de la Torah". 

Talmid Jajam traduce algo así como "Estudioso de Sabio" o "alumno de Sabio" o también "Discípulo del sabio"  y en plural se les llama Talmidei Jajamim, "Estudiosos de los Sabios". 

Pero la pregunta es:

¿Por qué no se les llama simplemente Sabios?

Simplemente porque un Talmid Jajam, sabe que está siempre un paso por detrás del conocimiento completo. Por tanto, dedican su vida a continuar estudiando, sin pausa, sin cansancio, sin evitar el repaso. 

Un Talmid Jajam siente que tiene siempre algo más que aprender, que tomando en cuenta todo lo que no sabe, todavía es un niño. Y más allá cuando un Kabbalista acaba esta vida con provecho, pasa a estudiar en un plano superior, es decir, aún después sigue estudiando.

Son eternos estudiantes de la sabiduría, porque su sabiduría no es de ellos, sino la que han recibido de sus maestros, por esto no son sabios, sino alumnos de sabios.

En la sagrada cadena del conocimiento de Torah (Shalshelet HaKabbalah), los talmide jajamim pueden rastrear su sabiduría hasta el origen, hasta el Eterno (Avot 1:1). Pues no hablan por lo que les parece, o de acuerdo a su imaginación, sino aquello que fue dicho y mantenido con fidelidad en el seno de los sabios, conforme les fue transmitido.

Añadiendo a lo anterior, podemos acotar que encontramos en la Torah:

"Por el lado interno y por el lado externo cubrirán [el Arca]" (Éxodo 25:11).  

En cuanto a este versículo, el Talmud comenta: "Cualquier erudito de Torah cuyo interior no sea semejante a su exterior no es realmente un erudito de Torá" (Yomá 72b).

Nuestros rabinos nos enseñan que para ser considerados un verdadero Talmid Jajam, su ser por entero debe ser una representación consistente de la Torah que él estudia. Si él se presenta al mundo como una persona honesta, dedicada y sincera, eso no debería ser una fachada que él construyó hábilmente para ocultar sus rasgos de carácter indeseable, sino un retrato preciso de su verdadero yo, Temeroso de D-os.  

Construyendo el Templo Interior:

Así como el Arca sagrada, símbolo de la Torah en ella contenida, estaba revestida de oro tanto por dentro como por fuera, así también el carácter interior del Talmid Jajam debe igualar su disposición aparente y sus creencias profesas.

Así pues Aprende Torá, y se amable con todos......

Limpieza espiritual

Este Nombre es el último de la serie de los 72 Nombres de D'os. Su luz concede realización y éxito, ayuda a terminar las cosas, a completar lo que se ha emprendido, a cerrar adecuadamente los ciclos. Hagamos una disertación sobre este Nombre, como siempre partiendo y usando las fuentes clásicas de Kabbalah y Jasidut. 

Pero antes hablemos de las Otiyot [letras] que lo componen:

La letra Mem se asocia a las ideas y conceptos que nos puede transmitir el "agua", de hecho la palabra hebrea para "Aguas" es Maim מים, y es bien sabido por todos que el agua, es una metáfora para la Torah. 

La letra Mem se asocia igualmente a la teshuva, "Las aguas de Teshuva". Por lo que simboliza los procesos de transformación y cambio, de renacimiento,  de limpieza; es decir que está íntimamente relacionada con la Teshuva, y es en base a esta relación desarrollaremos este escrito. 

Sobre esta relación entre -la letra Mem, el Agua y la Teshuvá- encontramos en el Talmud, lo siguiente:

אמר רב אדא בר אהבה אדם שיש בידו עבירה ומתודה ואינו חוזר בה למה הוא דומה לאדם שתופס שרץ בידו שאפי' טובל בכל מימות שבעולם לא עלתה לו טבילה זרקו מידו כיון שטבל בארבעים סאה מיד עלתה לו טבילה

Del mismo modo, Rav Adda bar Ahava dijo: 
Una persona que tiene una transgresión en su mano, y él confiesa pero no se arrepiente por su pecado, ¿a qué se puede comparar? A una persona que tiene en la mano un animal muerto y rastrero, lo que lo vuelve ritualmente impuro por contacto. Como en esta situación, incluso si se sumerge en todas las aguas del mundo, su inmersión es ineficaz para él, siempre y cuando la fuente de la impureza ritual permanezca en su mano. Sin embargo, si ha arrojado al animal de su mano, una vez que se ha sumergido en un baño ritual de cuarenta se'a, la inmersión es inmediatamente efectiva para él.

40 se'a... Cuarenta se'a, la cantidad mínima de agua requerida para una mikve sea kasher. 40 es el valor numérico de la letra Mem. 

Entendemos entonces que el proceso de teshuvá involucra los 4 pasos siguientes:

1. Arrepentimiento. Darse cuenta de la medida del daño que se ha hecho y lamentarlo sinceramente. 
2. Interrupción de la acción Negativa.  Parar de forma inmediata  la acción perjudicial. 
3. Confesión. Articular el error y pedir perdón. 
4. Corrección. Hacer un firme compromiso de no repetirlo en el futuro.

La palabra Teshuvá, muchas veces mal traducida como arrepentimiento, indica más bien Regreso, Retorno: el retornante vuelve a su situación del pasado. Esto significa que la teshuvá "borra" -por así decirlo- totalmente todo resto de pecado para el futuro. Con ella tenemos el poder de cambiar el pasado.... La teshuvá renueva el vínculo entre un hombre y su Creador, y como HaShem está por encima del tiempo-pasado, presente y futuro simultáneamente, una persona adherida a Él, también comparte algo de esta cualidad.

La letra Mem tiene dos formas, a saber:

1. La forma abierta [a inicio y mitad de palabra] la cual es un cuadrado con una pequeña abertura en su esquina inferior izquierda,  
2. y la forma cerrada, llamada sofí, [al final de palabra] de forma de un cuadrado completo, y cerrado. 

Si hablásemos de una transición o un "proceso de transito" entre las dos formas de la Mem, es decir, de abierta a cerrada, nos da la idea de un proceso en el que se concreta o se cierran ciclos [¿De dónde aprendemos esto? la justificación la colocaré al final para suavizar la lectura]

Este Nombre contiene la Mem, en sus dos formas y tiene además una relación con la palabra "Naturaleza" Dado que Mem-Vav-Mem מום tiene el mismo valor numérico que HaTéva,  הטבע, "la naturaleza".

Habíamos dicho que  "Aguas" en hebreo se dice Maim (Mem-Yod-Mem) es casi la misma configuración del Nombre sólo que ha cambiado una Yod por una Vav. 

La Yod, a través de su valor numérico 10, nos remite a los Diez Dichos o los Diez Pronunciamientos contenidos en las Tablas de Zafiro que contienen la Ley, a mi personalmente me gusta asociar la Yod, con una alusión a todas las Mitzvot. La letra Yod implica dirección y propósito, y la conciencia del momento presente.

En cambio la Vav, además de ser una conexión entre las dos Mem [vav se usa como conjunción copulativa en hebreo, lo cual nos permite leer el Nombre como "Mem abierta y Mem cerrada"] nos remite nuevamente "a la acción" y el movimiento, y específicamente a los seis preceptos continuos que un Yehudi debe cumplir, en todo momento y lugar. La letra vav representa la divinidad penetrando a través del punto medio de toda Creación, cuando hay conexión (la Vav) fluyen todas las bendiciones.

Mem en su forma abierta, que representa un estado no completado, y en formación, es unida a través de la Vav, con la Mem cerrada, símbolo de un estado superior, concretado y completo. 

Análogamente en Kabbalah se reconocen dos estados de conciencia: Katnut y Gadlut. Katnut "pequeñez" es una condición menor, cuando una persona se está en el ego, una consciencia limitada o restringida y Gadlut "grandeza" cuando ha superado su estado egoísta, y alcanza una consciencia expandida.

Este Nombre nos está indicando una expansión de la consciencia. 

La letra Vav, también le confiere algo de atemporalidad. Algo como el pasado y futuro unidos, con el aquí y el ahora -El presente- entre ambos. Interactuando mutuamente con un dinamismo tal, que nos da la idea de atemporalidad, para el Talmud esa letra vav es la que permite entrar en una dimensión atemporal o mesiánica.

En Kabbalah aprendí que el pasado dista de ser algo ya fijo y escrito para siempre, no existe un pasado independiente de nuestra experiencia y percepción del mismo. Y eso -nuestra percepción- la podemos cambiar. Esto idea nos otorga un inmenso poder y una gran responsabilidad, literalmente podemos cambiar nuestro pasado, cambiando nuestra percepción del mismo. -Amados, les confieso, es una de las ideas que mas me impresionó cuando comencé a estudiar la Dimensión Interior de la Torah (aunque sea de forma somera)-

Al cambiar la percepción de nuestro pasado y tomar conciencia, y ponernos en "acción", nos hacemos "causa", y desde allí podemos transformar los efectos que puede tener sobre nosotros las acciones negativos de este pasado. 

Por eso, mediante la meditación sobre este Nombre y la toma de conciencia, logramos limpieza, purificación y neutralización de los efectos negativos.

Mum en hebreo significa -imperfección, defecto-. Por un lado indica que ese Nombre de Di-s corrige precisamente eso: 

• Purificación en la vida actual, corrigiendo las  transgresiones del pasado, las imperfecciones y los defectos acumulados en los ciclos que terminan.
• Para purificar el entorno físico de las impurezas espirituales. 
• Purificar las iniquidades de vidas anteriores. 
• Corrección de acciones impuras, purificación  de enfermedades, dolores de cabeza, problemas financieros.

En un nivel más profundo, el hecho de que un Nombre de Di-s signifique literalmente imperfección significa que no existe tal cosa. Que la imperfección no existe. Es algo subjetivo. Existe el cambio, la evolución, la transformación. Pero en el plano divino no hay imperfección.

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