Abimelej... miró por la ventana . Parashah Toldot

ויהי כי ארכו לו שם הימים וישקף אבימלך מלך פלשתים בעד החלון וירא והנה יצחק מצחק את רבקה אשתו

“Y sucedió que cuando se prolongaron sus días allí, Abimelej, rey de los filisteos, miró por la ventana y vio a Itzjak (Isaac) riéndose en la intimidad con su mujer Rivka (Rebeca)” 

Bereshit 26:8

Et (existe solamente en el hebreo original, le hemos marcado en rojo) alude a la Divinidad, que estaba con Rebeca, ya que Et es el nombre de la Divinidad. 

"riéndose en la intimidad con su mujer..." E Isaac tenía relaciones íntimas durante el día. Pero aprendimos que el santo Israel no mantiene relaciones íntimas durante el día. Entonces, ¿cómo es posible que Isaac que era santo, mantuviera relaciones íntimas durante el día?

"miró por la ventana…" Abimelej era sabio y el miró a través de su astrología, que es denominada “una ventana”. Y él vio que no era como había dicho Isaac, sino que él mantenía relaciones íntimas con ella y ella era su esposa. Entonces, “Abimelej convocó a Isaac”. 

Este texto nos recuerda las vicisitudes sufridas por el patriarca Abraham en este aspecto. Abimelej era merecedor de tomar a su esposa, como él lo hizo con Abraham, si el Creador no lo hubiese amonestado antes, con el suceso con Abraham, cuando Él le dijo, “Tu morirás debido a la mujer”. Caben notarse los temores de ambos patriarcas al respecto, así como el “temor a HaShem” evidenciado por el rey Abimélej en ambas oportunidades -suponiendo que fuera el mismo protagonista-. Si no lo fuera, notamos una tradición de respeto a la moral básica del ser humano, en este caso, el honor de la esposa. El relato termina con un edicto de protección y salvaguardia para Itzjak y su esposa.

“Es mi hermana”... Por eso es que él dijo, “Es mi hermana”, para aferrarse a la Divinidad (ya se dijo que la particula Et corresponde a la divinidad que  estaba con Rebeca. Debido a que no había fe en ellos, él dijo, “Es mi hermana. Y por esta razón, él dijo, “Porque dije, "No hay temor de Dios en este sitio". No hay temor de Dios se refiere a la fe.

Como la Divinidad no habita fuera de la tierra santa, “No hay temor de Dios en este sitio”. E Isaac se fortificó a través de la fe, que es la Divinidad, pues vio que la Divinidad habitaba con su esposa.

Shalom 

Dos naciones hay en tu vientre. Parashah Toldot

Y le dijo el Eterno: Dos naciones hay en tu vientre, y dos reinos de tus entrañas se dividirán; una nación más que otra nación se volverá fuerte, y la mayor servirá a la menor.

Bereshit 25:23

Cada instante en nuestra vida implica un desafío, una decisión entre dos inclinaciones.  Una lucha constante...

Los Gemelos no idénticos Yaakov y Esav, representan las fuerzas opuestas que existen dentro de nosotros.

Todos poseemos un Yaakov interno, es decir nuestro Yetzer HaTov (nuestra inclinación de hacer el bien, El deseo de Dar) y su propensión al Altruismo, y también un Esav interno es decir nuestra Yetzer HaRa (nuestra inclinación de hacer el mal, El deseo de Recibir para mi mismo) la inclinación egoísta. Este concepto aparece en la Torah dos veces Bereshit 6:5 y 8:21.

Cuando nuestro Yetzer HaTov se afirma, debilita las tendencias materialistas del Yetzer HaRa. El Yetzer HaTov se sobrepone al Yetzer HaRa en la misma forma en que la luz se sobrepone a la oscuridad. La luz no tiene que esforzarse activamente para disipar la oscuridad, esta simplemente deja de existir en presencia de la luz. 

A lo largo de la porción de Toldot, vemos a los dos hermanos luchando por prevalecer. Del mismo modo que esta dualidad interior, nosotros también siempre anhelamos revelar la Luz y la bondad que llevamos por dentro.

Similarmente, en cuanto dejamos que la santidad y la bondad de nuestro Yetzer HaTov brille estudiando Torah y cumpliendo con los mandamientos, y ofrecemos compasión a los demás, encendemos nuestra Luz interior y la oscuridad desaparece el egoísmo, el Yetzer HaRa desaparece. Este es el poder especial que tenemos como seres humanos, es esto justamente el desafío que nos permite crecer día a día y superar los obstáculos que se nos presentan.

 Shavua Tov

Los ingredientes de las Jalot

Los ingredientes de las Jalot, que en nuestro Shabat Jaye Sara fue de pan dulce. 

Todas nuestras acciones tiene una Kavanah, los que me conocen saben mi debilidad por el horno y el trigo. Y les cuento que cuando horneo nuestro pan tengo el siguiente simbolismo presente:

Levadura:  Construir la autoestima de mi familia de mi hijo, esposa y mía a través de los cumplidos honestos. Cuando estoy amasando, al final y unto con aceite la masa para dejarla reposar, me digo: Que así como crece la levadura que así crezca mi alegría (es una Mitzva estar alegres)

Azúcar: Que podamos tener calidez, ternura en nuestras vidas.

Agua: Es el ingrediente que envuelve a todos los otros ingredientes de la jala y por lo tanto llena mi hogar de amor y de enseñanza de la Torah.

Huevos: Representa el circulo de la vida, inspira sentimientos tanto de pesar como de consuelo. Revisamos para no dejar pasar la sangre,  juicio a nuestras vidas.

Aceite: Simboliza la Parnasa, ingresos, al ponerlo le pedimos a Hashem que nos bendiga y que nuestro tiempo sea productivo, que sepamos que todo viene de Él, y que Él es el jefe, reconocer esto es un entrenamiento.

Sal: Es el ingrediente que simboliza la crítica, nos ensena que esta debe ejercerse en forma constructiva.

Harina: Este es el elemento que más abunda en su elaboración, debe cernirse a fin de separar lo bueno de lo malo.

Emuná y Bitajón

La Fe [Emuná] y la Confianza [Bitajón]

"Fe" es una palabra que en castellano podría ser la traducción de "Emuná".  Por otra parte "Confianza" es una palabra que en castellano podría ser la traducción de "Bitajón".

¿Fe es lo mismo que Confianza? ¿Acaso son sinónimos?  ¿Por qué habría dos palabras hebreas para lo mismo? En la tradición hebrea, Fe no es lo mismo que confianza, existen diferencias y al mismo tiempo hay una relación muy estrecha entre dos conceptos tan parecidos, Emuná -fe- y Bitajón -Confianza-.

La Confianza [Bitajón] es una manifestación de la Fe [Emuná], pues la la Emuná está incluida en el Bitajón.

Lingüísticamente Emuná es la forma femenina de Emet, que como todos ustedes mis querid@s saben se traduce por verdad. Es decir, alguien con Emuná es una persona que no se aparta de la senda de la verdad. 

La Emuná hemos dicho tiene las mismas letras de Maná [Man-Hu] el pan que caía del Cielo, entonces podemos decir que la Emuná viene de arriba, y es una fuerza espiritual que nos ayuda a expandir gradualmente nuestra conciencia -pero hacemos hincapié viene de arriba- de hecho en Kabbalah es el estado espiritual asociado con la experiencia interna de la más elevada de las tres cabezas de Keter Reisha d'lo Itiadá (en arameo "la cabeza incognoscible") pero esto excede los propósitos de este artículo. Es un estado tan elevado que de acuerdo con el Jasidismo "La esencia del Exilio es la carencia de Emuná"

De acuerdo con la Kabbalah, HaShem creó este mundo para que podamos aprender aquí la Emuná: La toma de conciencia de la voluntad y deseo original del alma.

Como la Emuná es Disciplina, es también un entrenamiento (Imun) y se tienen varios grados, es como un músculo, que con mayor uso y entrenando se desarrolla mas, así cada día se puede tener mayor Emuná.

Todo esto nos lleva a considerar que la Emuná no se basa en sentires momentáneos, ni en pensamientos vagos, en absurdos irracionales, sino en un ejercicio intenso y activo, que conlleva una certeza clara (muy clara) de que HaShem es Uno, y no hay nada fuera de Él, que Él existe y cumple Su palabra. Y con esto desarrollo el verdadero Temor al Cielo (Irat Shamayim) porque reconocemos que HaShem es Rey, y Amo del Universo.

Por lo tanto Emuná no requiere de ceguera,  porque de esta forma no es Emuná, sino obcecación. Por el contrario se requiere de una claridad intensa de los sentidos, de una búsqueda poderosa de explicaciones, de una profundización esforzada para desvelar la existencia de HaShem

Por otra parte el Bitajon es el poder del alma de tomar la iniciativa. HaShem desea de mi una gran e "independiente" iniciativa, la de rectificar y traer la redención al mundo entero. En nuestra propia toma de la iniciativa, debemos reconocer permanentemente que "es Él quien nos da el poder de tener éxito" y esto solo se logra con la Emuná.

Quien cuenta con Emuná pero es débil en Bitajón, no duda en la existencia de HaShem, pero pasa por períodos en los cuales le inquieta que no haya un Amo activo y consciente de las circunstancias de Su mundo.

Quien tiene Bitajón, necesariamente debe tener Emuná, pues difícilmente pueda una persona considerar que HaShem actúa en la naturaleza si desconfía de la existencia del Amo.

Y es esto lo que permite escalar en:

“Así el Creador quiere”

“Todo es para bien” 

“¿Qué quiere el Creador de mí?”

Reflexión sección Noaj

Shalom, 

Desde hace aproximadamente dos meses retomé el dictar clases presenciales. Esta semana estamos estudiando la Parasha Noaj.

Hoy les dejo una micro reflexión de esta porción, resumen de lo transmitido en esta reunión.

Noaj era un hombre justo y perfecto, en sus Generaciones, es decir la única persona justa en un mundo consumido por la violencia y el robo. Por tal razón fue llamado "Nóaj, Nóaj" (Bereshit 6:9) esto es fue enaltecido porque era "Perfecto en sus generaciones", pero enseñan nuestros Sabios, que si él hubiese vivido en alguna otra generación, como la de Abraham, Moshé o el Rey David, no habría sido considerado para nada. Aunque según otras opiniones si él hizo todo esto en una generación de malvados, ¡Cuánto más podría haber hecho en una generación en la que todos fueran justos!.  

Noaj leído al revés es la palabra Jen “gracia” en hebreo, pero en el sentido de belleza, en particular y de forma externa se relaciona con el tipo de belleza que percibimos en la simetría, e internamente se relaciona con la modestia y la humildad.

Y esta raíz Nun Jet, también la encontramos en la palabra Nejamá, que significa “consolar”. Esto para ilustrar la misión espiritual de Noaj, consolar el mundo después de la destrucción del Diluvio.

A Noaj, Hashem le Ordena construir un arca. Sobre las dimensiones de esta arca, quiero comentar este año. Leemos en la Torah:

Y así la harás: de trescientos codos de largo del arca, cincuenta codos su ancho y treinta codos su altura.

La longitud de 300 codos corresponde a la letra "ש"

Que implica la habilidad para expresar pensamientos y emociones con palabras capaces de impactar positivamente a los demás.

La anchura de 50 codos corresponde a la letra "נ"

Letra que involucra el desarrollo de la Habilidad para relacionarse de forma asertiva con los demás

La altura de 30 codos, lo que equivale a la letra "ל"

Que nos otorga la Habilidad para crear una nueva realidad, la Inspiración Divina;  la imaginación creadora abriéndose paso entre las limitaciones del intelecto racional.

Notamos que si reordenamos estas letras, juntas forman la palabra “Lashon” pero con una letra faltante… la letra Vav, cuyo valor numérico es seis ¿Pero por qué falta esta letra?  

No tiene la vav, porque estamos hablando de comunicación asertiva y de impacto. 

En la generación pre-diluviana el Lashón HaRa era muy común, Y fue una de las razones del Diluvio, "Que destruya el Señor a todos los labios lisonjeros, a la lengua que habla jactancias" (Tehilim 12:4).

La letra vav faltante hace alusión exactamente al evitar hacer Lashon HaRa, pues hay seis categorías de lashon haRa.

1. Palabras despectivas, Lashon HaRa.

2. Rejilut, palabras que traen peleas.

3. Motzi shem ra información falsa

4. Onaat devarim palabras que provocan dolor

5. Avak lashon hara, palabras que no son lashon haRa pero que provocaran lashon haRa.

6. Avak, relatar lo que otro dijo o insinuó .

Para montarse en el arca lo primero que debemos hacer es evitar el lashon haRa, en sus seis categorías. Serán pues nuestros deseos egoístas quien serán ahogados en las aguas del Diluvio.

Sabemos que el agua es la purificación de estos deseos, y son ahogados con el propósito de ser corregidos y elevarlos. De esta manera gradualmente nos corregimos acercándonos al propósito de la creación, la plenitud total y absoluta, la armonía universal, por ello la Torah se concentra en ayudarnos a dirigir todas nuestras energías hacia ese objetivo.