Visualización para superar la tristeza, melancolía y depresión.

Tengo que hacerte una serie de acotaciones, más importantes incluso que la misma meditación, antes de comenzar a leer, respira profundo y abre tu corazón a lo que aquí te escribo, y toma conciencia de estas cosas:

La Torah prohíbe terminantemente la queja, y la tristeza. Porque la queja es una denuncia a Dios. Pude notar cansancio en tus palabras y a veces pones unas caras, que de verdad energéticamente no te ayudan, y esto tengo que decírtelo. De continuar en esta actitud vas a seguir atrayendo este tipo de situaciones a tu vida, y eso lo sabes, cada pensamiento negativo, y cada sollozo, que lanzas te prepara un nuevo conflicto, así que:

1.      Cambia la costumbre de montar las caras. 

2.       Ponte ropa clara.

Hay dos clases de tristeza y melancolía (una positiva “Merirut” y una negativa “Atzvut”) tú trabajo va a ser convertir una en otra:

En palabras del sabio Predicador:

"Mejor es el enojo [de los sabios] que la risa, porque con el decaimiento del rostro (tristeza) se enmienda el corazón.  (Kohelet 7:3)

"Ciertamente la opresión (depresión) entontece al sabio, y el soborno corrompe el corazón” (Kohelet 7:7)

Así pues, tenemos merirut -amargura- que es una emoción de pesar que conlleva una finalidad constructiva: "enmendar el corazón". Y tenemos atzvut -melancolía, depresión- que es una penosa emoción destructiva, que: "entontece".

Como puedo notar que te estas entonteciendo a causa de....  y cumpliendo por lo tanto el objetivo del Satán:

Merirut: La persona mantiene un cierto grado efectivo de actividad, actividad que has perdido con el tiempo, llama al banco, ve a la agencia, habla con todo el mundo, con el gerente, presidente, con quien tengas que hacerlo, revela luz de la situación, en lugar, ¿Por qué me pasa esto a mí? ¿Qué será? ¿Por qué ¿ yo, hayy hay hayyy haiiii La persona se muestra mayormente pasiva, falta de iniciativa o actividad, esto es Atzvut.

Merirut: La persona suele llorar amargamente, montas una cara, mirada seca y vacía. Los lloriqueos son molestos y secos, esto es Atzvut.

Merirut: La persona puede describir algún motivo más o menos concreto y exacto para su estado, tú NO puedes señalar nada en concreto como explicación de su estado. ¿Por qué será? eso es Atzvut

Merirut: La persona siente sus pensamientos como en un torbellin, tú no, más bien estás fijada en un número reducido de pensamientos, o con el pensamiento aletargado, vacío, nuevamente eso es Atzvut

Merirut: Tiene ideas de culpa y remordimiento sobre hechos bien definidos, en general reales, Tiene ideas de vaciamiento. Suele salpicar con reproches o acusaciones a todo y todos, eso es Atzvut.

Merirut: Los que están cercanos suelen sentirse con ánimos de alentarlo, TU CARA A VECES repercute en el ambiente de modo tal que los otros entran en un ánimo de pesar y decaimiento, eso es Atzvut.

Merirut: Al pasar el momento crítico de amargura paralizante, la persona se pone a trabajar en procura de quitar el dolor de su vida, se propone enmendar aquello que ha dañado anteriormente, o trata de conseguir aquello que ha despreciado y ahora se arrepiente, te puedo apostar que prefieres dormir, o permanecer en penumbras e inactiva.

TOMA CONCIENCIA VENCE Y CIERRA ESTE CICLO DE UNA VEZ, SAL DEL CIRCULO, ¡TU TIENES EL PODER Y LO SABES! NO DEJES QUE NADA TE INTIMIDE, QUE NADA TE CANSE, QUE NADA TE PERTURBE CONVIERTE ESA TU ATZVUT EN MERIRUT.

Ahora respira y piensa recuerda TU MENTE CREA, TU CREA VISUALIZATE LIBRE DE ESE PROBLEMA, En conclusión, como dicen los jasidim: 

"No es pecado estar deprimido, pero la depresión -Atzvut- consigue hacer a veces más daño que el pecar".

TU DECIDES, SI ES HOY O JAMAS. 

Meditación desde la Kabbalah

Pasos para meditar "Kabalisticamente". 

Nivel Néfesh, tiene que ver con la relajación y se relaciona con la armonia de las actividades psicofísicas. Cabe recordar que en la Kabaláh todo es alma, incluso el cuerpo físico es alma cristalizada o manifestada. Este primer paso se relaciona con la unificación entre el cuerpo y el ego, y la recuperación de la conciencia psico-corporal y la sensación, desatando los nudos y bloqueos musculares, asociados a emociones negativas no elaboradas –klipót–. Y Al Atzvut. 

Nivel Ruaj El segundo paso es lo que se llama la respiración, rúaj en la Kabaláh, y se vincula con las actividades psico-emocionales. Este segundo paso se relaciona con la unificación del adentro y del afuera, con los vínculos y las emociones. 

Las técnicas de respiración y energía –avir y or– propician un estado de serenidad e integración con el medio externo, concientizándonos como un todo orgánico con el uni-verso. 

Nivel Neshama. El tercer paso es el de la concentración, llamado neshamáh, tiene que ver con el intelecto y la contemplación. En este tercer estadio, el meditador realiza una unificación completa. Recién después de integrar estas tres partes o instancias del alma, se puede ingresar a jojmah, el estado de percepción pura o noble. Hasta aquí llegamos a binah. 

Néfesh, rúaj y neshamah son las tres partes básicas del ser humano. 

Néfesh sería el alma corporal, no sólo lo físico sino también lo psicofísico, porque para el kabbalista no existe sólo lo físico. 

Rúaj se relaciona con las emociones y neshamah con el intelecto, pero no sólo el intelecto de la racionalidad, sino de la luminosidad del ser humano. 

El kabbalista sostiene que al meditar, uno tiene que atravesar conscientemente estos primeros tres planos. De hecho, los tres centros de energía básicos del ser humano tiene que ver con tres distintos tipos de percepción: por medio del ombligo o el sexo, la percepción se relaciona con el instinto; la emoción, en el pecho, y finalmente, el intelecto, el cual se relaciona con la cabeza. Cada uno de los centros tiene un trabajo a realizar, y en el momento en que podemos “unificarlos”, recién entonces estamos meditando. Es como si nuestra energía vertical –de los pies a la cabeza– fuese una cuerda. Entonces, si los centros no se encuentran unificados, se forman “nudos del alma”, tal como decía el Rabí Abraham Abulafia en el siglo XIII. 

Es necesario abrir las compuertas, abrir la conciencia y dejar que fluya la energía. Sólo cuando logramos armonizar estas tres partes y nos relajamos muy bien, con la respiración y la concentración, entramos en lo que sería la unificación –en hebreo, Yijudím–. A esta unificación, como mencionamos anteriormente, le corresponde la esfera –región de la conciencia– del Árbol de la Vida que es jojmah y que tiene como correlación las dos partes del alma más elevadas del ser: jáiah y iejidáh. 

Uno comienza trabajando con estos tres planos, contando con infinidad de técnicas para cada uno de ellos. Recién en el momento en que se las logra y unifica, se puede pasar a lo que es la “Kabbalah Práctica”. Antes de avanzar con esto, cabe describir otras técnicas.

El Javerut y el Otorgamiento....

Hoy en día todas las investigaciones serias afirman que la felicidad se encuentra dentro del contacto con otros, en el otorgamiento, y que el significado real puede revelarse sólo en la interconexión entre nosotros. 

Viktor Frankl, el famoso psicólogo austriaco, dice que una persona sentada en casa y tratando de encontrar significado por sí mismo, es como alguien tratando de entrar en una puerta abierta, sin entender que esta se abre hacia adentro en lugar de hacia afuera.

“No encontrarás felicidad en una cáscara”, dice uno de los expertos entrevistados en el periódico  “Globes”. 

Al enfocarse en uno mismo en lugar de extender la mano a los otros, la persona sólo incrementa su narcisismo y depresión.

Los tres tipos de Trabajo...

Hay tres tipos de trabajo realizados por una persona en Kabbalah, y en el cumplimiento de las Mitzvot (preceptos de la Torah), y dentro de cada tipo hay buenas y malas aspiraciones:

Uno que estudia para si mismo, por ejemplo, para llegar a ser famoso, de modo que, aparte del Creador, reciba honores y dinero por los esfuerzos que realiza. Por tal motivo, se involucra en el estudio de la Kabbalah de manera publica, y con el propósito de recibir recompensa.

Uno que estudia en favor del Creador para ganar la recompensa del Creador en este mundo, y en el mundo por venir. En tal caso, para que la gente no pueda ver el trabajo realizado, todos los estudios se hacen en privado, para evitar ser recompensado por los esfuerzos realizados. La única recompensa que se busca es la del Creador. Dicho estudiante tendría temor de que las recompensas de otro se convirtieran en una distracción de la intención de ser recompensado solamente por el Creador.

Luego de estas dos etapas, surge la tercera, en la que la persona se da cuenta del grado de esclavitud del Ego. 

Baal HaSulam y la conciencia Mesíanica.

De acuerdo al Sistema de Rabí Yehuda Ashlag Tzl, la diseminación de la Sabiduría de la Kabbalah a las masas se llama Shofar. Tal como lo hace la voz del Shofar, que atraviesa grandes distancias, así cundirá el eco de la sabiduría en todo el mundo, de manera que incluso las naciones escucharán y sabrán, que la sabiduría del Creador está en Israel. Esto se denomina "el llamado del Mesías". 

La voz del gran Shofar ya ha sido oída, a pesar de que aún no en la distancia, porque suena todavía muy suavemente. ¿Pero que implica este llamado?

Rabí Ashlag, expresó que sólo a través del estudio de la Kabbalah, una persona es capaz de revelar la totalidad de las estructuras y procesos que han tenido lugar en la creación del universo. 

Así mismo manifestó que el objeto de su estudio es alcanzar la "Equivalencia de forma" con el Creador, lo cual quiere decir alcanzar los mismos atributos o cualidades del Creador, es decir, el deseo de dar, o en palabras de Ashlag, el "deseo de otorgar".

Para Rabí Ashlag "la venida del (Mashiaj) Mesías" significa que los seres humanos alcancen esta conciencia, que les permita renunciar a su egoísmo y que lleguen a amarse unos a otros, como se ha indicado en el mandamiento "Ama a tu prójimo como a ti mismo".

Para Rabí Ashlag entonces el Mashiaj es la revelación del Creador. De acuerdo a este concepto, "El Mesías" no es una persona, sino la fuerza que jala a la humanidad entera fuera de su egoísmo, y del exilio espiritual (en hebreo la palabra Mesías proviene de la palabra Moshej tirar hacia fuera). 

Aunque existe y es posible que "el Mesías, la fuerza y el método de la corrección de las almas", sea representado por una persona, un Maestro quien aclarará y guiará con el ejemplo, porque la gente tiende a entender de esta forma. O alternativamente, podría ser un grupo que contendrá el liderazgo espiritual sobre el mundo y dar un ejemplo de cómo trabajar juntos, mediante el rechazo del egoísmo personal. Ellos serán capaces de explicar el objetivo de la creación del mundo, "ama a tu prójimo como a ti mismo", y mostrar lo que demanda el creador, y dar ejemplo de amor y otorgamiento, una unión espiritual. Esto constituirá el Sanedrín, el liderazgo espiritual del mundo.

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