10 de abril de 2016

¡Te están viendo!

Rabí Israel Meir Kegan, conocido como el Jafetz Jaim (por su obra de este nombre) era un hombre muy honrado, modesto y humilde.

En cierta ocasión el Jafetz Jaim viajaba en un carruaje. 

El conductor ve una montaña de paja al costado del camino, y, viendo que no hay nadie en los alrededores, detiene el carro para llevarla y darle de comer después a sus caballos. 

Cuando se agacha a recoger la paja, el Jafetz Jaim grita: “¡Te están viendo!” Y el hombre asustado vuelve corriendo al lado del carro. 

Se tranquiliza y se percata de que no hay nadie cerca, y vuelve a recoger la paja. Otra vez, el Jafetz Jaim grita: “¡te están observando!” Y nuevamente el hombre regresa a su coche sin tiempo de agarrar la paja. 

En el camino, el cochero le pregunta al Jafetz Jaim, cómo sabía que lo estaban viendo, porque él no llego a ver a nadie. 

El Jafetz Jaim le explico que su intención era advertirle que del Cielo lo estaban viendo.

Estudio diario de la Torah. 3 Nisan 5776.

Nuevamente de vuelta con el Estudio diario. Esta semana estaremos leyendo la parasha Metzorah. Sobre esta si tenemos un pequeño artículo comentario aquí en el blog, cuando termines de leer acá puedes echarle un vistazo:

Metzora


Lunes, 11 de Abril, 2016

ויקרא
Levitico
Capítulo 14,13-20.
 
יג ושחט את הכבש במקום אשר ישחט את החטאת ואת העלה במקום הקדש כי כחטאת האשם הוא לכהן קדש קדשים הוא

13 Sacrificará el cordero en el lugar donde sacrificaba el sacrificio expiatorio y la ofrenda ígnea, en el lugar sagrado; pues la ofrenda de culpa es como el sacrificio expiatorio, es del sacerdote, es santísima. 
 
יד ולקח הכהן מדם האשם ונתן הכהן על תנוך אזן המטהר הימנית ועל בהן ידו הימנית ועל בהן רגלו הימנית
 
14 El sacerdote tomará un poco de la sangre de la ofrenda de culpa y la colocará en la parte media de la oreja derecha de la persona que es purificada, y en el pulgar de su mano derecha y en el pulgar de su pie derecho.
 
טו ולקח הכהן מלג השמן ויצק על כף הכהן השמאלית
 
15 El sacerdote tomará un poco del log de aceite y lo verterá sobre la palma izquierda del sacerdote. 
 
טז וטבל הכהן את אצבעו הימנית מן השמן אשר על כפו השמאלית והזה מן השמן באצבעו שבע פעמים לפני יהוה
 
16 El sacerdote mojará su dedo índice derecho en el aceite que hay en su mano izquierda y salpicará el aceite con su dedo siete veces ante El Eterno. 
 
יז ומיתר השמן אשר על כפו יתן הכהן על תנוך אזן המטהר הימנית ועל בהן ידו הימנית ועל בהן רגלו הימנית על דם האשם
 
17 El sacerdote colocará un poco del aceite sobrante de su palma en la parte media de la oreja derecha de la persona que es purificada, en el pulgar de su mano derecha y en el pulgar de su pie derecho; en la sangre de la ofrenda de culpa.
 
יח והנותר בשמן אשר על כף הכהן יתן על ראש המטהר וכפר עליו הכהן לפני יהוה
 
18 Y el resto del aceite que hay en la palma del sacerdote, lo colocará en la cabeza de la persona que es purificada; y el sacerdote le procurará expiación ante El Eterno. 
 
יט ועשה הכהן את החטאת וכפר על המטהר מטמאתו ואחר ישחט את העלה
 
19 El sacerdote realizará el servicio de expiación y procurará expiación para la persona que es purificada de su impureza; luego sacrificará la ofrenda ígnea.
 
כ והעלה הכהן את העלה ואת המנחה המזבחה וכפר עליו הכהן וטהר
 
20 El sacerdote traerá la ofrenda ígnea y la ofrenda vegetal al Altar; y el sacerdote le procurará expiación, y se vuelve puro.
 

       



 

¿El Rey David bailó (danzó) desnudo?

El titulo lo coloque con un solo objetivo, que salga cuando alguien haga la consulta durante una búsqueda de Google. 

¡Ajá lector! que llegaste aquí durante una búsqueda de google... Veamos si es cierta la pregunta que titula el artículo...

La búsqueda de la verdad es una necesidad de la vida humana. La búsqueda del conocimiento no es la única finalidad de la existencia, sino un medio que permite ser y obrar como hombre. 

Este post contiene opiniones muy personales, atención. 

Casi nunca dejo que se vean mis Tzitziot. Solo una vez los use a la usanza Ashkenazí, por fuera. Y fue tan irregular que un señor, con quien compartí mucho durante un tiempo, se sorprendió muchísimo, y me dijo: "egocéntrico". Por lo general mis amigos son así....

Los sefaradies, en general, seguimos la opinión del Arizal que indica que se debe usar el talit katan debajo de las ropas y no sacar los Tzitzit por fuera de de la misma. Tal es la costumbre arraigada desde hace siglos, y basada en cuestiones profundamente kabbalístas, y que de acuerdo al Rabí Ovadia Yosef Tzl, hay que continuarla. 


Rabí Jaim Vital alumno del Arizal, explicó que la costumbre adoptada por su maestro,  se debía a que el Talit Katan y el Talit Gadol están relacionados con dos tipos de realidades: la realidad interna (Pnimiut), y la realidad externa (Jitzoniut). El Talit Katan representa el nivel interno y por lo tanto es vestido dentro de otras prendas, mientras que el Talit Gadol representa lo externo y por lo tanto es vestido sobre otras prendas.

La “realidad externa” del Talit Gadol, es sobre la cual la Torah establece que debemos ver los Tzitzit, se refiere a una visibilidad actual, externa, porque esto afecta nuestro comportamiento externo, alejándonos del pecado y recordándonos cumplir con las mitzvot. En la “realidad interna”, del Talit Katan, sin embargo, ver el Tzitzit significa mirar introspectivamente a nuestro propio ser, elevándonos a un nivel espiritual superior y cumpliendo con las mitzvot.


Es por esta razón que visto mis Tzitziot dentro de mis pantalones, y cumplo con mi obligación  de “mirar” los tzitziot cuando visto el Talit Gadol.

Tuve un período de descuido en el cumplimiento de algunos de los preceptos, y esto lo digo con mucho dolor. Comprobé la máxima de nuestros sabios que dice: quien no aumenta sus conocimientos en la Torah los disminuye. Y uno de los preceptos que descuide fue precisamente el de vestir los Tzitziot, y dejé de usarlos por seguir empeñado en un trabajo, en un lugar que no favorecía mi crecimiento en ningún sentido, y efectivamente retrocedí, perdiendo mucho Tzniut (recato), comenzando incluso a aparecer groserías en mi vocabulario. Cómo hablamos y Cómo tratamos a otros es parte de la Tzniut, e implica actuar con decoro y dignidad. Tiempo terrible, Gam Zu le tobah.

Comienzo este post con esta explicación porque hace unos días debí quitarme la chemise porque era de color oscuro (porque no me había cambiado a ropa de trabajo) y tenía que levantar unos sacos que botan polvillo blanquecino (y seguramente me iba a manchar la chemise) y además con el calor del verano. 

¡Sí! cuanta piel expone la persona es un aspecto del recato. Por eso dude en retirarme la chemise por cuestiones de Tzniut, ¡si! estoy sumamente puntilloso. Claro debajo de la chemise esta el talet katan sobre una franela, porque nunca lo colocamos directamente sobre la piel.

Pero luego de esta introducción voy al tema de este post:

El Viernes durante el almuerzo, unos amigos me mencionaron un verso del libro de Shmuel. 

No quise hacer mucho, ni decir mucho, porque no era el momento de hacerlo, y porque se acercaba la hora de salir disparado a llegar a casa a cambiarme por el Shabat. Me dije a mis adentros: luego escribiré algo con relación a esto.

El verso en cuestión lo tengo muy presente porque forma parte de la Haftara Shemini, que estudiamos hace apenas unas semanas... Me dio mucha risa (interna) que hablaran de ese episodio, habiendo yo estado pensando el día anterior en el recato. Realmente estábamos hablando del Baile y el recato.

"Y David danzaba con todas sus fuerzas delante del Eterno; y estaba David vestido con un efod de lino (con un manto distinguido)" (2 Shemuel 6:14)

Mas adelante dice:


"Mas sucedió que cuando el arca de Dios iba entrando en la ciudad de David, Mijal, hija de Saúl, tendió la vista desde una ventana y vio al rey David saltando y bailando delante del Eterno, y en su corazón ella le despreció" (2 Shemuel 6:16).

Ellos [las personas con las que conversaba durante el almuerzo] me contaban de una interpretación [que ellos no comparten, según entendí] de los versos citados atrás... en las que según David danzo con "tanto entusiasmo" en un momento de la danza, se le cayó la ropa, ¡quedando desnudo!...  Esto no es cierto.
En realidad el texto dice lo siguiente:

Volviendo David para bendecir su casa, salió Mijal, hija de Saúl, al encuentro de David, y le dijo: ¡Qué gloria tuvo hoy el rey de Israel, revelándose a los ojos de las siervas de sus siervos, como se hace ver cualquier hombre frívolo! (Idem 6:20)

¿Pero esto quiere decir que se quedo desnudo? definitivamente No.... Con el tema del Efod, que erróneamente muchos ignorantes, piensan que se trata de una especie de ropa interior.... fíjate que le traduzco como "manto distinguido".... del Efod aclararé al final.

Primero debemos entender la mentalidad judía con relación al tema del recato. Una vez fui a la playa con unos amigos y creyeron que me bañaba con franela, porque estaba pasado de peso y me avergonzaba de eso, luego cuando baje de peso, volvimos a la playa y me volví bañar con franela, y fue cuando se dieron cuenta que no me bañaba sin franela, o con traje de baño completo.

Pero volviendo al tema, precisamente el Midrash Yalkut Shimoní nos explica que en realidad, el punto esencial del reproche de Mijal a David, su marido, fue que él descubrió una parte de su cuerpo al bailar y al hacer piruetas. Mas que su "baile" en sí.

"Le dijo: La familia de la casa de mi padre era más distinguida que tú, pues ellos se cuidaban de mantener tapado su cuerpo para que no se vea ni la palma de su mano ni la palma del pie o algún talón al descubierto.  Todos eran más honrados que tú".

Por supuesto que David no se comportó inapropiadamente. Ni bailo desnudo, ni se le cayó la ropa, como dicen muchos... Lo único que ocurrió fue que algunas partes de su cuerpo que no eran íntimas, se descubrieron al bailar delante del arca, y a pesar de que esto no estaba prohibido en absoluto, en la casa del padre de Mijal, acostumbraban mantener esas partes tapadas, como la mano o el pie o el talón.

Con lo último se responde la pregunta.... Pero quiero seguir aclarando el tema, que si tiene mucha tela que cortar.

Sigue diciendo el Midrash:

¿Y qué le contestó David?

"Le dijo David a Mijal: Delante del Eterno, que me ha elegido a mí más que a tu padre y más que a toda su casa, para ordenarme como príncipe sobre el pueblo del Eterno, sobre Israel; por eso bailé delante de El Eterno" (6:21).

Las personas de la casa de tu padre buscaban su honor personal y dejaban de lado el honor del Eterno, mas yo no hago eso, yo dejo mi honor personal de lado y busco el honor de El Eterno.

"Y me rebajaré más que esto y seré humilde a Sus ojos.  Y respecto de las amahot (sirvientas) que dijiste…, a través de ellas seré honrado" (6:22). Le dijo David:  Tu no perteneces a las matriarcas (imahot) sino a las sirvientas (amahot)".

David le dijo a Mijal que ella misma se rebajó, y en vez de tener pensamientos elevados como una de las matriarcas (imahot), ella fue como una de las sirvientas (amahot) que no puede diferenciar entre el honor del hombre y el honor del Eterno.  

David le dijo que: 

"A través de ellas seré honrado" 

"A través de personas que piensan que yo soy muy bajo y carente de importancia, es que yo soy honrado delante del Eterno.  El más importante de los hombres no es nada comparado con el Creador, y si tú me comparas a mí - que soy el rey de Israel y el más distinguido de ellos - con uno de los hombres más bajos del pueblo, mediante esa comparación tu estás diciendo que yo contribuyo - a través de mis acciones - a proclamar que El Eterno es grande y no hay como Él.  Y esa es mi verdadera honra".

Ahora al "Efod de David"...

Los versos anteriores se corresponden con la narración del acontecimiento cuando David trae el arca a Jerusalem. 

Acerca de la narración de estos hechos, hay dos versiones en el Tanaj, la primera esta registrada precisamente 2 Shmuel 6 (de la cual estamos hablando aquí) y la segunda la encontramos en 1 Divrei Haiamim (I Crónicas) 13.

El libro de Divrei HaIamim (Crónicas) tiene en muchas ocasiones un relato paralelo de otras fuentes a alguna de las crónicas que están en otros libros del Tanaj. Dándonos información suplementaria, desde la perspectiva de otros autores, complementando a lo ya apuntado. 

Conversábamos(mis amigos y yo) durante ese almuerzo, que hay gente que les encanta mal interpretar los textos bíblicos, y otros tantos manipulan los textos según sus conveniencias, olvidándose del contexto general bíblico sobre algunos temas... Ignorantes.

Ok hagamos un ejercicio, a la usanza de los estudios biblicos que siguen las personas que hacen este tipo de interpretaciones, solo que reforzaremos un poco más leyendo dos textos simultáneamente.

Lee 2 Samuel 6:2-14 y luego 2 Cronicas 13:6-14...

Ahora, Responde las siguientes preguntas:


¿Que le sucedió a Uza?
¿Por qué le sucedió esto a Uza?

Bueno no en balde el Arca era transportada por intermedio de varas.

No en balde en la segunda oportunidad un David más respetuoso y cauto vistió un efod de lino, a semejanza del que usaba el cohen gadol (Sumo Sacerdote), el único que tenía acceso al Arca en el Templo...


Señores, el lino es un material aislante, y el Arca de acuerdo a su construcción es una poderosa batería Eléctrica... Cualquiera con conocimientos altos (e incluso medios) de electricidad se da cuenta que un cofre de metal (oro, un muy buen conductor eléctrico) separado por madera (un aislante) puede almacenar cargas estáticas.

Veamos los datos del lino, como aislante eléctrico:

Densidad: 40-50 kg/m³ (materia prima), 20-40 kg/m³ (en manta)Coeficiente de conductividad térmica: 0,04-0,05 W/(m·K)μ - 1 a 2 MN·s/g·m
c (calor específico) aproximadamente 1500 J/(kg·K)

(Ojo esto esta tomado de una página tan simple como lo es Wikipedia)

El efod es como si vistiera ropa anti-choque eléctrico...


Lo traduzco arriba como "manto distinguido" porque simulaba a la pieza usada por el Sumo Sacerdote. Y se aclara que es lino, por sus propiedades aislantes... No señores, no era ropa interior... ni el Rey David, andaba en "pantaloncillos" bailando frente al Arca.

De hecho la palabra   

אפוד efod 

Es usada en Hebreo moderno para describir "un chaleco" que dista mucho de ser ropa interior... Ojo, que el Tanaj diga que David usaba un Efod de lino, no quiere decir que "sólo" usara un "Efod" para vestirse...











En Grandeza



En. Grandeza


En la idílica objetivación, 
Gran objetivación nuestro zambullido al levantar esta zanja.

La obvia Sabiduría
Capas ocultas mas en mas tan altas repuntan idealizadas ocluidas supremas.

Son obvias ¿no?
Para alzar repuntar alto
Ser entendidos rápido

Entendimiento necesario trabajado en nosotros damos imágenes damos obviedad sobria

sin ideal 
no obviedad
no obviedad
Sin ideal rastran vil en nulo

Tiempo elevado
Dar ideas grandes Ondas:


Nunca digas algo incomprensible pensando que llegara a ser comprensible a fuerza de estudio.

9 de abril de 2016

El Mesías en las puertas de Roma

Esta semana traje a colación el asunto del Sanhedrin 98a, el Mashiaj a las puertas de Roma, durante un pequeño comentario a la sección de la Parasha Tazria que corresponde al estudio de esta semana que paso.

Una compañera, comentó el artículo, haciéndome una pregunta. Voy a hacer el esfuerzo de responderla de forma muy sencilla. Por cierto Yom Huledet Sameaj atrasado, sé que estuviste de cumpleaños ayer 08 de abril.

La creencia en la venida del Mashiaj (el Mesías, literalmente: ungido) es uno de los pilares centrales la Emuna judía. Repetimos a diario:

Yishlaj leketz yamim meshijenu, lifdot mejaké ketz yeshu'ató. Al final de los días enviará a nuestro Mesías para redimir a los que esperan Su Salvación final.

Esto es porque un pueblo que vivió más de dos mil años de exilio, persecuciones, matanzas y destierros debía albergar en su interior al menos un halito de esperanza. 

En la Torah, la figura del Mashíaj, no es mencionada y en los profetas está apenas esbozada. Fueron los sabios los que le dieron forma al concepto, los rabinos del Talmud y luego los filósofos medievales fueron los que construyeron la imagen del Mashiaj que más o menos hoy conocemos. 

En realidad la frase: 

Antes de su revelación al mundo el Mashíaj es un leproso que se sienta a las puertas de Roma.
 
Esta basada en dos folios del tratado de Sanhedrin 98a y 98b. 

El tema del Mashiaj que se sienta "en las puertas de Roma" lo encontramos en el folio 98a, solo dice que se "sienta entre los leprosos".

El tema del Mashiaj llamado "leproso" lo encontramos en el folio 98b.

La pregunta de la compañera es:

¿Y qué quiere decir que se sienta a las puertas de Roma?

Vamos a hablar acá entonces del folio 98a:

ר' יהושע בן לוי אשכח לאליהו דהוי קיימי אפיתחא דמערתא דרבי שמעון בן יוחאי אמר ליה אתינא לעלמא דאתי אמר ליה אם ירצה אדון הזה אמר רבי יהושע בן לוי שנים ראיתי וקול ג' שמעתי אמר ליה אימת אתי משיח אמר ליה זיל שייליה לדידיה והיכא יתיב אפיתחא <דקרתא> {דרומי} ומאי סימניה יתיב ביני עניי סובלי חלאים וכולן שרו ואסירי בחד זימנא איהו שרי חד ואסיר חד אמר דילמא מבעינא דלא איעכב אזל לגביה אמר ליה שלום עליך רבי ומורי אמר ליה שלום עליך בר ליואי א"ל לאימת אתי מר א"ל היום אתא לגבי אליהו א"ל מאי אמר לך א"ל שלום עליך בר ליואי א"ל אבטחך לך ולאבוך לעלמא דאתי א"ל שקורי קא שקר בי דאמר לי היום אתינא ולא אתא א"ל הכי אמר לך (תהילים צה) היום אם בקולו תשמעו שאלו

Voy a traducir el fragmento (si alguien nota algún error en la traducción, de forma respetuosa hágamelo saber) usando la metodología que siempre uso: en negritas el texto literal y entre cochetes agregados mios para hacer más fluida la lectura.  En sinopsis algo como:

Rabí Yehoshúa ben Levi [que vivió en la primera mitad del siglo III] se reunió con Eliyahu [El profeta Elías] de pie junto a la entrada de la tumba de Rabí Shimon bar Yohay [esto es mientras meditaba cerca de la tumba de "la Luz Santa" como es llamado Rabí Shimon Bar Yohay, autor del Zohar, fue visitado por el profeta Eliyahu]  Él [Rabí Yehoshúa ben Levi] le preguntó: ¿Tengo una porción en el mundo por venir?.  Él [profeta Eliyahu] respondió: si esté Señor  lo desea [se reiere a la Shejina] Rabí Yehoshúa ben Levi dijo: Vi dos, pero oí la voz de un tercero. [Según Rashí se refiere a la Shejiná, la cual estaba con ellos. Según el Maharsha dice: tú eres digno de los mismos] Él [Rabí Yehoshúa ben Levi] entonces le preguntó: ¿Cuándo vendrá el Mesías? [El profeta Eliyahu] Anda pregúntale personalmente. Contestó [Rabí Yehoshúa ben Levi] ¿Dónde está sentado? [profeta Eliyahu respondió] En la entrada de Roma [Aquí es donde esta la palabra דרומי] ¿por qué signo puedo reconocerlo? [dijo Rabí Yehoshúa ben Levi] esta sentado entre los pobres leprosos. Al igual que ellos, cambia las vendas de sus heridas, pero lo hace de una herida en el momento, con el fin de estar listo en cualquier momento [esta dinámica la explicaremos mas adelante] Así que fue a él [Rabí Yehoshúa ben Levi fue a Roma y se reunió con el Mesías] y lo saludó, diciendo: la paz sobre ti, Maestro y Maestro. Paz sobre ti, oh hijo de Levi, respondió [el Mesías]. ¿Cuándo vienes Maestro?  preguntó [Rabí Yehoshúa ben Levi] Hoy, fue su respuesta [dijo el Mesías] A su regreso a Elíyahu, éste se interesó [y le pregunto] ¿Qué te dijo a ti?, Paz sobre ti, oh hijo de Levi,  respondió [Rabí Yehoshúa ben Levi]. Entonces él [el profeta Eliyahu] observó, tienes tu parte del mundo por venir asegurada. Él [él Mesías] habló falsamente a mí, él contestó 
¿Cómo hacemos para que llegue? ¿A qué está esperando?

Pero volviendo al texto del Talmud.
Los Judíos medievales veían la historia como posiblemente anti-romana. De esta forma llegamos al punto en cuestión: ¿Dónde está el mesías? en la entrada de la villa. Y acá se genera toda la confusión.

En las ediciones más tempranas del Talmud, aparece la palabra "dekarta" (דקרתא) que traduce "de la villa". Esto es porque en algunos existía  la preocupación porque el texto fuera visto como anti-romano, y se sustituye la palabra "Roma" en esta historia, por "Villa" Karta.

Pero en las glosas (en ediciones posteriores a la de Vilna) aparece una nota: la palabra "deromi" (דרומי).

El mismo Rashi interpretó "Roma" no como la ciudad física, pero la parte del paraíso con vistas a Roma.

Samuel Eidels fue más allá y sugirió que Roma no se menciona en absoluto como "de Romi", sino que deberá leerse "deromi". "Deromi" (דרומי) es un adjetivo que significa "sureño" y viene del sustantivo "derom" (דרום) que significa "Sur", en referencia a que el Mashíaj/Mesías se encuentra en la parte sur del paraíso. Esta palabra se asemeja mucho a "deRomi", es más, son homónimas, y "deRomi" puede ser traducido como "de Roma".

Los rabinos de la edad media aprovecharon esta homonimia para mostrarlo como una alegoría refiriéndose a Roma, a que el mesías estaba sitiando la ciudad de Roma para destruirla... Roma aquí tiene que ver con Esav... El que lee entienda...

Sabiendo ya, que esto NO ES un blog mesiánico... hago una aclaración. La interpretación que los "pseudo-judíos" mesiánicos y similares, hacen de este texto de Sanhedrin 98a, para demostrar sus intenciones es completamente torcida. Y su objetivo es uno sólo: llevar a los incautos hacia la idolatría.

El tratar de citar el Talmud para de alguna forma soportar o indicar que su mito "grecorromano" es el mesías es un asunto viejo. Y es tan viejo que el Najmanides tuvo que confrontar este método expuesto, por allá en España hacia el año 1263, por Fray Paul Cristiani (un judío que cedió a las tentaciones de las familias poderosas de España y con el fin de evitar el escarnio público al que fueron sometidos todos los Judíos, él y su familia decidieron acogerse al catolicismo para salvar sus vidas y sus altas posiciones en las sociedad española de la época) En fin, cualquier intento torcer el asunto de Sanhedrin 98a, indica que ellos en realidad están conscientes de que su enseñanza mesianista es netamente romana, de que lo que tienen es Roma. No es judaísmo, no es Israel, no es Jerusalem, simplemente es Roma. Aquí dejo un fragmento de la Disputa:

[41] Entonces preguntó el rey: ¿Acaso no dijeron en aquel relato que él está en Roma? [42] Le respondí: no se ha dicho que él esté en Roma, sino que se revelará en Roma en algún momento, ya que le dijo Eliyahu a aquel sabio [Cf. 29] que lo podrá encontrar allá en ese día, que se mostrará allá. Ha de revelarse allá, en Roma, a causa del motivo que se declara en los relatos, pero yo no quiero comentarlo aquí debido a la cantidad de gente que nos rodea. No quise declarar lo que se lee en la Hagadá, que el Mashiaj estará en Roma hasta destruirla, como encontramos con Moshé, nuestro maestro, que creció en la casa del Faraón hasta que lo castigó y ahogó a todo su pueblo en el mar. Así también se declara con respecto a Jirán, el rey de Tiro: "Saqué fuego de dentro tuyo y te consumí" (Yejezkel 28:18). Así también declara Yeshayahu:"Allí ha de paser el becerro y allí se echará, sus retoños consumirá" (Yeshayahu 27:10). En el texto Pirkey Eijalot (6,2) dice: "...hasta que le diga una persona a otra: anda a Roma y todo lo que hay en ella está a una pruta [moneda mínima], y éste le diga: no me interesa..."(*). Estas citas se las comenté al rey en privado.

El Mashiaj simboliza en el judaísmo, toda sensación de plenitud, de alegría, de satisfacción. Cuando llegue el día de la era mesiánica, todo va a ser lindo, todo va a ser hermoso, no va a haber muertes, no va a haber enfermedad, no va a haber pobreza; o sea, que es una vida paradisíaca por excelencia.
Cuando el Talmud se refiere a la era mesiánica, se está refiriendo a una sensación de satisfacción y de plenitud, y de felicidad. Nosotros podemos si queremos, vivir esa era mesiánica hoy también, si tratamos de mejorar nuestra vida, si elevamos nuestra calidad de vida, entonces, podemos llegar a sentir esa sensación de lo que es la era mesiánica. 


La era mesiánica es toda la paz, la felicidad, la alegría.

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