Rabí Yehuda Zvi Brandwein

Este post es una continuación de las siguientes entradas más antiguos:

http://oreinsof.blogspot.com/2008/02/la-obra-del-baal-hasulam.html

http://oreinsof.blogspot.com/2010/06/la-obra-del-baal-hasulam-i-parte.html

http://oreinsof.blogspot.com/2010/06/rabi-baruj-ashlag.html

En las que hemos escrito sobre Rabí Yehuda Ashlag, y sobre sus discípulos principales incluidos sus hijos, Rabí Baruj Shalom y Rabí Shlomo Benyamin (a quien dedicaremos unas páginas próximamente), y el Rabi Yehuda Brandwein. 

Rabí Baruj (1990), y Brandwein Rabí (1969), fueron estudiantes dinámicos muy involucrados en la difusión de kabalah Ashlagiana. 

Rabí Yehuda Tzvi Brandwein 

Nace en la ciudad de Tzfat en 1903 más sus estudios se desarrollan en diferentes Yeshivot jerosolimitanas. 

Hijo de una dinastía de rabinos de la jasidút de Stratin, fundado hace unos 200 años en la ciudad de Stretten en Galicia. Este jasidismo pone su énfasis en el amor de Israel y era conocido por su sencillez y terrenales. 

Rabí Brandwein era descendiente familiar del estimado Rabí DovBer, un gran líder espiritual en Rusia durante el siglo dieciocho. Rabí Ber fue el sucesor del Baal Shem Tov, el fundador del movimiento jasídico y uno de los grandes sabios de los últimos 500 años.

Pero mucho más importante que esto es que Rav Brandwein era un hombre de la gente, un alma amable y devota. Evocaba un amor profundo en todos aquellos con los que tenía contacto. Tanto hombres ateos como piadosos sentían por él una gran reverencia.

Tenía una habilidad poco común para funcionar entre dos mundos: subiendo andamios en lugares de construcción para colocar ladrillos durante el día, púes él no considero adecuado ganarse el sustento ejerciendo el Rabinato, por lo cual decide trabajar como obrero en la construcción del renaciente ishuv judío. Pero luego en la noche escalaba los mundos espirituales más altos a la luz de la luna, enseñando Kabalah a sus discípulos.

Como todos los grandes Kabalistas, la esencia y el carácter del Rav Brandwein eran espirituales en lugar de religiosos o políticos. Cuando cierto árabe golpeado por la pobreza llegó a su lugar de construcción buscando trabajo a principio de los años 30, el Kabalista vio el alma del hombre, la chispa común de divinidad que existe en todos nosotros.

El amor del Rav Brandwein trascendía las divisiones raciales y religiosas que han prevalecido tanto durante estos tiempos turbulentos. Al árabe se le dio empleo y un nombre hebreo para ocultar su identidad.

Es encomendado Rabino por las personalidades más importantes del mundo judio de la época como ser el Rab Kook, Supremo Rabino de Eretz Israel y el Rab Zunenfeld, Gran Rabino Ashkenazi de Jerusalem.

Es el discípulo por excelencia, cuñado y amigo personal del Rab Áshlag a quien ayudó a editar sus comentarios al Zóhar terminándolo de escribirlos una vez fallecido el primero.

Desde 1957 ocupa el cargo de responsable de provisión de servicios religiosos en la Histadrút por lo que es llamado el Rabino de la Histadrut o "el Rabino Rojo" haciendo alusión a la tendencia política dominante en la confederación del trabajo de esos días.

En 1960 publica su comentario a los Tikunéi Zóhar "Maalót haSulám", y entre 1961 y 1964 ordena y edita todos los escritos de Rabi Itzják Luria (14 tomos).

En 1965 edita el libro "Or Neerav" del Rabi Moshé Cordovero. Luego de la victoria israelí en la guerra de los seis dias y la liberación de la ciudad vieja de Jerusalem se muda al barrio judio donde recide hasta su fallecimiento en 1969.

Discípulos del Rabí Brandwein:

Rabí Abraham Brandwein.

Hijo de Rabí Yehuda Brandwein, Nacido en Israel en 1945, el Rav Brandwein es la séptima generación de su familia que viven en Israel. Su familia originalmente se establecieron en Tzfat.

Rav Avraham Brandwein servido en las Fuerzas de Defensa de Israel en artillería y fue uno de los soldados que cruzaron el Canal de Suez en Egipto durante la guerra del Yom Kippur. Desde 1985 ha enseñado la Torá y Jasidut en todo Israel. Un académico muy respetado, ha editado más de veinte volúmenes de los clásicos textos Kabalísticos. Un hombre habla suave, suave de una gran fuerza interior, la gente acude a él en busca de orientación y apoyo espiritual.

Rav Brandwein fue ordenado como rabino por G'dolim que representa a toda la comunidad ortodoxa en Israel y también tiene una maestría Ha integrado la vida Charedi con la participación activa en la vida del Estado moderno. Rav Brandwein ha servido como un rabino en el Departamento de Absorción e Inmigración de la Agencia Judía ofrecer asistencia espiriual a muchos nuevos inmigrantes. Es conocido por su apertura a personas de todas las clases sociales.

Rav Brandwein es el Rosh Yeshiva de Kol Yehuda Yeshiva, fundada por su padre el rabino Yehuda Zvi Brandwein (z "TZL), en el Barrio Judío de la Ciudad Vieja de Jerusalén, donde se enseña la Kabala. Es conocido por la profundidad y la claridad de su enseñanzas y ha llevado a muchos Judios de nuevo a la Torá. 

  

Yeshiva Kol Yehuda, dirigida por Rav Abraham Brandwein, definido por una página web.

En esta Yeshiva, hay actividades rica y variada como se indica a continuación:

Instituto Rabinico.

Para los estudiantes adultos que trabajan hacia smija. Por la noche, no es el estudio del Talmud y pruebas semanales son administrados por los rabinos.

Lecciones de la Cábala

Clases en la Cábala. Esto incluye los escritos del estudio Ramjal pero la mayoría de los escritos del Rav Yehuda Ashlag y su discípulo, el Rav Yehuda Zvi Brandwein. Las clases se imparten a partir de la madrugada, durante el día y la noche. Las lecciones dadas durante el día son estrictamente para los estudiantes de la Yeshiva que se unen, por la tarde, por los estudiantes procedentes de diferentes partes del país.

Bet Midrash.

Oraciones tres veces al día en el que los residentes de la Ciudad Vieja y también los de otros barrios participar. En Shabat, el ShaloshShudas con la asistencia de muchos.

Kiruv

Llevar Judios más al judaísmo a través de las lecciones dadas en todo el país por sus estudiantes. B "H, durante los años, hemos logrado acercar a los jóvenes muchas temor a Di-s y Mitzvot. Con gran satisfacción, podemos señalar a decenas de familias que han construido sus casas en el camino de la Torá y la Halajá, gracias a estas actividades. Así mismo se organizan seminarios sobre temas judíos.

Libros y Publicaciones.

Publicación libros, principalmente sobre la Cábala, y también las publicaciones y cassettes en muchos idiomas en el pensamiento judío.

Rabí Mordejai Shainberguer.

Rabi Mordejai Shainberger Shlit'a es uno de los mayores exponentes de la Sabiduíria de la Kabalá en la actualidad, Hijo-en-ley de Rabí Brandwein.

Es continuador directo de la interpretación del libro Tikunéi Zóhar - las correciones espirituales del Zóhar - iniciadas por su Maestro y suegro el Sabio Kabalista Rabi Tzví Yehudá Brandwein, discípulo directo del Gran Sabio Kabalista del siglo XX el Rabino Iehudá Leib HaLevi Áshlag.

Dicta cursos y seminarios en la ciudad antigua de Jerusalém, así como en diversas ciudades de Israel. En Merón estableció y dirige la comunidad "Or HaGanúz", cuya particularidad y objetivo se encuentra en "Amarás al prójimo como a ti mismo", basada en la vida de Torá y mitzvot y que combina los ideales comunes de Rabí Ashlag con la devoción a la propagación de la Kabala. Vea su página acá:

http://www.orhaganuz.com/

Ha ordenado y publicado los "Likutim" del Ariz'al, 3 tomos de explicaciones e interpretaciones del Tikunei Zohar (Mléjet haSulám), una Hagadá de Pésaj de acuerdo al sistema luriano, escritos sobre Pirkéi Avót, Januká, etc.

Feivel Gruberger (Rav Philip Berg)

No es nuestro deseo hacer Lashón Hara, ni mucho menos traer polémicas, hago esta acotación por las criticas que muchos y la defensa de otros. 

Rav Philip Berg es el más conocido (famoso para muchos o infame para otros) de discípulos de Rabí Ashlag. Al igual que los demás exponentes y discípulos de la Kabalah Ashlariana, Él cree que la Kabalah no se les debe enseñar exclusivamente a algunos pocos judíos eruditos, sino convertirse en un patrimonio común de la sabiduría práctica a disposición de todos de la humanidad , y ha escrito varios libros sobre el tema de la Kabalah.

Polemicamente: No hay acuerdo sobre si las enseñanzas de Berg, como fue transmitido a través del Centro de Kabalah, tiene motivos suficientes y/o genuina autoridad de acuerdo a la ley judía, ya que incluyen algunos dogmas y las traducciones difieren notablemente de los de más tradicionales Kabalistas. Algunos eruditos judíos como Rabí Jacob Immanuel Schochet, y Rabi Mutzafi rechazan rotundamente (muy duramente) tales "enseñanzas", considerándolos como extranjeros tanto a la Kabala en particular y para el judaísmo en general, mientras que otros aplauden su defensa, vea http://kabbalahstudentsspeak.wordpress.com/2011/04/14/spilling-the-beans-on-kabbalah-controversy/ . Incluso Michael Laitman, director de "Bnei Baruch" otra escuela de Kabalah Ashlariana (a la que ya dedicamos un espacio) ha criticado al Centro de Kabalah, dirigido por los Berg.

Rav Berg nació como Shraga Feivel Gruberger en Brooklyn a una  familia judía ortodoxa (Udovich, Mim. "La Cábala Chronicles: Dentro de culto más populares de Hollywood", Radar Online , 15 de junio de 2005) 

Se dice que fue educado en una Yeshiva donde fue ordenado como rabino en 1951 y luego comenzó a trabajar como vendedor de seguros en New York dos años más tarde. 

Su primera esposa se ​​llamaba Rivka, con quien tuvo varios hijos. Era tío de Rivka, Rabi Yehuda Brandwein, con quien Berg reunió por primera vez en un viaje a Israel en 1962, y que se convertiría en su mentor. 

Hay un cierto desacuerdo sobre quién nombro el rabino Brandwein como decano de la Yeshiva Kol Yehuda. Berg ha afirmado que sustituyo al Rav Brandwein en ese papel, pero esa afirmación es discutida por el hijo de Brandwein, Rabí Abraham, que es el actual decano.

A pesar de esto, Estatutos se presentó con el IRS para los sectores de EE.UU. del "Instituto Nacional para la Investigación de la Kabala" en 1965. Estos Estatutos fueron firmados por tanto el rabino Brandwein y el rabino Philip Berg. Más tarde, el nombre de la organización fue cambiado a El Centro de Investigación de la Cabalá y, por último, el Centro de Kabbalah.

Después de la muerte Brandwein en 1969, Berg regresó a los EE.UU. y comenzó a trabajar de nuevo con su ex secretaria y futura esposa, Karen, a condición de que ella lo dejó enseñarle la Kabala.

En 1971, Philip y Karen se casó y viajó a Israel. Luego, en 1973, los Berg volvió a Queens, donde establecieron su cuartel general a tiempo completo durante la década de 1980.

El Centro de Kabbalah se define como una organización espiritual y educacional dedicada a traer la sabiduría de la Kabbalah al mundo. El Centro en sí mismo ha existido durante más de 80 años, pero su linaje espiritual se extiende más allá en el tiempo: hasta Rav Isaac Luria, en el siglo XVI, y desde Luria hasta Rav Shimón bar Yojái, quien reveló el principal texto de la Kabalah, El Zóhar, hace más de 2.000 años.

El Centro de Kabbalah tal como se define en su pagina web:

"fue fundado en Jerusalén en 1922 por Rav Yehudá Ashlag, uno de los más grandes Kabbalistas del siglo XX. Cuando Rav Ashlag dejó este mundo, el liderazgo del Centro fue asumido por Rav Yehuda T'zvi Brandwein. Antes de su fallecimiento, Rav Brandwein designó al Rav Berg para que fuera el encargado de continuar el linaje de la Kabbalah como director del Centro. Durante más de 30 años, el Centro ha sido dirigido por el Rav Berg y su esposa, Karen Berg.
Aunque hay muchos estudios eruditos de la kabbalah, El Centro entiende que esta sabiduría no es una disciplina académica, sino un camino para crear una vida mejor. A través del Centro de Kabbalah, las herramientas prácticas y las enseñanzas espirituales de la Kabbalah están al alcance de todo el mundo para su cambio y transformación personal. Este es el fundamento de todo lo que hacemos."

Algunas de las obras de Philip S. Berg y sus hijos

Philip S. Berg, las ruedas de un alma. Centro de Investigación de la Cabalá, 1984. ISBN 0-943688-13-2

Philip S. Berg, la astrología, la conexión de las Galaxias: La ciencia de la astrología judía . Centro de Investigación de la Cabalá, 1987. ISBN 0-943688-37-X

Philip S. Berg, la astrología cabalística Made Easy . Centro de Investigación de la Cabalá, 1999. ISBN 1-57189-053-X

Michael Berg, El Camino: El uso de la sabiduría de la Cabalá para la transformación espiritual y Cumplimiento . Wiley Publishing, 2003. ISBN 0-471-22879-6

Yehuda Berg, Los 72 nombres de Dios: Tecnología para el alma . Cábala, 2003. ISBN 1-57189-135-8

Yehuda Berg, El Poder de la Cabalá . Cábala, 2004. ISBN 1-57189-250-8

Yehuda Berg, el libro Hilo Rojo: El poder de la protección . Cábala, 2004. ISBN 1-57189-248-6

Rav PS Berg, cabalístico Astrología: ¿Y el significado de nuestras vidas . Cábala Publishing, 2006. ISBN 1-57189-556-6

Enseñanza de la Semana

“Aquél que procura renombre pierde su nombre; aquél que no aumenta su conocimiento en la Torah lo disminuye; aquél que no estudia la Torah merece la muerte: y aquél que explota la corona de la Torah para sus propios fines perecerá” 

Hillel

Sefer Raziel HaMalaj

La Kabbalah Practica:

Quisiera iniciar este artículo con un pequeña reflexión, hablemos de los "Poderes Mágicos" y la Kabbalah. Este es uno de los post más leídos de este blog, por eso lo estoy reeditando. 

Este post comenzó a gestarse con una disertación de Torah, luego de la Havdala de este Shabat Jukat, lo públique el 27 de agosto de 2011. 

Cuando hablamos de Kabbalah o de Torah Oculta, casi siempre la gente lo asocia con poderes mágicos y sobrenaturales. Pero definamos el término "Magia": 

Magia (del latín magia, derivado a su vez del griego μαγεία, de igual significado que en español, probablemente del antiguo persa magush, que contiene la raíz magh: "ser capaz", "tener poder"; haciendo referencia a la antigua casta sacerdotal persa) es un pretendido arte o ciencia oculta mediante el cual se cree poder producir resultados contrarios a las leyes naturales conocidas valiéndose de ciertos actos o palabras, o bien con la intervención de seres fantásticos. 

Basta con leer la vida de grandes Sabios de la Torah y sus experiencias místicas, como Rabí Akiva, Rabí Shimón, Ramak, el Arí, el Baal Shem Tov, incluso el moderno Rabí Itzjak Karduri tzl, entre muchos otros para darnos cuenta que muchas de estas historias hablan de experiencias sobrenaturales, y de grandes "Poderes".

"Poder"se dice en Hebreo Koaj: 

כח

Esta palabra tiene un valor numérico 28 (20+8) esto es muy significativo en primer lugar, ya en número reducido (2+8=10, de donde 1+0=1) es 1, es decir que el concepto de "Poder" en hebreo involucra el manejo del concepto de "Unicidad".

Por otra parte, si transcribimos acá la primera linea de la Torah, tenemos que:

 בְּרֵאשִׁ֖ית בָּרָ֣א אֱלֹהִ֑ים אֵ֥ת הַשָּׁמַ֖יִם וְאֵ֥ת הָאָֽרֶץ׃

y hacemos el ejercicio de contar las letras del verso nos damos cuenta que ¡tiene de igual manera, 28 letras! pero como aplicamos eso, fíjate en hebreo la palabra "Mano" se escribe así:

יד

Yad, que tiene valor numérico 14, y teniendo nosotros dos manos 14+14=28, así que podemos asociar la palabra "Poder" con las "manos del Hombre" e incluso con esto podríamos decir que "el poder del hombre, esta en sus manos" Si bien la Kabbalah representa en sí misma una forma esotérica y profunda del Tanaj, maneja muy bien los aspectos místicos. 

Aunque a menudo llamada la tradición "oculta", Kabbalah maasit fue pensada para ser empleada sólo por los más santos y responsables de los individuos y sin ningún otro propósito que el beneficio del hombre o la Creación.

En cierta ocasión Rabí Jaim Vital (quien gustaba de la Kabbalah práctica) preguntó a su maestro, Rabí Isaac Luria, acerca del uso de la "Kabbala práctica". Esto significa el uso de los Nombres divinos de Di-s y de ángeles en varias permutaciones en amuletos y encantamientos para curar a los enfermos y de otra manera manipular el mundo natural.

El Ari se oponía estrictamente a tal práctica. El santo Arí mismo exhortaba a sus discípulos a evitar las artes prácticas de la Kabbalah, por considerarlas inseguras mientras permanezca inasequible el estado de pureza necesario para el servicio en el Sagrado Templo de Jerusalem. La exhortación del Arí de hecho posterga la práctica de la Kabbalah ritual, hasta el tiempo en que el Templo sea reconstruido y sea alcanzado el requisito de pureza que su servicio requiere.

Cuando Rabí Jaim señaló que grandes tzadikim (individuos santos) se sabía que habían usado tales métodos, el Ari explicó que eran personas puras y santas y que podían relacionarse con los reinos más elevados de pureza y santidad. El resto de nosotros, explicó, corremos peligro de conectar sólo los reinos más bajos que son una mezcla de bien y mal, arriesgándose a traer impureza sobre ellos mismos, Di-s no permita.

Esto se aplica a los secretos de la Kabbalah, sabiduría que fue transmitida por hombres y mujeres santos que sólo estaban interesados en el bien. Pero cuando hablamos de "Magos" modernos que dicen llamarse "Kabbalistas" el peligro es mayor puesto que muchos de los maestros no son para nada puros y santos.... sino a menudo lo contrario…

"Vendrán días, dice el Eterno, D-os, en que enviaré hambre a la Tierra, pero no hambre de pan, ni sed de agua, sino de la Palabra del Eterno...." Amos 8, 11.

Hoy en este instante son esos días, por lo que todo lo relacionado con la Torah y su dimensión interior la Kabalah, se encuentra tan popularizado y divulgado que prácticamente cualquier persona que lo desee, bien con una computadora y una conexión a la internet, o una buena librería. 

Alejate de lo que no es santo y puro. La auténtica Kabbalah Práctica se refiere al hecho de atraer la Luz de la Corrección, que motiva nuestro cambio. Nuestro mundo es un mundo de efectos. Estamos influidos por la Fuerza Superior que gobierna toda la vida en este mundo. 

Hay dos temas de Torah que está prohibido enseñar públicamente, y que solamente ha de instruirse personalmente, en grupos reducidos, y a personas que cuentan con un vasto caudal de conocimientos en Torah, personas santas, corregidas que no sientan envidia, que tengan excelente relaciones con su projimo, y una amplia adhesión a la práctica de los preceptos de la Torah. 

Estos dos temas son: la Creación, y la Merkabah.

Si alguien te dice que sabe de Merkabah y que tiene conocimientos "Ocultos" y esótericos, que te los va a enseñar, y ves que no es una persona corregida, que pierde los estribos, es envidioso, le gusta el chisme, habla mal de los demás, No le creas, porque en realidad promueven creencias extraviadas, apartadas de la fina pureza de la Torah, y sumamente hundidas en el paganismo y la confusión espiritual.... Merkabah en la práctica cotidiana, se refiere al entrenamiento personal para someter el deseo al Deseo del Eterno, y acompasar la voluntad a la divina Voluntad, y lograr eso creeme que se nota. Hay que ser Humildes.

Sefer Raziel HaMalaj.

Hay textos muy antiguos, anteriores incluso a la entrega de la Torah, y estos son libros netamente de Kabalah, como el libro "Raziel HaMalaj", cuya existencia supera los cinco mil años (Midrash shojer tov Bereshit, Mean Loez y Sefer HaYashar Noaj) y de él podemos encontrar algunos datos. 

El Sefer Raziel HaMalaj (en hebreo: El libro de Raziel el Mensajero) o simplemente Sefer Raziel es el nombre de un grimorio kabbalísta, escrito principalmente en hebreo y arameo.

Según la tradición judía, Raziel fue enviado para enseñar a Adam las leyes espirituales de la naturaleza y la vida en la tierra, incluyendo el conocimiento de los planetas, las estrellas y las leyes espirituales de la creación.

El ángel Raziel también enseñó a Adán el conocimiento del poder de la palabra, el poder de los pensamientos y el poder del alma de una persona dentro de los confines del cuerpo físico y el mundo físico, básicamente enseñar el conocimiento con el que se puede armonizar la existencia física y espiritual en este mundo físico.

El ángel Raziel enseña el poder de la palabra, la energía contenida dentro de las 22 letras del alfabeto hebreo, sus combinaciones y significados de los nombres. La primera edición estaba dividida en cinco libros que trataban sobre angelología, nombres divinos, guematría, astronomía y la construcción de diferentes edificaciones o embarcaciones, entre otros temas. 

Las 12 Constelaciones

Los siete planetas

Lo interesante del título es que la palabra hebrea "Raziel" significa "Secreto(s) de Dios" puesto que Razi significa "secreto" y "Él" significa "Dios" 

El libro no se puede demostrar que es anterior al siglo 13, pero puede en algunas partes se remontan a la Antigüedad Tardía. Al igual que otros antiguos textos oscuros como el Bahir y el Sefer Yetzirah , el trabajo ha sido conservado en una serie de versiones. 

Sección alefato angélico

El mismo título se menciona en otro trabajo mágico de la antigüedad tardía, La Espada de Moisés. Historiadores críticos lo consideran como una obra medieval, probablemente de origen entre Jasídico, como citas de ella comienzan a aparecer sólo en el siglo 13. Secciones de la misma son sin duda mayores. El compilador probablemente de la versión medieval es Eliezer de Worms.

Amuleto de proteccion conta Lilith

El libro desapareció del conocimiento público en el siglo XI a.C. siendo mencionado en “La espada de Moisés”, un manuscrito del siglo XIII o XIV, reapareciendo en una edición en italiano en el siglo XV. Hay rumores de que el libro se encuentra realmente en la bodega secreta del Vaticano donde su información no pueda ser revelada al mundo. Posteriormente se realizó una edición en hebreo atribuida a Eleazar Judah de Worms, conocido rabino (también llamado R. Eleazar ben Judah ben Kalonymus de Wurms). 

La edición más conocida de este libro se publicó en Ámsterdam en 1701. Se supone que el libro puede haber sido reeditado por Isaac "el Ciego", de Eleazar de Worms o de Abraham ben Samuel de Abulafia. 

Contenidos: 

Se basa en gran medida de Sefer Yetzirah y el Sefer Ha-Razim . Hay varias versiones manuscrito, que contiene hasta siete Tratados. La versión impresa del Sefer Raziel se divide en cinco libros, algunos de ellos en la forma de Midrash sobre la Creación. 

Cuenta con una elaborada angelología, los usos mágicos del zodiaco, gematría , los nombres de Dios, hechizos de protección, y un método de escritura de amuletos mágicos de curación. 

El sexto libro de la Razielis Liber se basa en el Sefer ha-Razim "Libro de los Secretos", con varias adiciones como la "Oración de Adán" de Sefer Adán . 

El Libro de Raziel explica todo, desde la astrología de los planetas de nuestro sistema solar, y explica cómo la energía vital creadora comienza con un pensamiento de los reinos espirituales, trascienden en el discurso y la acción en este mundo físico. La eterna energía divina la vida creativa de esta tierra es el amor, el libro explica las leyes espirituales de nacimiento, la muerte, la reencarnación del alma, y ​​muchas leyes espirituales del "cambio". 

Raziel. 

Angel, primero de los nombrados en el Libro Eslavo de Enoc (escrito antes de la era común, ver Judio. Encyc. i. 591, sv Angelología), Donde, bajo el nombre "Raquel" o "Rasuel," se le menciona junto con Shemiel o Shemuel. Aparte de esto, que es desconocido tanto para los judíos y de la literatura cristiana de la antigüedad, la próxima aparición de su nombre está en el Targum sobre Eccl. x. 20: "Cada día el ángel Raziel hace la proclamación en el Monte Horeb, desde el cielo, de los secretos de los hombres a todos los que moran en la tierra, y sus resuena la voz a través de todo el mundo", etc Su nombre, de hecho, significa "secreto de Dios ", y se le dio a él debido a su transmisión de los" secretos "(" Cada ángel es nombrado de acuerdo a su vocación, como Raziel, porque transmite el Libro de los Secretos","Raziel", ed Amsterdam, p . 21b). 

Con la comunicación del Libro de los secretos de la verdadera importancia de los extremos de Raziel, ni es mencionado tan a menudo como los ángeles Miguel, Gabriel, Rafael, etc De acuerdo con el Libro de Raziel, es el ángel de la magia, la astrología, que enseña a los hombres, la adivinación, y la tradición de los amuletos, el misticismo asociado con él es el precursor de la "Kabbalah práctica". En esta capacidad Raziel aparece en la astrología de los árabes, donde preside la estación vigésimo lunar del zodiaco. En vista de estas características hay que distinguir entre el misticismo de la Merkabah y de Metatron por un lado, y el misticismo de Raziel en el otro. 

Ver Sefer Raziel Hamalaj

Recompensa y el Castigo. Parasha Reeh

Si hay algo en lo que debemos estar claros cuando estudiamos la dimensión profunda de la Torah (Recibir) es que "Recibir la Torah" es recibir una forma de vida en equilibrio con las leyes de la Creación, y no simplemente algo intelectual.

Leemos:

"El Eterno, Dios, hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a la vista, y bueno para comer; también el árbol de vida en medio del huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal". Bereshit (Génesis) 2:9.

Estos dos arboles simbolizan:

Primero "El camino de la conciencia" simbolizado por el Árbol de las vidas edénico y segundo "El camino del sufrimiento" simbolizado por el Árbol del conocimiento del bien y del mal.

¿Entonces la prohibición de comer del "árbol de conocimiento del bien y del mal" por parte de D-os implica una prohibición al "sufrimiento"? El Árbol de las vidas es la fuente de la sabiduría y el Árbol del bien y del mal es la fuente de la experiencia concreta. 

¿Pero de donde sacamos tal interpretación del asunto? veamos el texto hebreo (Génesis 2,9) mismo:

עץ החיים "Árbol de las Vidas"

עץ הדעת טוב ורע "Árbol del Conocimiento del Bien y del mal"

Si tomamos el valor numérico de Arbol de las Vidas encontramos que es 233, y para el caso de "Arbol del Conocimiento del Bien y del mal" hallamos que es 932. Con lo que nos damos cuenta que 932=233x4. O lo que matemáticamente es igual que la relación entre los arboles es 1:4, estando el Árbol de las Vidas relacionado con la Unidad y el Árbol del Conocimiento del Bien y del mal al aspecto concreto de lo dual. 

Vivir según Árbol de las vidas es vivir acorde a las leyes de la creación, pues cuando el hombre actúa de acuerdo a él adquiere la sabiduría para evitar su propio sufrimiento y el de sus semejantes, es decir aprende a discernir entre el bien y el mal transformándose así en "socio activo del programa de la Creación".

Esta escrito: "Mira, te di delante de tu rostro hoy las VIDAS y el BIEN, la MUERTE y el MAL ... elige las VIDAS, para que vivas tú y tu simiente ..." Devarim (Deuteronomio) 30:15, 30:19. Es un mandato de D-os que escojamos las "Vidas" pero ¿qué es Vidas?.

Es bien sabido que hay tres aspectos en el hombre Pensamiento, emociones e instintos, cuando la Torah relata la Creación del hombre, en el libro del Génesis, nos dice:

hizo al hombre (Génesis 1:26), formó al hombre (Génesis 2:7) y lo creó (Génesis1:27) 

Y también está escrito:

"Todo lo llamado en Mi Nombre por Mí, los creé, los formé, también los hice" Isaías 43:7 

Creó se refiere al pensamiento, formó se refiere al plano emocional e hizo se refiere al plano instintivo.


Comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del mal, implica ir en contra del Plan de D-os (las leyes del Creador en la creación) y por tanto sufrir. Sufrir explicado a la luz de lo que dijimos anteriormente implica pensar, sentir y accionar en discordancia, es decir un hombre que piensa una cosa, siente otra y actúa de otra, estado final Caos y sufrimiento.


Ahora vamos al objetivo de esta entrada, la cual es debatir sobre la Recompensa y el Castigo.

La Recompensa y el Castigo, es uno de los principios de fe del Judaísmo, tal como los expusiera Maimonides:

Dios imparte el Bien con Justicia, recompensa bondadosamente a cada hombre conforme a sus actos, e impone el mal al malvado conforme a su maldad.

Decía R. Shimón ben Lakish: "El término alianza se usa en relación con la sal (Vaikrá 11:13) y con el sufrimiento (Devarim 28:69). De ahí inferimos que al igual que la sal sazona la carne, el sufrimiento purifica los pecados del hombre.” Talmud Bavli Berajot 5a.

Los filósofos y los teólogos de todas las edades se han preguntado: 

¿De dónde viene esta dicotomía madre? ¿Viene el mal de Di-s? 

Si Dios es la fuente exclusiva de todos y es la esencia del bien ¿cómo puede haber mal en su trabajo? Si Él es la última unidad y la singularidad, no puede existir dualidad dentro de su potencial?

En las palabras del profeta Jeremías: "De la palabra de un Celestial / no puede surgir / tanto bien y el mal" (Lamentaciones 3:38). 

Sin embargo, la Torah de forma inequívoca: "Mira, yo te doy hoy la bendición y la maldición" - I, y no otra, soy la única fuente y otorgante de ambos.

Transmutación


Un enfoque para comprender la concepción de la Torah de "la bendición y la maldición" es ver cómo este versículo es traducido por los grandes traductores de la Torah.


Arameo, que era ampliamente hablado por el pueblo judío durante quince siglos, es la "segunda lengua" de la Torah. Es el lenguaje del Talmud, e incluso de varios capítulos de la Biblia. También hay una serie de importantes traducciones al arameo de la Torah, incluyendo un compilado a fines del siglo primero de nuestra era por Onkelos, un romano convertido al judaísmo, que era sobrino del emperador Tito, y una traducción compiló un medio siglo antes por el gran sabio talmúdico Rabí Yonatan ben Uziel.


En la traducción de Onkelos, el kelalah palabra hebrea en el versículo antes citado se traduce literalmente como "maldición" (Lotin en arameo). Pero en la traducción rabino Yonatan 's, el verso aparece así: "Mira, yo te doy hoy la bendición y su transmutación". El autor no es más que evitar el término desagradable "maldición" - él mismo utiliza ese término, pero tres versículos después en Deuteronomio 11:29, y en varios otros lugares en la Torah donde la palabra aparece kelalah. Además, si el rabino Yonatan sólo quería evitar el uso de una expresión negativa, habría escrito "la bendición y su opuesto" o algún eufemismo similar. La palabra aramea que utiliza, chilufa, significa "cambio" y "transmutación", lo que implica que "la maldición" es algo que incumbe a la bendición y por lo tanto una forma alternativa de la misma esencia.


En las palabras de nuestros Sabios: "Ningún mal desciende del cielo" - sólo dos tipos de bien. El primero es un "descarado" y obvio buena - un bien que sólo puede ser experimentado como tal en nuestras vidas. El otro también es bueno, para nada, pero bueno se puede "salir de la Celestial One", pero se trata de una "buena oculto", una mercancía que está sujeta a la forma en que optar por recibir y experimentar. Debido a la libre elección nos ha concedido, que está en nuestro poder para distorsionar estas bendiciones celestiales en maldiciones, para subvertir estas energías positivas en las fuerzas negativas.


Onkelos "es la más" literal "de las dos traducciones. Su objetivo es proporcionar al alumno el sentido más rudimentario de los versos. El verso, en hebreo, dice que "la bendición y la maldición", y Onkelos se hace como tal en el arameo. Cualquier persona que busca el significado más profundo de lo negativo en nuestro mundo debe referirse a los textos de la Torah que abordar estas cuestiones.


Por otro lado, la traducción del Rabino Yonatan Ben Uziel ofrece una interpretación más esotérica de la Torah, que incorpora muchas ideas del Midrash y del Talmud. Así que en lugar de simplemente llamar "la maldición" una maldición, que alude a la verdadera importancia de lo que experimentamos como el mal en nuestras vidas. En esencia, el rabino Yonatan nos está diciendo, lo que Dios da es bueno, pero Dios nos ha concedido la capacidad de experimentar tanto "la bendición y su transmutación" - para desviar su bondad a fines destructivos, Di-s.


Esto también explica por qué el rabino Yonatan kelalah traduce como "transmutación" en el versículo citado (versículo 26) y en un verso más adelante (versículo 28), sin embargo, en el versículo 29 que lo hace, literalmente, como "la maldición", a la manera de Onkelos . A la luz de lo anterior, la razón de la diferenciación es clara: los dos primeros versículos hablan de Di-s nos está dando una bendición y una "maldición", pero Dios no da maldiciones - sólo la opción y la capacidad de "transmutar "Sus bendiciones. Por otro lado, el tercer verso ("Y será que, cuando el Señor tu Dios te haya introducido en la tierra ... que se declare la bendición sobre el monte Gerizim y la maldición sobre el monte Eval") habla de nuestra articulación de las dos vías de la vida, donde el "oculto bueno" puede ser recibido y percibido como una verdadera "maldición".

¿Qué explica la Kabalah?

La Kabalah es una explicación de cómo el Sagrado Emanador, ordenó las leyes del poder directivo, de cómo él, Bendito Sea, genera, gobierna, sostiene y mantiene todo lo que acontece en su mundo, con inmensa Sabiduría.

¡No investigues lo que sobrepasa tu capacidad! dedícate a desarrollar cada atributo divino en ti, hasta convertirlo en tu propia virtud, una forma de vida en armonía con la voluntad divina y sus leyes.

El Bien y el mal.

Discutía con un amigo, sobre diversos temas… Si hablamos sobre el no asumir, somos campeones, en encontrar las excusas… incluso somos expertos en  buscar razones exteriores que nos libre de toda responsabilidad. 

En la "pseudoespiritualidad sincrética occidental moderna" todo es válido, para encontrar las excusas. Si algo aprendemos al leer la Torah, de manera poco superficial, es que TODO en nuestra vida es el resultado de la forma en que nos relacionamos con la realidad.

Cuando el ser humano cambia su actitud, paulatinamente cambia su vida.

El mal no posee existencia propia sino que es el resultado de nuestro comportamiento. Como el ejemplo de la electricidad: si en vez de conectar correctamente los aparatos pongo el dedo directamente sobre la corriente, en lugar de disfrutar de los beneficios de esa energía sufriré las consecuencias de mi ignorancia.

La Creación es perfecta en su totalidad, más no en sus partes aisladas. La conciencia de lo completo sólo surge cuando percibimos lo que tenemos en común, lo que nos une. Este objetivo es el único capaz de revelarnos a cada uno en particular la armonía que existe por sobre el aparente caos y a la humanidad en general la forma de cómo alcanzar su completitud.

El bien y el mal

Hasta no definir nuestro objetivo el bien y el mal son relativos y todo queda aparentemente abierto ante nosotros. En cuanto definimos conciente o inconcientemente nuestro objetivo, el bien y el mal adquieren definición.

El bien es todo aquello que nos acerca al objetivo mientras el mal es lo que nos aleja de él. Sin embargo, aún estamos dentro del ámbito de lo relativo, ya que si el objetivo que nos propusimos no es real estaremos invirtiendo nuestro esfuerzo en vano. Asimismo, si el objetivo de un malvado es hacer daño, todo lo que lo ayude a lograrlo para él será "el bien" ya que lo acerca a "su" objetivo.

Los diferentes estratos de comprensión de la Torá, como la Halajá, el Midrásh y principalmente la Kabalá -que incluye todos los niveles de la Torá- nos revelan la Sabiduría interior de la vida a través de la cual el hombre puede tomar conciencia de los verdaderos objetivos y de cómo alcanzarlos. 


Así superamos el ámbito caótico y de cambio constante que resulta al vivir reaccionando a nuestro sentir momentáneo. Esto sucede cuando logramos definir objetivamente dónde reside el bien y dónde el mal. De este modo surge la comprensión del objetivo del bien por el cual el Kadósh Barúj Hú manifestó la Creación, y así comenzamos a definir qué es realmente el bien y qué es el mal. Entonces el bien será "verdadero" y podrá acercarnos al objetivo.

Cuando deseo algo ¿cómo sé si es bueno o malo?

La Torá nos brinda mitzvót, parámetros objetivos (no asesinarás, no robarás, etc.) a través de los cuales podemos discernir entre el bien y el mal y de esa forma prever las consecuencias de nuestros actos a corto y largo plazo. El bien y el mal no pueden ser definidos en sí mismos, bueno y malo, como fue explicado antes,dependen del objetivo. En la Creación algo es bueno o malo con respecto a una realidad más allá del sujeto que la experimenta. Somos buenos padres, buenos esposos, etc., o sea el bien y el mal se evalúan de acuerdo a lo que proyectamos a nuestro entorno. El Kadósh Barúj Hú todo lo hizo para bien y queda en nosotros, aprehendiendo las leyes de la Torá, desvelar la forma y el momento para extraer el bien oculto existente en cada ser y aspecto de la realidad. La misma energía que destruye puede construir cuando la aplicamos en la forma adecuada.


Tomado de Halel.org

El Propósito.

El propósito del descenso del alma es revelar la armonía que es inherente a la creación, empezando por la persona misma, como el microcosmos de la creación. Esta armonía se logra mediante el establecimiento de un equilibrio adecuado entre el alma y el cuerpo. 


La paz interior personal y la armonía se puede lograr solamente a través de garantizar la supremacía del alma sobre el cuerpo, ya que el cuerpo se puede persuadir a por el alma (en el caso de la verdadera mística, incluso con entusiasmo) pero no viceversa. 


Sin embargo, el misticismo judío no abogan por el ascetismo extremo o por la mundanalidad extrema, pues "el mundo fue creado para ser un lugar establecido"  y "D-os desea una morada en los mundos inferiores" y esto fue dicho de forma explícita.


La mística judía, en general, y el Zohar, en particular, ayuda a realizar esta finalidad, del alma, enseñándonos cómo reconocer la espiritualidad de la materia. 


La Kabalah explica que en todas las cosas físicas, incluso lo inanimado, posee un "alma",  la fuerza creativa que lo ha llevado a ser ex nihilo, y que constantemente le impide volver a su estado anterior de la no-existencia. 


Esta es la chispa de Divinidad que es la verdadera esencia y la realidad de todas las cosas. Y cuando la materia física se utiliza para un fin sublime o de hecho, de acuerdo con la Voluntad del Creador, la chispa se revela. De hecho, Kabalistas son reconocidos por su estricta adhesión a las minucias de la ley, a menudo van mucho más allá del requisito básico de la ley en su cumplimiento. 


Un principio básico de la Kabalah, y del Zohar, en particular, por lo tanto, es que Di-s puede ser comprendido mejor a través de escritura (el cumplimiento de las mitzvot) que a través de la meditación.

¿Qué es una Mezuzah?

Mezuzah (מְזוּזָה) se compone de un pequeño rollo de pergamino en el que está escrito el Shemá y los dos pasajes de la Biblia sobre el amor a Dios y sus preceptos («Shemá Israel» Dt 6:4-9; «Vehayá im shamoa» Dt 11:13-21) colocado en un receptáculo (de metal, madera o plástico) adherido a la jamba derecha de los pórticos de las casas judías. Es un precepto, y de hecho es  una de las pocas mitzvot para los que la Torah declara recompensa: "larga vida para sí y para los hijos"


Es una de las características más singulares de las moradas de los judíos. El precepto de fijar la Mezuzah tiene sus fuentes en el libro del Deuteronomio: tanto en Deuteronomio 6:9, Deuteronomio 11:20.

El Escribir los fragmentos en el pergamino, es efectuado por un escriba ritual especializado, llamado Sofer Stam, que es quien también escribe a mano los rollos de la Torah. En su parte externa, la mezuzah lleva inscriptas la palabra "שַׁדַּי", "Shakay", uno de los nombres de Dios, que hay quienes interpretan como iniciales de  "Shomer Delet Israel" «El que cuida las puertas de Israel».


Maimónides declara que aquellos que consideran a la mezuzá como un amuleto para alejar los males, son unos ignorantes, pues no entienden que su verdadero objetivo que es mantenernos siempre conscientes de la Unicidad divina y los deberes morales (Yad, Mezuzá 5:5) y es esa conciencia la que nos protege y aleja los males.

La mezuzá se fija en la base del tercio superior de la jamba derecha del pórtico principal de la casa, en posición inclinada, como compromiso entre las posturas encontradas de Rashi, según quien la mezuzá debería colocarse en posición vertical, y la de Rabbenu Tam, que sostuvo que debiera posicionarse horizontalmente. Se estila también, aunque con menor celo, colocar mezuzás en las puertas internas, excepto en los baños. 

La mezuzá es uno de los símbolos más característicos del judaísmo, mediante el cual se puede diferenciar sus casas de las de sus vecinos no judíos, como según el mito, ocurrió en el Antiguo Egipto, al pasar Dios de largo por las moradas de los judíos y evitarles la muerte de sus primogénitos, diferenciándolas de las demás por medio de marcas de sangre en las jambas de las puertas (Éxodo 12:12-13). 

La mezuzá recuerda al judío, cada vez que entra y sale de su casa, la existencia de un único Dios. Los judíos practicantes suelen besar la mezuzá con su mano al pasar ante ella, tanto a la entrada como a la salida.

Aspectos Misticos de la Mezuzah.

De acuerdo con el Tosafot y el Shulján Aruj, la función principal de la mezuzá es para proteger la casa del mal. Debido a este atributo, la mezuzá se ha llamado "el escudo de armas de la caballería de Di-s ". 

Para comenzar a entender el mecanismo de este efecto de la mezuzá, primero tenemos que profundizar en el concepto del mal en sí. El mal fue creado ex nihilo al igual que el resto de la Creación. No fue creado por su propio bien, sin embargo, pero sólo como un instrumento de libre elección. Se tolera en la medida en que sirve a este propósito.

Con el fin de permitir la existencia de seres que no serían absorbidos y anulados en la Fuente, Dios eligió para ocultar y retirar su luz para crear, por así decirlo, un "vacío", donde los seres creados que sienten que su existencia independiente. Esto, en forma simplificada, es el concepto fundamental de tzimtzum (el Ocultamiento y la contracción de la luz primordial divina, que es la piedra angular de la Kabalah Luriánica). El concepto de tzimtzum demuestra cómo una creación monista puede conducir a la aparente dualismo.

La ausencia de luz, por supuesto, permite la posibilidad de que la oscuridad - o para mal. Nuestra tarea consiste en descubrir escondido Dios, por así decirlo, detrás de un velo de oscuridad. Maestro jasídico Rabí DovBer de Mezeritch una vez encontró a su pequeño hijo llorando porque mientras que jugar al escondite y al ratón, se escondió, pero ninguno de los niños lo buscaron. Rabi DovBer comenzó a llorar y él le explicó a su hijo que nuestro Padre Celestial también se esconde de sus hijos, como está escrito: "Tú eres un Dios que se esconde" ( Isaías 45:15), por lo que debe buscar para él - pero nadie busca!

Mal, por definición, es lo que oculta la verdadera fuente de la existencia, el Creador. El mismo término para el mal en la Kabalah, klipah , significa "concha" o "cáscara". Es algo que no tiene valor independiente, aparte de servir como una cubierta para la fruta.

El mal fue creado para proporcionar a la libertad de elección, que sólo es posible si existe una alternativa a la buena disposición. Si no hubiera habido cáscara ocultar la verdad, nos veríamos obligados a obedecer la voluntad de Di-s. Si se le niega la libre elección, también se negó recompensa.

Por el contrario, con el libre albedrío no existe el mal. Un animal que mata a su presa para la alimentación no puede ser acusado de cometer un acto malo, ya que no tiene otra opción en esta materia. Fue creado por Di-s con un instinto depredador y no hay libre albedrío. Del mismo modo, los ángeles no pueden ser consideradas buenas porque fueron creados para ello. Sólo los seres humanos poseen libre albedrío puede elevarse por encima de los ángeles o por debajo de los animales, dependiendo de las decisiones que toman.

Así, vemos que sin mal no hay libre elección, y sin la libre elección que no hay buenos o malos. Permite el mal para el ejercicio del bien en el mismo sentido que un rayo de luz se puede ver sólo en un cielo nublado.

Una vez que entendemos que el mal debe existir, y que desempeña un papel positivo en el plan de la Creación, nos enfrentamos a otro problema: Si el mal es la cáscara o la ocultación de Di-s la luz, ¿de dónde viene la energía? Lo que sostiene su existencia? La respuesta es, por supuesto: el mismo creador que da vida a todo. Considerando que, sin embargo, el dominio de la santidad de Di-s recibe sustento en abundancia, el dominio meramente tolerados del mal es relegado a la alimentación en "las sobras".

Kabalah llama mal, Sitra Sitra, el "otro lado". Di-s permite que una pequeña cantidad de energía que da vida a llegar hasta el "otro lado" con el fin de mantener su existencia. El exceso de energía, que mata por completo. Como los sabios de la Kabalah han dicho, "ciegas con luz brillante a los ojos de las fuerzas del mal." El intelecto, en particular, la sabiduría (llamada Jojmá en la Kabalah), es la luz que se dispersa la oscuridad.

Es por eso que el mal debe estar siempre en la oscuridad, se alimentan de lo que se filtra a través de los pequeños agujeros en el dominio de la santidad. La Kabalah llama a un agujero o una abertura ra (mal) porque permite que los vestigios de la santidad a la fuga a través, siempre que el "otro lado", con su fuerza vital.

Ahora podemos entender cómo la mezuzá protege la casa. Un hogar judío, que es un templo en miniatura, es un buque de la santidad. Una puerta que se abre a un mundo extraño y hostil a menudo, para el "otro lado", se llama así el mal. El Zohar nos dice que las fuerzas del mal habitan cerca de la puerta, ya que es donde reciben su alimento. Esto es similar a las bacterias y hongos patógenos floreciente en lugares oscuros.

Que contiene la sabiduría del monoteísmo absoluto, "Escucha, oh Israel , el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno ", la mezuzá es el rayo de luz brillante que ciega a las fuerzas del mal, negándoles el derecho de entrada y dispersión ellos.

Este es el misterio de la mezuzá.

Tiempo, espacio y el Alma

Otra explicación de por qué la mezuzá se fija a las puertas de la casa se ​​encuentra en una de las leyes de Shabat .

Las puertas de una casa independiente reshut ha'yajid (en el ámbito privado) de reshut ha'rabim (dominio público). 


En Shabat está prohibido llevar cualquier objeto de un dominio a otro. En Kabala asociados reshut ha 'yajid (literalmente, el "dominio del uno") con el Maestro Singular del Universo Reshut ha'rabim (el "dominio de los muchos") representa el dominio del mal - la multiplicidad de la física mundo que disfraza y oculta la unidad subyacente de la Creación.

Durante los primeros seis días de la semana, debemos tratar con el mundo multiforme, aunque tratando de afinar y reparar, para mostrar su unidad interna. En el séptimo día debe abstenerse de toda actividad creativa para observar la santidad del día. La palabra hebrea para la santidad, kodesh , significa literalmente "separados". Por lo tanto, se observa la santidad del Shabat, honrando que la separación y no llevar objetos de un dominio a otro.

Los antiguos cabalistas trabajo Sefer Yetzirah dice que toda la creación existe en tres dimensiones: tiempo, espacio, y el alma. La tarea principal de un Judio es la de revelar la santidad oculta en cada una de estas dimensiones. Di-s hizo más fácil para nosotros empezar el proceso. Él santificó el séptimo día, un punto de la santidad en el tiempo. Él santificó la Tierra Santa de Israel, Jerusalén y el Monte del Templo como áreas de santidad cada vez mayor en el espacio. Nos dio una chispa sagrada, "una parte de Di-s de arriba de hecho," para nuestras almas. La utilización de todo lo anterior, debemos santificar el resto de la Creación, al revelar su unidad oculta.

La mezuzá combina la santidad de las tres dimensiones. Se pone en el espacio de la jamba, el umbral de la casa. A medida que el umbral que marca la transición de un dominio a otro, la mezuzá simboliza el movimiento. zuz , la raíz de la mezuzá palabra, significa "moverse". El movimiento es la esencia del tiempo. Las palabras shanah (año) y shniyah (segundo) proviene de la palabra Shinui (Cambio). Todas estas palabras implican cambio o movimiento. Por lo tanto, la mezuzá marca la santidad en el tiempo.

Por otro lado, la ley exige que una mezuzá sólo se colocará en una estructura permanente. La esencia del espacio, en comparación con el tiempo, es la quietud, la inmovilidad. La inmovilidad de la mezuzá se conecta con el concepto de espacio. Además, muchas de las leyes de la oferta mezuzá con su posición en el espacio, es decir, donde debe ser colocado en el lado de la jamba de la puerta, en la que la altura y el ángulo. Así mezuzá lleva a la santidad el concepto de espacio.

Por último, la mezuzá, que protege a las almas del pueblo judío, es en última instancia, conectado con el concepto de alma. En el texto de la voluta mezuzá está escrito: "Amarás a tu Dios con toda tu alma ...."

Así vemos cómo la mezuzá unifica y santifica a las tres dimensiones del tiempo, espacio, y el alma. La idea de la mezuzá tiempo la unificación y la santificación, el espacio y el alma se expresa finalmente en el último verso inscrito en la propia mezuzá,

"... Que el [ alma ] días [ el tiempo ] y los días [ tiempo ] de sus hijos [ alma ] se puede prolongar en la tierra [ el espacio ], que el Eterno juró dar a tus padres [ el alma ] para que siempre y cuando [ el tiempo ] los cielos [ espacio ] están por encima de la tierra "

Di-s dio a su pueblo elegido signos de esta relación especial. Shabat es una señal en el tiempo. Mezuzá es un signo en el espacio. Brit milá (circuncisión) es una señal sobre el nivel del alma. La conexión entre la mezuzá y la circuncisión puede ser observada desde el imperativo de Ezequiel 16:06 recitado en el brit milá ceremonia, "en la sangre, vivo." La sangre aparece en la Torá en el Éxodo 12:22, donde por primera vez la palabra "mezuzá", mencionó. Esto es en el contexto de la palabra para marcar los dinteles de las casas judías con la sangre de la Pascua, el sacrificio en el momento del Éxodo. Además, el Zohar afirma que "La sangre era de dos tipos, el de la circuncisión y la del cordero pascual." El Zohar compara el lugar de la circuncisión con la "puerta del cuerpo." Los dos conceptos se yuxtaponen también en Génesis 18:01, que describe a Abraham , "... se sentó [mal de su circuncisión] en la puerta de su tienda."

Así, el Zohar nos dice:

Feliz es la parte de Israel para el pueblo judío sabe que ellos son los hijos del Rey Santo, por todas llevan su sello. Están marcados en sus cuerpos con el signo sagrado [de brit mila]; sus vestidos llevan el signo de un mitzvah [de tzitzit - flecos]; sus cabezas llevan el sello de los compartimentos del Tefilim [filacterias] con el nombre de su Maestro; sus manos están marcadas con las correas de la santidad [correas de mano tefilim] ... y en sus casas que llevan el sello de la mezuzá en su puerta. Así, en todas las formas en que están marcados como los hijos del Rey Altísimo.

El Talmud afirma que la menorá de Janucá se deben colocar en una puerta frente a una mezuzá. En la filosofía jasídica, el aceite simboliza la nación judía. Así como el aceite no se mezcla con otros líquidos, por lo que los Judios no se mezclan con otras naciones. Samuel Heilman reporta un discurso pronunciado por el Belzer Rebe sobre este tema:

"El petróleo no se mezcla con otros líquidos. No importa cuanto se trata de mezclar el aceite con otros líquidos, siempre permanece separado." El petróleo, que pasó a explicar, representa al pueblo judío que, no importa lo difícil que algunos pueden tratar de mezclarse con los demás, siempre se mantienen separados, como el aceite .... La luz ... que nos separa de las tinieblas. Como la luz simbólicamente separa lo sagrado de lo profano - los Judios de las otras naciones - así también la mezuzá en las puertas separa y nos protege. Ambos han mantenido desde el principio como signos distintivos entre los Judios y otros. Janucá luces y la mezuzá ambos simbolizan la separación, y así proteger a los judíos de corromper a las influencias extranjeras "que amenazan con hacernos desaparecer". Ambos son ... "Lámpara es a mis pies y lumbrera a mi camino" (Salmo 119:105).

Conclusión

Ahora todas las piezas del rompecabezas encajan. En la dimensión del tiempo, un Judio no se le permite llevar un objeto de un dominio a otro en sábado , porque esto violaría la santidad - es decir, las líneas de separación - de la jornada. En el plano del alma, un Judio está prohibido casarse entre sí, que cruzaría la línea de separación entre el pueblo elegido santo y el resto de la humanidad, entre "una nación a Di-s" y de muchas naciones. En la dimensión del espacio, la mezuzá está para separar - hacer santo - el dominio de uno de los dominios de muchos, y esta demarcación no debe ser violado por llevar las ideas ajenas, las costumbres y valores en un hogar judío.

Así como Shabat es un santuario en el tiempo y un alma judía es un santuario en miniatura en la dimensión del alma, la mezuzá marca un hogar judío como un santuario en miniatura en la dimensión del espacio. Al hacer una casa es un verdadero santuario de la Divinidad, un Judio no sólo cumple con su misión en la vida, sino que ayuda a lograr el principal propósito de la creación - ". Un lugar de residencia en los mundos inferiores" dar Di-s

Mezuzá no sólo se encuentra en la frontera entre los dominios de uno y muchos, también apunta hacia adentro, hacia el dominio de uno. Esto nos viene a enseñar que si bien Dios creó nuestro mundo multifacético de uno a muchos, nuestro propósito es elevar el mundo físico para traerlo de vuelta, por así decirlo, a la unidad del Creador. Este proceso a la inversa de traer de vuelta a muchos a uno es la dirección en la que la flecha de la mezuzá nos señala.

En la dimensión del espacio, los puntos de mezuzá hacia el dominio del Uno, el maestro del universo singular, en la dimensión del alma, los puntos de mezuzá a nuestro singular chispa de Di-s, y en la dimensión del tiempo, los puntos de la mezuzá a la época de Mashíaj , cuando la unidad de Dios será revelada - puede que esto suceda de inmediato!

Nuestros sabios dijeron: "El que está atento [de los preceptos de] mezuzá se merecen una hermosa casa." Podemos ver pronto en el mérito de esta gran mitzvá de la reconstrucción de la "Casa de santo y hermoso", sobre todo, el Templo de Jerusalén, como está escrito: "Yo habitaré en la Casa de Dios todos los días de mi vida / Para contemplar la hermosura de Dios y meditar en Su Santuario "(Salmos 27:4).

Pergamino o Klaf de la Mezuza.

Shema Israel Adonai Eloheinu Adonai ejad

(baruj shem kevod maljuto leolam vaed)

Veaavta et Adonai Eloheija vejol levavja, uvejol nafsheja uvejol meodeja. Vehaiu hadvarim haele asher anoji metzavja haiom al levaveja, veshinantam levaneja vedivarta bam beshivteja beveiteja uvelejteja baderej uveshojveja uvekumeja. Ukshartam leot al iadeja veahiu letotafot bein eineja, ujtavtam al mezuzot beiteja uvisheareja.

Vehaia, im shamoa tishmeu el mitzvotai asher anoji metzaveh etjem haiom leahava et Adonai Eloheijem ulovdo bejol levavjem, uvejol nafshejem, Venatati metar artzejem beito, ioreh umalkosh, veasafta deganeja, vetirosheja veitzhareja. Venatati esev besadeja livhemteja, veajalta vesavaeta. Hishameru lajem pen ifte levavjem, vesartem, vaavadtem Elohim ajerim, vehishtajavitem lahem. Vejarah af Adonai bajem, veatzar et hashamaim, velo iheieh matar, vehaadama lo titen et ievula, vaavadtem mehera meal haaretz hatova asher Adonai noten lajem. Vesamtem et devarai eleh, al levavjem veal nafshejem, ukshartem otam leot al iedjem, vehaiu letotafot bein einejem. Velimadtem otam et beneijem, ledaber bam beshivteja beveiteja, uvlejteja vaderej uveshojbeja uvkumeja. Ujtavtam, al mezuzot beiteja, uvishareja.

Lemaan irbu iemejem, vime venejem, al haadama asher nishba Adonai laavotejem, latet lahem kimei hashamaim al haaretz.