"Ama a tu prójimo como a ti mismo, lo demás es mero comentario, ahora, ve y aprende"
Hillel.
Hillel.
11 de diciembre de 2007
6 de diciembre de 2007
¿Qué es un Tzadik? ¿Cuál es su función? Parte I.
Continuando la serie ¿Qué es…? De los artículos posteados los días 14 de septiembre y 06 de diciembre ¿Qué es un Rabino? y ¿Qué es un Sofer? Ahora les presento… ¿Qué es un Tzadik? En tres entregas, a partir del día 07 de Diciembre.
“El Tzadik es el hombre que antepone el bien de su semejante a sus intereses personales”. Se le llama “Tzadik” al “Justo en plenitud” o “Santo” que el Hebraísmo venera por su autoridad espiritual, ellos son los hombres ideales para la Torah.
Etimológicamente esta palabra esta relacionada con “Tzedek” que traduce Justicia, y con “Tzedaká” traducida en alguno casos por “Caridad”. Así “Tzadik” es un modo de percibir la realidad y de actuar en la vida.
El Tzadik es quien hace la acción justa en el momento justo. Es el hombre que antepone el bien de su prójimo a sus intereses personales, con generosidad, El sirve al Creador.
El Rab Najmán de Breslov, escribió: “Los Cohanim y los Levitas tenían cuarenta y ocho ciudades en las cuales habitaban, seis ciudades de refugio para aquellos culpables de asesinato y cuarenta y dos más para ellos mismos. El número de las ciudades alude al fundamente mismo de la fe Judía, tal como está contenido en las seis palabras del versículo “Shema Israel” (Devarim 6:4) y en las cuarenta y dos palabras del párrafo siguiente “VeAhavta” “Y amarás...” (ibid. 5:9). Toda la tarea de los Tzadikim y de sus seguidores es imbuir al Pueblo Judío de una fe perfecta, pues ello es toda la Torah.”
Los tzadikím son, en cada época, quienes representan el ideal espiritual de su generación. El Tzadik es quien logra asir la Sabiduría y alcanza la actitud correcta para realizar el Tikun: la corrección del deseo de recibir no resuelto, el egoísmo de su generación. Dichos logros espirituales quedan a disposición del hombre (de las generaciones futuras) para su desarrollo espiritual.
En todos los ámbitos del conocimiento, cada generación puede superarse y desarrollarse a partir de la experiencia de las generaciones que la precedieron. Cada época, a través de sus tzadikím, manifiesta un aspecto del proceso de revelación del objetivo final de completitud Dicho proceso deja abierta la posibilidad de que cada individuo, por su libre albedrío, acelere la revelación del objetivo final, transformándose así en “socio activo” del Kadósh Barúj Hú, en la Creación.
“El Tzadik es el hombre que antepone el bien de su semejante a sus intereses personales”. Se le llama “Tzadik” al “Justo en plenitud” o “Santo” que el Hebraísmo venera por su autoridad espiritual, ellos son los hombres ideales para la Torah.
Etimológicamente esta palabra esta relacionada con “Tzedek” que traduce Justicia, y con “Tzedaká” traducida en alguno casos por “Caridad”. Así “Tzadik” es un modo de percibir la realidad y de actuar en la vida.
El Tzadik es quien hace la acción justa en el momento justo. Es el hombre que antepone el bien de su prójimo a sus intereses personales, con generosidad, El sirve al Creador.
El Rab Najmán de Breslov, escribió: “Los Cohanim y los Levitas tenían cuarenta y ocho ciudades en las cuales habitaban, seis ciudades de refugio para aquellos culpables de asesinato y cuarenta y dos más para ellos mismos. El número de las ciudades alude al fundamente mismo de la fe Judía, tal como está contenido en las seis palabras del versículo “Shema Israel” (Devarim 6:4) y en las cuarenta y dos palabras del párrafo siguiente “VeAhavta” “Y amarás...” (ibid. 5:9). Toda la tarea de los Tzadikim y de sus seguidores es imbuir al Pueblo Judío de una fe perfecta, pues ello es toda la Torah.”
Los tzadikím son, en cada época, quienes representan el ideal espiritual de su generación. El Tzadik es quien logra asir la Sabiduría y alcanza la actitud correcta para realizar el Tikun: la corrección del deseo de recibir no resuelto, el egoísmo de su generación. Dichos logros espirituales quedan a disposición del hombre (de las generaciones futuras) para su desarrollo espiritual.
En todos los ámbitos del conocimiento, cada generación puede superarse y desarrollarse a partir de la experiencia de las generaciones que la precedieron. Cada época, a través de sus tzadikím, manifiesta un aspecto del proceso de revelación del objetivo final de completitud Dicho proceso deja abierta la posibilidad de que cada individuo, por su libre albedrío, acelere la revelación del objetivo final, transformándose así en “socio activo” del Kadósh Barúj Hú, en la Creación.
¿Qué es un Sofer?
Los Soferim son los especialistas que escriben con sensibilidad y santidad máxima los rollos que en público se leen en las sinagogas los sábados, fiestas, lunes y jueves, las mezuzot y tefilim.
Para escribir un rollo de la Torah, hay que tener muchos conocimientos, ser mayor de 13 años, estudiar minuciosamente las leyes del Talmud concernientes al tema, ser una persona temerosa de Di-s (Ierei Shamaim) y observante de Sus mandamientos, y esta ultima es una condición sin equanon. Estas condiciones no pueden ser opacadas ni siquiera por una hermosa grafía. No es necesario que un Sofer sea Rabino o viceversa y No puede serlo una mujer.
En Israel o en Estados Unidos demora por lo menos dos años, puesto que hay al menos 20 leyes diferentes para saber como dibujar cada letra.
Su imagen entre los no observantes es de venerables ancianos de barba blanca y kipá negra encorvados sobre los rollos sagrados, imagen no del todo correcta, puesto que los hay muy jóvenes.
Una letra mal hecha, una letra que falte, una letra que se haya despegado, una letra que sobre, una letra que deforme el nombre de Di-s o letras que se toquen o estén escritas muy espaciadas implican casi con certezas que el libro no pueda usarse en lectura pública o uso ritual alguno. Técnicamente se lo llama Pasul y debe ser arreglado por un Sofer. Es más, si el lector del rollo esta leyendo el libro y encuentra un error debe para y sacar otro rollo adecuado y continuar donde paro.
Cuando El Eterno entrego a Moshé la Torah, no le dicto sólo palabras sino códigos. Así cada Otiot, en su forma y en su posición, tiene su secreto; su sentido. Si falta alguna es como alterar el plan divino. La Torah codifica y define la conducta humana a través de la tradición escrita y oral, educando al ser humano a prever los efectos de sus actos, un rollo de la Torah contiene entonces, el plan divino para el hombre. De allí la obsesión por la perfección.
De hecho esa severidad se extiende a los Tefilim y Mezuzot y por ello no son "Kasher" las mezuzot fotocopiadas que muchos ingenuos turistas traen de Israel. Estos extremos cuidados en la escritura y corrección más el uso de materiales especiales y las muchas horas-año de trabajo son las que disparan por las nubes el costo de un rollo o su reparación.
Muchos judíos creen que el rollo tiene un poder sagrado. La santidad pasa por el texto contenido y no por su formato.
El Sofer utiliza para el rollo, los tefilim y las mezuzot un pergamino de piel de animal Kasher (vaca, carnero, cordero) que es preparado y estirado con cal y otros reactivos químicos para lograr la adecuada absorción de tinta.
El pergamino debe ser elástico, liviano y resistente. La tinta esta hecha de una mezcla muy cuidada de aceite, hollín de hierbas, miel y agua en la que se diluye un fruto especial inexistente en América Latina.
Los Soferim askenazíes usan pluma de animal kasher y los sefaradíes una pluma plástica o caña. Cada rollo de la Torah tiene 240 columnas de texto con 42 renglones cada columna en unos 60 pliegos o ieriot. Cada libro debe copiarse de un "máster" llamado Tikun y los tefilim y mezuzot pueden escribirse de memoria (esto es permitido por la Guemara en el tratado de Tratado de Menajot) pero son más difíciles de reparar.
La Torah fue entregada hace más de 3000 años luego de la salida de Egipto. Sus misterios y sus preceptos perduran entre otros motivos por el trabajo de aquellos como los Soferim que preservaron el mensaje del Sinaí el lugar que nació el pueblo de Israel y se acompaño de su esencia, ellos fijaron las bases de la Ley Oral, renovaron leyes, establecieron el Nusaj (composición) de bendiciones y plegarias.
29 de noviembre de 2007
Frase de la Semana
Un pájaro puesto en libertad puede ser capturado de nuevo, pero una palabra que se escapa de sus labios no regresará jamás.
Proverbio Hebreo.
28 de noviembre de 2007
El Contacto con lo Sagrado. Parte I.
Las Letras (Otiot) del Alefato.
Una introducción…
Una introducción…
Estimados lectores me gustaría compartir con ustedes algunas cosas, esta vez son mis propias experiencias personales, de forma más especifica con respecto a mi contacto con las Letras del Alefato.
Voy a escribir sin corregir y seguramente sin releer, tratando de hacerlo lo más sencillo posible, así que si consiguen algún error o algo que no les parezca por favor dejen sus comentarios y nos enriqueceremos todos.
Casi todos los estudiantes de la dimensión interna de la Torah, la Kabbalah, estarán de acuerdo que el contacto con las Letras del alef-bet (alefato) es una experiencia que no se puede describir con palabras y que estás, están grabadas en las Almas del pueblo de Israel.
En mi caso personal trazar, estudiar y profundizar cada día más en las Letras del Alef-Bet cambio mi Vida, tremendamente. Comencé a estudiar Hebreo como lengua a la Edad de 20 años (la mitad de la edad que se considera la edad de entendimiento) y Kabbalah un año después y he encontrado gran éxito. Aun sigo mi proceso, y estudio esta sabiduría en las largas noches, a partir de medianoche, o durante la noche y el día de Shabat.
Un Kabbalista siente (no sé si sea la palabra correcta, puesto que “sentir” está referido a los sentidos, pero me estoy refiriendo a sentir el Mundo Superior) que su alma fluye con las letras cuando las lee, y se hace parte de esa corriente, que vibra.
Es una sensación similar a un músico, que, cuando observa las notas, realmente puede escuchar la música, y ponerse emotivo, llorar, cantar (en analogía). Para él lo es todo porque siente las notas. Para él son símbolos de sensaciones internas, ojo pero esto no es nada parecido al psiquismo o las pseudoespiritualidad propuesta por cosas como la New Age, con sus supuestas vibraciones, percepciones sensoriales y toda aquellos sincretismo tomados de diversas religiones.
En castellano cuando dibujamos con un lápiz la letra “A”, estamos dibujando un sonido ¿Cuál sonido? El de la letra “A” por supuesto, y del mismo modo ocurre con todas las letras del resto del abecedario, son dibujos de sonidos. En otros idiomas las letras son representaciones de “algo” más que un sonido, el chino por ejemplo, cuyas “letras” son ideogramas complejos, y un solo “dibujito” puede significar un concepto, una idea.
La Kabbalah nos enseña que las “Letras hebreas” lejos de ser simplemente dibujos de sonidos, como las letras latinas, son representaciones por así decirlo de Fuerzas Espirituales. Así una letra del alefato además de tener un sonido asociado, también mantiene un significado profundo y representa una fuerza espiritual pero ¿qué es eso de una “fuerza espiritual”? los ladrillos, por así decirlo, que utilizó el Creador para hacer la creación, y de hecho son la materia prima de esta.
De hecho la Kabbalah enseña que las Letras (a partir de aquí entenderemos “Letra” como atributo de un poder superior al hombre, o la respuesta del hombre a la Fuerza Superior) fueron Emanadas antes que todo, y luego por medio de ellas, el Santo, Bendito sea creo todos los mundos, ese es el significado oculto de la primera linera de la Torah: Bereshit Bara Elohim ET (alef-tav) el primer acto de D’os fue crear las letras de la alef a la tav (Or Torah Maguid de Mezritj).
Así cada “Letra” hebrea es una Fuerza Cósmica Esencial, cuando el Creador Combinó estas fuerzas para producir Palabras, Frases y Mandatos, culminaron la Creación al convertir Su Voluntad en realidad, por decirlo de alguna forma, por medio de estas Fuerzas Superiores representadas por las Letras hebreas, D’os articula Su Voluntad a la Creación. El Sefer Yetzirah, atribuido por la tradición al Patriarca Abraham, describe como se utilizaron las Letras Sagradas como agentes de la Creación.
La palabra Mundo en Hebreo "Olam", significa ocultamiento, y también nuestras vasijas fueron creadas por las letras y cada una de las letras marca un cierto espacio en el cual se puedoe comprender el mundo que nos rodea. Todo lo que esté oculto a nosotros existe en una forma escondida, en una forma exacta, en esos patrones de letras.
Cada Letra hebrea tiene un concepto, un significado, un número, una Figura, Espacio, Tiempo, Alma, Cualidad, facultad o sentido, Arquetipo y sendero.
Trazar, mirar y leer cada letra del alef-bet cambia la Vida, puesto que la realidad entera se abre frente a nosotros y comenzamos a percibirla.
Con las Letras de Alef-bet describimos la realidad superior entonces ¿podremos describir esas relaciones una realidad superior en otro idioma? La respuesta automática es No, “hay sabiduría en los pueblos pero carecen de Torah” (Zohar)
Cualquier hombre sea Latinoamericano, español, inglés, alemán, puede volverse Kabbalista, entrando a un Mundo Superior.
Realmente cambia la percepción del mundo, y el hombre puede comprender las contemplaciones espirituales de tal manera que la impresión en él es una impresión única de Letras.La forma y el diseño de cada una de las Letras del Alef-Bet nos describe de una manera exacta la relación entre las fuerzas y las relaciones que nos afectan. La próxima entrega la dedicare a la forma de las Letras Sagradas.
Un abrazo.
Algunos conceptos y ejemplos fueron tomados de la página del Centro Bnei Baruj.
27 de noviembre de 2007
La Masorah, la Cadena de la Tradición II.
El 22 de Julio de publique un artículo sobre la Masorah, aquí les presento otro extracto si no has leído, me gustaría que lo busques en el historial de artículos posteados.
Habíamos dicho que Moshé Rabenu recibió la TORAH (Compuesta tanto por la “Torah shevijtav” y la tradición oral “Torah shevealpe”) en el monte de Sinaí con todo detalle, como está escrito: “Te daré las Tablas de la Ley, la Torah y la Encomendanza...” (Shemot 24,12).
La Torah es la ley escrita por Moshé (Torah shevijtav), y la Encomendanza a su vez, es su explicación que Moisés transmitió oralmente y que llamamos la Torah Oral (Torah shevealpe).
Moshé entregó un Sefer escrito por su propia mano a cada una de las tribus de Israel; otro Rollo, también escrito por él, fue conservado en el Arca del Santuario (que contenía asimismo las Tablas de Sáfiro con los Mandamientos recibidos por Moisés en el Sinaí) como testimonio para las generaciones venideras, como versa: “Toma el Sefer Torah y colócalo en el Arca, conservándolo allí como testimonio” (Devarim 31,26).
La Encomendanza (explicación de la Torah escrita) no fue escrita por Moisés, sino que fue transmitida oralmente a los Sabios de su generación y en particular a Yehoshúa, el más distinguido discípulo de Moshé y fue enseñada a los Hijos de Israel, como versa: “Vas a observar Mi Encomendanza para ejecutarla, sin añadir ni menguar cosa alguna” (Devarim 13,1)
Yehoshúa transmitió la Ley Oral a los Sabios (Zekenin) del período de los jueces (Shofetim) que le sucedieron y de maestro a discípulo fue transmitida la Ley Oral al Profeta Shemuel primero de los profetas. Durante las generaciones de profetas que sucedieron a Shemuel Hanavi, éstos fueron los depositarios de la Ley Oral. Los últimos profetas pasaron la Ley a Ezra, el Escriba.
Ezra fundó el gran Tribunal de los 120 sabios conocido como "La Gran Asamblea", Anshe Keneset Haguedola, que fue la depositaria de la Ley; el último de sus miembros fue Shimon. Luego fue retransmitida de Maestro a discípulo durante seis generaciones hasta Hillel y Shamai y luego, por otras siete generaciones hasta Rabi Yehuda HaNasi, llamado también Rabenu HaKadosh. Todos estos Sabios fueron llamados Tanaim.
Desde Moshe Rabenu hasta Rabenu Hakadosh, la enseñanza de la Ley Oral que se recibía no se redactó por escrito, sino que el Profeta de ese tiempo o el Presidente de Bet Din, según el caso, enseñaba la Ley oralmente al público de acuerdo a anotaciones que él preparaba. Cada personalidad anotaba para sí el detalle de la enseñanza recibida, tanto en lo que concierne a las Leyes que se dieron en el Sinaí, como otras explicaciones deducidas por medio de los 13 principios (Midot) según los cuales la Torah se explica, y que fueron aceptados por Anshe Keneset Haguedola.
Rabenu Hakadosh temió que siguiendo con este sistema de transmisión de la Ley, ésta pudiese olvidarse en el curso de las generaciones, debido a las persecuciones de que el pueblo sufría, a su dispersión y a la disminución del rango de discípulos.
Decidió por consiguiente hacer una recopilación de toda la enseñanza recogida durante las generaciones que le precedieron y compuso el Código Central de la Mishnah que difundió en todo Israel. Rabenu Hakadosh dedicó su vida a enseñar la Mishnah al pueblo, asistido de su importante Bet Din. Entre los grandes Sabios de dicho Bet Din, podemos citar a: Rabí Hiya, Rabí Oshaya, Rav , Shemuel y Rabí Yohanan.
Habíamos dicho que Moshé Rabenu recibió la TORAH (Compuesta tanto por la “Torah shevijtav” y la tradición oral “Torah shevealpe”) en el monte de Sinaí con todo detalle, como está escrito: “Te daré las Tablas de la Ley, la Torah y la Encomendanza...” (Shemot 24,12).
La Torah es la ley escrita por Moshé (Torah shevijtav), y la Encomendanza a su vez, es su explicación que Moisés transmitió oralmente y que llamamos la Torah Oral (Torah shevealpe).
Moshé entregó un Sefer escrito por su propia mano a cada una de las tribus de Israel; otro Rollo, también escrito por él, fue conservado en el Arca del Santuario (que contenía asimismo las Tablas de Sáfiro con los Mandamientos recibidos por Moisés en el Sinaí) como testimonio para las generaciones venideras, como versa: “Toma el Sefer Torah y colócalo en el Arca, conservándolo allí como testimonio” (Devarim 31,26).
La Encomendanza (explicación de la Torah escrita) no fue escrita por Moisés, sino que fue transmitida oralmente a los Sabios de su generación y en particular a Yehoshúa, el más distinguido discípulo de Moshé y fue enseñada a los Hijos de Israel, como versa: “Vas a observar Mi Encomendanza para ejecutarla, sin añadir ni menguar cosa alguna” (Devarim 13,1)
Yehoshúa transmitió la Ley Oral a los Sabios (Zekenin) del período de los jueces (Shofetim) que le sucedieron y de maestro a discípulo fue transmitida la Ley Oral al Profeta Shemuel primero de los profetas. Durante las generaciones de profetas que sucedieron a Shemuel Hanavi, éstos fueron los depositarios de la Ley Oral. Los últimos profetas pasaron la Ley a Ezra, el Escriba.
Ezra fundó el gran Tribunal de los 120 sabios conocido como "La Gran Asamblea", Anshe Keneset Haguedola, que fue la depositaria de la Ley; el último de sus miembros fue Shimon. Luego fue retransmitida de Maestro a discípulo durante seis generaciones hasta Hillel y Shamai y luego, por otras siete generaciones hasta Rabi Yehuda HaNasi, llamado también Rabenu HaKadosh. Todos estos Sabios fueron llamados Tanaim.
Desde Moshe Rabenu hasta Rabenu Hakadosh, la enseñanza de la Ley Oral que se recibía no se redactó por escrito, sino que el Profeta de ese tiempo o el Presidente de Bet Din, según el caso, enseñaba la Ley oralmente al público de acuerdo a anotaciones que él preparaba. Cada personalidad anotaba para sí el detalle de la enseñanza recibida, tanto en lo que concierne a las Leyes que se dieron en el Sinaí, como otras explicaciones deducidas por medio de los 13 principios (Midot) según los cuales la Torah se explica, y que fueron aceptados por Anshe Keneset Haguedola.
Rabenu Hakadosh temió que siguiendo con este sistema de transmisión de la Ley, ésta pudiese olvidarse en el curso de las generaciones, debido a las persecuciones de que el pueblo sufría, a su dispersión y a la disminución del rango de discípulos.
Decidió por consiguiente hacer una recopilación de toda la enseñanza recogida durante las generaciones que le precedieron y compuso el Código Central de la Mishnah que difundió en todo Israel. Rabenu Hakadosh dedicó su vida a enseñar la Mishnah al pueblo, asistido de su importante Bet Din. Entre los grandes Sabios de dicho Bet Din, podemos citar a: Rabí Hiya, Rabí Oshaya, Rav , Shemuel y Rabí Yohanan.
26 de noviembre de 2007
La Postergación, el Cáncer que consume tu vida.
Estimados lectores aplazar el comienzo de una tarea (comúnmente conocido en psicología como postergación) es una práctica que obstaculiza el alcance de nuestros objetivos personales y profesionales.
La escritora Natalie Goldberg afirma que “La postergación es una amputación. Nos disminuye”. Y como la eliminación de un miembro, nos incapacita. Es auto castrarnos…
El Aplazar las cosas debido angustias o miedos o simplemente por flojera, mina nuestra imagen. Además, el incumplimiento reiterado de los compromisos puede ser la causa detonante de una gran CAOS en nuestras vidas (yo personalmente he experimentado esto) ejemplos pérdida de empleo, de una ruptura afectiva o perjuicios económicos. Por eso, las personas que suelen postergar viven generalmente atormentadas por la culpa, arrastrando su cojera y escondiendo las cicatrices generadas en cada combate.
Uno puede postergar desde ir al medico, entregar un libro, hasta estudiar para los exámenes finales, desde grandes cosas hasta pequeños detalles, pero lo que sí es cierto es que La postergación, entendida como el retraso en comenzar una tarea o proyecto es uno de los peores enemigos de nuestro bienestar.
Aunque la postergación suele calificarse como una práctica cultural exclusiva de los Latinoamericanos, también se observa entre los Norteamericanos, Alemanes y Japoneses, aunque con matices e intensidades diferentes.
El aspecto crítico de la postergación se relaciona con las consecuencias o efectos del acto mismo de postergar. Retrasar un día más la fecha límite para, empezar a hacer ejercicio, iniciar una dieta, reducir el consumo de alimentos, administrar mejor nuestro tiempo o escribir el trabajo de grado, no tiene impacto significativo sobre el comportamiento que deseamos modificar.
Las personas que no postergan son los que llamamos exitosos, auto controlados o personas con fuerza de voluntad. El resto de nosotros necesitamos gerenciar nuestro comportamiento para eliminar la postergación, cumplir con las fechas límite y alcanzar nuestros objetivos personales y profesionales.
Al postergar algo uno no se da cuenta que se perjudica a sí mismo (por las causas mencionadas anteriormente) y a su prójimo, porque hay que recordar que somos mensajeros para otros. El talento y la inspiración con la que nacimos es para compartirlas con el mundo. En un sentido, cuando dejamos proyectos medio hechos ¡estamos privando a otros de esto!
Imagínate que Leonardo Da Vinci no hubiera terminado la Monalisa, si Tomas Edison no hubiera culminado la bombilla eléctrica, o muchísimas otras cosas
Hoy y todos los días, pon esfuerzo y conciencia en un proyecto que hayas dejado sin culminar. Nunca sabrás qué vida puedes mejorar al terminarlo, lo que sí sabrás es que la primera será la tuya, TU VIDA.
No dejes para pasado mañana lo que puedes hacer ayer...
Sigue adelante, aquí van unas sugerencias:
Debemos tener presente que el temor a realizar una tarea consume más tiempo y energía que la tarea en sí. Muchos asuntos que aplazamos durante días, meses o incluso años no llevan más de media hora de trabajo real. He aquí algunas sugerencias para actuar con mayor diligencia:
• Divide cada tarea en tramos pequeños abarcables.
• Elabora listas de cosas por hacer, y ve tachándolas a medida que las termines.
• Haz a primera hora de la mañana la tarea menos placentera.
• Distribuye tus actividades en función de tu ritmo biológico. Piensa en qué momento del día tienes más energía mental, cuándo tienes más energía física, cuándo te sientes más sociable y cuándo te sientes agotado. Actúa en consecuencia.
• Comprométete a trabajar un mínimo de tiempo en alguna tarea aversiva –por ejemplo cinco o diez minutos– y cumple el pacto.
• No esperes a tener ganas para empezar a actuar.
• Date alguna recompensa después de haber hecho algún progreso.
• Establece objetivos. Puede parecer que no has alcanzado tus objetivos por tu hábito a postergar, pero a lo mejor es que ni siquiera te los has marcado. ¿Conoces cuáles son tus intereses, preferencias, valores y necesidades?
• Busca apoyo. No te avergüences por ello.
BibliografíaEl hábito de posponer, Jane B. Burka y Leonora M. Yuen. Ed. Javier Vergara Editor.
¡Hágalo ya! Manual del postergador, Rita Emmett. Ed. Oberon.
¡No lo dejes para mañana!, M. Susan Roberts. Ed. Sirio.
Afinacion Diaria. Yehuda Berg.
19 de octubre de 2007
La Torah.
La Torah
¿Iniciación o Religión?
¿Iniciación o Religión?
Religión vs. Iniciación.
El diccionario RAE define: “religión” como: “Conjunto de creencias o dogmas acerca de la divinidad, de sentimientos de veneración y temor hacia ella, de normas morales para la conducta individual y social y de prácticas rituales, principalmente la oración y el sacrificio para darle culto”. Así pues, La religión se limita a tres elementos: dogma, moral y culto.
Por su parte “La iniciación” es esencialmente: "la transmisión, de una influencia espiritual destinada a permitir al ser que es hoy día un hombre alcanzar el estado espiritual que diversas tradiciones designan como el “estado edénico”…
El término religión proviene del Latín “Re-ligare" que quiere decir “volver a ligar aquello que ha sido desconectado”.
Este concepto no lo encontramos en ningún texto de la Tradición Hebrea, ni en nuestra Tradición oral hasta la Edad media, cuando Yehuda Haleví y Maimónides, debido a las confrontaciones verbales se vieron obligados a declarar que la Torah de Israel era también una religión. Pero en tal declaración usaron el vocablo “Dat” que traduce como “Norma” e “Iniciación”.
“Iniciación” es un sustantivo del verbo “iniciar”, el funcionamiento de un verbo se comprende dentro de la estructura Sujeto-Verbo-Predicado:
Este análisis nos indica que “la iniciación” es el resultado que la acción del iniciador produce en el iniciando, resultado que no es otro que “la transmisión” ¿En el caso del pueblo de Israel, la transmisión de qué?
La Mishnah 1 del capitulo 1 del Pirke Avot, nos dice: “Moshé recibió la Torah en el Sinai”, la palabra que traducimos por “Recibió” es “Qibel”. Este texto continúa “transmitiéndosela luego a Yehoshua”, iniciándose así la cadena de la Tradición integrada por la Torah Oral y la Torah Escrita, que ha sido transmitida de generación a generación, boca a oído hasta nuestro tiempo, hasta nuestro tiempo…
La Tradición de la Revelación del Monte Sinai forma una cadena ininterrumpida desde aquel día hasta nuestra época. Cuando Moshé recibió la Torah de las manos del Eterno, Bendito sea, también recibió las claves para su interpretación, los códigos para hacer del texto divino un mensaje comprensible para toda la humanidad. Él transmitió a su vez antes de morir a Josué (Yehoshúa), y Yehoshúa a su vez a los Ancianos, los Grandes Sabios de Israel, y al pueblo.
Así el Hebraísmo es la iniciación de todo un pueblo en las Mitzvot, que lo acercan gradualmente al Santo, Bendito sea.
No se puede entender laTorah si se desconocen las claves místicas de interpretación a las que solo se accede por “transmisión” oral de las fuentes originales de Maestro (que le ha sido transmitido la "Tradición") a discípulo (recipiente).
La Torah no es solo "revelación" sino "tranmisión", y por tanto "Relación" a través de la cual la Torah Oral transmite el sentido y significado de las palabras escritas. Esta vida interna espiritual se fundamenta en una relación "sol-luna" esto es, "masculino-femenina", entre Maestro y discípulo.
De allí: Iniciado en el Estudio de la Kabbalah.
Fuentes:
La Esencia, el Infinito y el Alma. Rav David Zukerwar.
Léxico Iniciático. Dr Guillermo Miranda.
La Masorah. Armando. J Velazquez.
El término religión proviene del Latín “Re-ligare" que quiere decir “volver a ligar aquello que ha sido desconectado”.
Este concepto no lo encontramos en ningún texto de la Tradición Hebrea, ni en nuestra Tradición oral hasta la Edad media, cuando Yehuda Haleví y Maimónides, debido a las confrontaciones verbales se vieron obligados a declarar que la Torah de Israel era también una religión. Pero en tal declaración usaron el vocablo “Dat” que traduce como “Norma” e “Iniciación”.
“Iniciación” es un sustantivo del verbo “iniciar”, el funcionamiento de un verbo se comprende dentro de la estructura Sujeto-Verbo-Predicado:
El iniciador (Maestro) inicia al iniciando (recipiente).
Este análisis nos indica que “la iniciación” es el resultado que la acción del iniciador produce en el iniciando, resultado que no es otro que “la transmisión” ¿En el caso del pueblo de Israel, la transmisión de qué?
La Mishnah 1 del capitulo 1 del Pirke Avot, nos dice: “Moshé recibió la Torah en el Sinai”, la palabra que traducimos por “Recibió” es “Qibel”. Este texto continúa “transmitiéndosela luego a Yehoshua”, iniciándose así la cadena de la Tradición integrada por la Torah Oral y la Torah Escrita, que ha sido transmitida de generación a generación, boca a oído hasta nuestro tiempo, hasta nuestro tiempo…
La Tradición de la Revelación del Monte Sinai forma una cadena ininterrumpida desde aquel día hasta nuestra época. Cuando Moshé recibió la Torah de las manos del Eterno, Bendito sea, también recibió las claves para su interpretación, los códigos para hacer del texto divino un mensaje comprensible para toda la humanidad. Él transmitió a su vez antes de morir a Josué (Yehoshúa), y Yehoshúa a su vez a los Ancianos, los Grandes Sabios de Israel, y al pueblo.
Así el Hebraísmo es la iniciación de todo un pueblo en las Mitzvot, que lo acercan gradualmente al Santo, Bendito sea.
No se puede entender laTorah si se desconocen las claves místicas de interpretación a las que solo se accede por “transmisión” oral de las fuentes originales de Maestro (que le ha sido transmitido la "Tradición") a discípulo (recipiente).
La Torah no es solo "revelación" sino "tranmisión", y por tanto "Relación" a través de la cual la Torah Oral transmite el sentido y significado de las palabras escritas. Esta vida interna espiritual se fundamenta en una relación "sol-luna" esto es, "masculino-femenina", entre Maestro y discípulo.
De allí: Iniciado en el Estudio de la Kabbalah.
Fuentes:
La Esencia, el Infinito y el Alma. Rav David Zukerwar.
Léxico Iniciático. Dr Guillermo Miranda.
La Masorah. Armando. J Velazquez.
15 de octubre de 2007
Los 72 Nombres de Dios.
El Primero de la primera Mitad y el Primero de la segunda.
El Tzadik oculto y el Tzadik revelado.
Habíamos dicho en la entrada publicada el pasado 21 de septiembre de 2007, que los 72 Nombres se construyen tomando la primera letra del primer verso (vaisá), la última del segundo verso (vaiabó) y la primera del tercero (vaiat).
El primer Nombre que surge de esta construcción es vav-he-vav y es pronunciado vahú, y su valor numérico es igual a 17 טוב, tov, “bueno”, analicemos esta palabra a continuación…
La tet es la letra inicial de la palabra tov, “bueno”. La forma de esta letra es “invertida”, simbolizando el bien escondido, invertido tal como está expresado en el Zohar: "su bien está oculto dentro de él".
Tov alude al más íntimo y “sencillo” estado de belleza. Este nivel de belleza, está personificado en la Torah por nuestra matriarca Rivka y Bat Sheva, quienes son descritas así: “muy bellas [buenas] de apariencia”.
La primera vez que esta palabra aparece en la Torah, es en el relato de la creación, durante la aparición de la luz que es denominada “Tov” "buena" a los ojos de D’os: "Y D’os ve que la luz es buena". Los Sabios interpretan este verso de la Torah como: “bueno para que esté oculto, para dárselo a los tzadikim en el Tiempo Venidero".
Y también los Sabios se preguntan: ¿Y donde El la ocultó? Y de inmediato responden: En la Torah, como está escrito: “no hay otro bien que la Torah”.
El Baal Shem Tov enseña que el termino “Tiempo Venidero" se refiere también a cada generación. Cada alma de Israel es un potencial tzadik (como está escrito: “y tu pueblo son todos tzadikim”) en conexión con la luz buena oculta en la Torah.
De acuerdo con la Kabbalah, las letras iniciales de "los cielos y la tierra” en el primer versículo de la Torah, son las letras del "Nombre oculto" de D’os en la Creación (alef-he-vav-he)
El valor numérico de este nombre es diecisiete, el mismo que el de la palabra tov, "bueno".
La palabra tzadik equivale a 12 veces 17 = 204, el valor total de las doce permutaciones de las cuatro letras del Nombre oculto.
Los Tzadikim, que son llamados "bien", poseen el poder del Nombre oculto de D’os en la Creación, la bondad oculta necesaria para unir los cielos y la tierra, y de esta manera revelar la luz interior y el propósito de la Creación. Así como la alef tiene el poder de conllevar opuestos (el poder del firmamento de asociar las aguas superiores e inferiores), la tet posee el poder de unir los mundos de arriba y abajo, "cielos y tierra".
El jasidismo explica que en el servicio del alma, este poder se manifiesta en el hombre cuando asume el estado de estar "en el mundo pero fuera del mundo" simultáneamente. Estar "en el mundo" significa estar completamente conciente de la realidad mundana, para rectificarla. Estar "fuera del mundo", significa estar completamente conciente de que en verdad "no hay otro fuera de El".
Escribe el Tosafot Iom Tov que si dividimos los 72 nombres por la mitad, cada una tendrá 36 Nombres [36 = 62, lo que significa que 72 es un número cuadrado doble]. Entonces, vahú es el primero de la primera mitad y aní (alef-nun-Yod) es el primero de la segunda. veasé en la imagen resaltados en Rojo:
El Nombre 37 que se forma así es aní.
En el Zohar, los 72 Nombres son llamados los 72 Puentes de la Bondad.
Específicamente, la bondad a la que el Zohar se está refiriendo es el aspecto de bondad del conocimiento (חסדים דדעת, jasadim dedaat). Imaginemos por un momento la imagen de un puente. Construirlo, especialmente si es entre las mentes, entre diferentes formas de ver el mundo, es como una mediación, y para que se pueda ser un buen mediador, ocupación muy buscada en nuestros días, se debe saber el secreto de estos 72 Nombres que en realidad son puentes.
Además, la palabra puente en hebreo, גשר, guesher, está conectada fonéticamente con la palabra “conexión”, קשר, kesher. El rol del tzadik es conectar las almas del pueblo judío. El primer tzadik-mediador fue Aarón, el Sumo Sacerdote, quien iba haciendo paz entre marido y mujer, arreglando las disputas, etc.
Es sabido que en cada generación hay 36 tzadikim revelados; pero también hay 36 ocultos. Estos dos conjuntos corresponden cada uno a los dos conjuntos de 36 Nombres. El primero de los tzadikim revelados es llamado ani, y el primer tzadik completamente oculto es vahú.
¿Cuál es la diferencia entre un tzadik revelado y uno oculto? El primero es conocido por sus proezas halágicas; su entendimiento de la ley y su capacidad de legislarla. Pero al apegarnos y unir nuestros corazones y mentes con el tzadik oculto, recibimos amor, temor y fe. El Alter Rebe escribe en el Tania que luego de la muerte del tzadik oculto, en realidad se vuelve más fácil conectarse con él y recibir amor, temor y fe nuevos. Se vuelve revelado a un nivel muy superior, que es completamente diferente a aquel que uno puede percibir durante su vida.
Hasta la revelación del jasidut, se era un tzadik oculto o revelado, pero desde el Baal Shem Tov en adelante, puede existir un tzadik que sea ani vahú.
Esta explicación del significado de aní vahú corresponde claramente a jesed.
Tomado de las enseñanzas y palabras del Rabino Ginsburg (es una adaptación).
Meditación 72 Nombres de D-os.
La Visión Profética de Moshé.
Cuando Moshé subió al cielo para recibir la Torá, vio a Hashem decorando las letras de la Torá con coronas (k´tarim).
Moshé preguntó: ¿Hashem, quién Te retrasó terminar la Torá?
Hay un adam ejad, una persona, Hashem contestó, que va a vivir al final de cierta generación. Akivá el hijo de Iosef es su nombre. De todos y cada uno de los puntos él va a ser capaz de innovar montañas y montañas de halajot.
Por favor, enséñame esa persona, pidió Moshé.
Ve a su generación. Le contestó HaShem.
Así hizo Moshé. Fue a la Yeshivah donde Rabí Akivá enseñaba, y se sentó al final de la octava fila. Sin embargo, no pudo entender la lección. Él se sintió débil.
Finalmente, la lección llegó a davar ejad (literalmente), una cosa donde los discípulos preguntaron a Rabí Akivá: ¿cómo sabe eso?
Rabí Akivá contestó: Halajá le Moshé mi Sinaí, recibimos la Torá del Sinaí a través de Moshé.
Moshé se sintió confortado.
Él (Moshé) dijo a Hashem: Si tienes una gran persona como ésta, ¿por qué Tú estás dando la Torá a través de mí? Dala a través de Rabí Akivá.
No digas nada, Hashem dijo. Esto surgió en Mis pensamientos ante Mí.
Entonces Moshé preguntó: Hashem, Tú me has enseñado su Torá. Por favor enséñame su recompensa.
Ve a su generación, le dijo Hashem.
Moshé fue a los días de Rabí Akivá y vio que la carne de su cuerpo estaba siendo pesada en una báscula de carnicero. Moshé preguntó: Amo del universo, ¿ésta es su Torá y ésta es su recompensa?
No preguntes más, Hashem le dijo nuevamente. Esto surgió en Mis pensamientos.
Moshé preguntó: ¿Hashem, quién Te retrasó terminar la Torá?
Hay un adam ejad, una persona, Hashem contestó, que va a vivir al final de cierta generación. Akivá el hijo de Iosef es su nombre. De todos y cada uno de los puntos él va a ser capaz de innovar montañas y montañas de halajot.
Por favor, enséñame esa persona, pidió Moshé.
Ve a su generación. Le contestó HaShem.
Así hizo Moshé. Fue a la Yeshivah donde Rabí Akivá enseñaba, y se sentó al final de la octava fila. Sin embargo, no pudo entender la lección. Él se sintió débil.
Finalmente, la lección llegó a davar ejad (literalmente), una cosa donde los discípulos preguntaron a Rabí Akivá: ¿cómo sabe eso?
Rabí Akivá contestó: Halajá le Moshé mi Sinaí, recibimos la Torá del Sinaí a través de Moshé.
Moshé se sintió confortado.
Él (Moshé) dijo a Hashem: Si tienes una gran persona como ésta, ¿por qué Tú estás dando la Torá a través de mí? Dala a través de Rabí Akivá.
No digas nada, Hashem dijo. Esto surgió en Mis pensamientos ante Mí.
Entonces Moshé preguntó: Hashem, Tú me has enseñado su Torá. Por favor enséñame su recompensa.
Ve a su generación, le dijo Hashem.
Moshé fue a los días de Rabí Akivá y vio que la carne de su cuerpo estaba siendo pesada en una báscula de carnicero. Moshé preguntó: Amo del universo, ¿ésta es su Torá y ésta es su recompensa?
No preguntes más, Hashem le dijo nuevamente. Esto surgió en Mis pensamientos.
Rabí Akivá ben Iosef. Adam Ejad.
Rabí Akivá ben Iosef (c. 50 – 135 e.c.) nació al suroeste de Judea, cerca de la costa del Mediterráneo. Fue uno de los más destacados tanaítas y probablemente el principal erudito de su tiempo, patriota y mártir, que tuvo una influencia decisiva en el desarrollo de la Halajáh.
Era descendiente de conversos del origen más bajo, su padre era un humilde campesino que desconocía la literatura de su pueblo así como las tradiciones de los escribas.
Debido a las precarias condiciones económicas en las que vivía Akivá no recibió ningún tipo de enseñanza formal en su infancia, fue analfabeto hasta la edad de 40 años, solo sabia algunos versiculos del pentateuco (Abot de Rabí Natán 6: 2, Binián Ieoshúa).
Contrajo matrimonio con una gran mujer, Rajel, y gran ejemplo, quien dejo todo y convenció a su marido de abandonar su actividad de pastor y dedicarse a estudiar con uno de los grandes maestros rabínicos a quienes ella tanto admiraba.
Akivá enfrentó numerosas dificultades en su aprendizaje.
Se cuenta que cierta vez se hallaba frente a un manantial, y vio una roca, la cual pese a su aspecto imponente y compacto, estaba perforada. Ese detalle le llamó mucho la atención y por eso preguntó: "¿Quién perforó esta roca?".
Le respondieron: ·"Las aguas que caen sobre ella cada día". Y le dijeron: "¿Acaso no has leído el versículo: Las aguas perforan la roca?". (este versiculo esta en el Libro de Job).
Rabí Akiva, al escuchar eso comenzó a razonar. Tras unos instantes sentenció: "Si lo frágil penetró en lo duro, las palabras de Torah que son duras como el hierro, con más razón que podrán penetrar en mi corazón que es de carne y sangre".
Y Junto con su pequeño hijo comenzó a estudiar el alefato (en una escuela para niños) y así aprendió leer textos en hebreo; posteriormente procedió al estudio de la Torah en la Yeshivah de rabí Iosef ben Zakkai.
Como un picapiedrero... (así lo cito Rabí Shimón ben Eleazar)
Sus maestros, Eliezer ben Hyrkanos, Joshúa ben Hananiah y Nahum de Gimzo, se convirtieron en sus mejores amigos. Rav Akivá, se convirtió en un erudito y en un personaje modelo sin igual en los siguientes 2.000 años.
Quince años después, en plenitud mental y física, comenzó su obra monumental: la reconstrucción de la Ley y el establecimiento de una academia de estudios permanente. Akivá era ya reverenciado tanto por sus colegas como por las masas.
Los Sabios relatan que Rabí Akivá innovó la Torá aun de los puntos de las letras y derivó montañas de enseñanzas de ellas. Tenía la habilidad de tomar a cada judío pequeño y convertirlo en una montaña, en un nuevo mundo en sí mismo. Él era capaz de hacer esto por otros porque él lo hizo primero con la materia prima de su propio ser.
Visitó a estudiosos de la Torah con el objeto de reunir las tradiciones judías y procedió a ordenarlas en un código legal con divisiones lógicas. Una vez decidida la organización del material, Akivá reemplazó normas antiguas con otras que representaban sus opiniones propias. La efectiva combinación de brevedad y precisión sirvió de ejemplo a las generaciones futuras. En los siglos posteriores su Mishnah fue reconocida y estudiada por las autoridades rabínicas.
Más adelante Akivá fundó su academia privada en Bene Berak, al norte de Jerusalem. Por su carisma así como su habilidad pedagógica logró la admiración de sus discípulos.
Akivá vivió durante un período extraordinario, intelectual y espiritualmente productivo, signado por nuevas corrientes de pensamiento, amplios horizontes, atrevidas aventuras, mártires heroicos y enseñanzas memorables.
Finalmente se le atribuye a Akiva la triple división del material halájico:
1) La Halajáh codificada (Mishnah)
2) La Tosefta
3) La Halajáh Midrash, el último que contiene el siguiente compendio, basado en sus métodos de exégesis.
El principio guía del sistema de exégesis de Akiva es que la Torah, emanada de Dios, no contiene redundancias y que incluso hasta el mas pequeño punto tiene su propósito final.
Su pensamiento puede resumirse, a muy groso modo de la siguiente manera:
A pesar de las desigualdades encontremos en el mundo, no debemos permitir que éstas interfieran en nuestra devoción por D'os. Él estaba poseído por un gran optimismo “cualquier cosa que D'os hace es para lo mejor” por lo que era capaz de reconfortar a sus colegas, más de una vez, asegurando la restauración nacional a pesar del triste estado de cosas en ese tiempo. Él firmemente expuso la idea del libre albedrío y la omnisciencia de D'os, “todo está previsto y el libre albedrío es dado” (Avot 3:15)
Las leyes deben interpretarse de modo que no excluyan a los grupos débiles ni demanden un gran sacrificio por parte de éstos. La legislación debe favorecer a los oprimidos.
Es importante que los privilegios de los sacerdotes se limiten y que las enormes desigualdades entre éstos y el pueblo se minimicen.
Defendió los derechos de la mujer. Hasta ese momento se les prohibía a las mujeres por ejemplo cosas como usar cosméticos o cualquier otro tipo de ayuda para la belleza durante la menstruación. Akivá levantó estas restricciones, sobre la base que esto provocaría que las mujeres resultaran poco atractivas a sus maridos (Shab.64). En una situación similar le permitía al marido a divorciarse, si se encontraba atraído por una mujer más hermosa (Git. 90ª)
Estableció severas penas contra la infidelidad con el objeto de evitar la desintegración de la vida familiar y se opuso drásticamente a las uniones incestuosas y prohibidas.
En un intento de aminorar las condiciones infrahumanas de los esclavos, se deben tomar acciones para proteger su status y sus derechos básicos.
Los comerciantes piadosos deben ser protegidos por las desventajas que implica su observancia de la Ley judía.
En el judaísmo no existe lugar para la superstición.
Los ideales de paz e igualdad humana son principios fundamentales.
Akivá estaba determinado a otorgar la igualdad a todos los seres humanos libres.
Aqui algunas de sus sentencias:
Fuentes:
Encyclopaedia Judaica
Rabi Akiba. Personalidad y Epoca
Creators of the Jewish Experience
Era descendiente de conversos del origen más bajo, su padre era un humilde campesino que desconocía la literatura de su pueblo así como las tradiciones de los escribas.
Debido a las precarias condiciones económicas en las que vivía Akivá no recibió ningún tipo de enseñanza formal en su infancia, fue analfabeto hasta la edad de 40 años, solo sabia algunos versiculos del pentateuco (Abot de Rabí Natán 6: 2, Binián Ieoshúa).
Contrajo matrimonio con una gran mujer, Rajel, y gran ejemplo, quien dejo todo y convenció a su marido de abandonar su actividad de pastor y dedicarse a estudiar con uno de los grandes maestros rabínicos a quienes ella tanto admiraba.
Akivá enfrentó numerosas dificultades en su aprendizaje.
Se cuenta que cierta vez se hallaba frente a un manantial, y vio una roca, la cual pese a su aspecto imponente y compacto, estaba perforada. Ese detalle le llamó mucho la atención y por eso preguntó: "¿Quién perforó esta roca?".
Le respondieron: ·"Las aguas que caen sobre ella cada día". Y le dijeron: "¿Acaso no has leído el versículo: Las aguas perforan la roca?". (este versiculo esta en el Libro de Job).
Rabí Akiva, al escuchar eso comenzó a razonar. Tras unos instantes sentenció: "Si lo frágil penetró en lo duro, las palabras de Torah que son duras como el hierro, con más razón que podrán penetrar en mi corazón que es de carne y sangre".
Y Junto con su pequeño hijo comenzó a estudiar el alefato (en una escuela para niños) y así aprendió leer textos en hebreo; posteriormente procedió al estudio de la Torah en la Yeshivah de rabí Iosef ben Zakkai.
Como un picapiedrero... (así lo cito Rabí Shimón ben Eleazar)
Sus maestros, Eliezer ben Hyrkanos, Joshúa ben Hananiah y Nahum de Gimzo, se convirtieron en sus mejores amigos. Rav Akivá, se convirtió en un erudito y en un personaje modelo sin igual en los siguientes 2.000 años.
Quince años después, en plenitud mental y física, comenzó su obra monumental: la reconstrucción de la Ley y el establecimiento de una academia de estudios permanente. Akivá era ya reverenciado tanto por sus colegas como por las masas.
Los Sabios relatan que Rabí Akivá innovó la Torá aun de los puntos de las letras y derivó montañas de enseñanzas de ellas. Tenía la habilidad de tomar a cada judío pequeño y convertirlo en una montaña, en un nuevo mundo en sí mismo. Él era capaz de hacer esto por otros porque él lo hizo primero con la materia prima de su propio ser.
Visitó a estudiosos de la Torah con el objeto de reunir las tradiciones judías y procedió a ordenarlas en un código legal con divisiones lógicas. Una vez decidida la organización del material, Akivá reemplazó normas antiguas con otras que representaban sus opiniones propias. La efectiva combinación de brevedad y precisión sirvió de ejemplo a las generaciones futuras. En los siglos posteriores su Mishnah fue reconocida y estudiada por las autoridades rabínicas.
Más adelante Akivá fundó su academia privada en Bene Berak, al norte de Jerusalem. Por su carisma así como su habilidad pedagógica logró la admiración de sus discípulos.
Akivá vivió durante un período extraordinario, intelectual y espiritualmente productivo, signado por nuevas corrientes de pensamiento, amplios horizontes, atrevidas aventuras, mártires heroicos y enseñanzas memorables.
Finalmente se le atribuye a Akiva la triple división del material halájico:
1) La Halajáh codificada (Mishnah)
2) La Tosefta
3) La Halajáh Midrash, el último que contiene el siguiente compendio, basado en sus métodos de exégesis.
El principio guía del sistema de exégesis de Akiva es que la Torah, emanada de Dios, no contiene redundancias y que incluso hasta el mas pequeño punto tiene su propósito final.
Su pensamiento puede resumirse, a muy groso modo de la siguiente manera:
A pesar de las desigualdades encontremos en el mundo, no debemos permitir que éstas interfieran en nuestra devoción por D'os. Él estaba poseído por un gran optimismo “cualquier cosa que D'os hace es para lo mejor” por lo que era capaz de reconfortar a sus colegas, más de una vez, asegurando la restauración nacional a pesar del triste estado de cosas en ese tiempo. Él firmemente expuso la idea del libre albedrío y la omnisciencia de D'os, “todo está previsto y el libre albedrío es dado” (Avot 3:15)
Las leyes deben interpretarse de modo que no excluyan a los grupos débiles ni demanden un gran sacrificio por parte de éstos. La legislación debe favorecer a los oprimidos.
Es importante que los privilegios de los sacerdotes se limiten y que las enormes desigualdades entre éstos y el pueblo se minimicen.
Defendió los derechos de la mujer. Hasta ese momento se les prohibía a las mujeres por ejemplo cosas como usar cosméticos o cualquier otro tipo de ayuda para la belleza durante la menstruación. Akivá levantó estas restricciones, sobre la base que esto provocaría que las mujeres resultaran poco atractivas a sus maridos (Shab.64). En una situación similar le permitía al marido a divorciarse, si se encontraba atraído por una mujer más hermosa (Git. 90ª)
Estableció severas penas contra la infidelidad con el objeto de evitar la desintegración de la vida familiar y se opuso drásticamente a las uniones incestuosas y prohibidas.
En un intento de aminorar las condiciones infrahumanas de los esclavos, se deben tomar acciones para proteger su status y sus derechos básicos.
Los comerciantes piadosos deben ser protegidos por las desventajas que implica su observancia de la Ley judía.
En el judaísmo no existe lugar para la superstición.
Los ideales de paz e igualdad humana son principios fundamentales.
Akivá estaba determinado a otorgar la igualdad a todos los seres humanos libres.
Aqui algunas de sus sentencias:
Rabi Akivá dijo: “la risa y la frivolidad acostumbran al hombre a la inmoralidad sexual. la Tradición Oral (Masorah) es una cerca en torno de la Torah; los diezmos son una cerca para las riquezas; las promesas son una cerca para la abstinencia; una cerca para la Sabiduría es el silencio".
En cierta oportunidad, Rabí Tarfón dijo a Rabí Akiva: "Este versículo se refiere a ti: (Iob 28: 11) 'Las aguas de los ríos obturó, y (al secarse las aguas que por allí circulaban) lo oculto (que estaba debajo de las mismas) salió a la luz'. Así hizo Rabí Akiva, las cosas que estaban ocultas de las personas, él las sacó a la luz".
El Talmud cuenta cómo Rabi Akiva enseñó Torá en público cuando el gobierno romano, bajo el Emperador Adriano, había prohibido tal actividad. Otro Sabio, Papus ben Iehuda, le advirtió que estaba poniendo en peligro su vida. Rabi Akiva contestó con la siguiente parábola: Un zorro estaba caminando una vez por el banco de un río, y vio que los peces nadaban de un lado al otro. “¿De qué están huyendo?” preguntó a un pez. “Escapamos de las redes del pescador”. “En ese caso“ dijo el zorro, “vengan y quédense en la tierra seca junto a mí“. “¿Eres tú al que describen como el más inteligente de los animales?” los peces contestaron. “No eres astuto sino tonto. Si estamos en peligro aquí en el agua que es donde vivimos, cuánto más así lo estaremos en la tierra seca donde seguro moriremos”.
Cierta vez, Rabi Akiva estaba de viaje y llegó a cierto pueblo. Buscó un lugar donde estar pero fue rechazado en todos lados. Dijo entonces: "Todo lo que Di-s hace es para bien", y pasó la noche en el campo abierto. Llevaba con el un gallo para que lo despierte, un burro y una lámpara. Repentinamente el viento apagó la lámpara, vino una comadreja y se comió el gallo, y apareció un león y se comió el burro. Nuevamente dijo: "Todo lo que hace Di-s es para bien". Esa misma noche una banda de ladrones llegó y arrazó el pueblo, pero él quedó a salvo. Si la lámpara no hubiera sido apagada, los ladrones lo hubieran visto y caido también sobre él, similarmente si hubieran oido al gallo o al burro. Rabi Akiva dijo:"¿No les dije que todo lo que Di-s hace es para bien?"
Dijo Rabí Akiva: “Todas las escrituras son santas (Kodesh), pero Shir Hashirim, es santísimo (Kodesh Kodashim)” (Masejet Iadaim 3:5).
Dijo Rabí Akivá (Pirké Avot, 3:19): “Todo está previsto, pero el hombre es libre de escoger. El mundo es juzgado con misericordia, pero al final todo depende de nuestras acciones”.
"Amarás a tu prójimo como a ti mismo" (Vaikrá 19:18). Rabí Akiva dijo: "Esta es una gran norma de la Torá".
Hubo un hombre justo que era muy caritativo, ayudando a todos quienes lo necesitaban. En una ocasión se hallaba a bordo de un bote y éste se hundió ante los embates de una tormenta. Rabí Akiva presenció el acontecimiento y corrió a reportar las trágicas noticias; pero antes de que pudiera informarle a alguien, miró y he allí que el hombre accidentado estaba parado en su delante.
“¿No eres tú aquel que se hundió en las aguas?“, preguntó Rabí Akiva.
“Sí, el mismo“, replicó el hombre.
“¿Y quién te sacó del agua?“, preguntó Rabí Akiva.
“La caridad que he practicado me sacó del mar“, dijo el hombre.
“¿Y por qué sabes esto?“, indagó Rabí Akiva.
El hombre le dijo, “Cuando me hundí hasta lo profundo, escuché el gran rugir de las olas, cada ola diciéndoles a las demás, `Vamos! Saquemos a este hombre del mar porque practica la caridad todos los dias de su vida’.“.
Rabí Akiva sonrió y declaró, “Bendito sea Dios, el Dios de Israel, Quien ha escogido las palabras de la Torá y las palabras de los Sabios estableciéndolas para siempre y hasta la eternidad, porque está escrito, “Arroja tu pan al mar y lo encontrarás después de muchos dias” (Eclesiastes 11:1)”, y, “La caridad salva de la muerte” (Proverbios 10:2)”.
“¿No eres tú aquel que se hundió en las aguas?“, preguntó Rabí Akiva.
“Sí, el mismo“, replicó el hombre.
“¿Y quién te sacó del agua?“, preguntó Rabí Akiva.
“La caridad que he practicado me sacó del mar“, dijo el hombre.
“¿Y por qué sabes esto?“, indagó Rabí Akiva.
El hombre le dijo, “Cuando me hundí hasta lo profundo, escuché el gran rugir de las olas, cada ola diciéndoles a las demás, `Vamos! Saquemos a este hombre del mar porque practica la caridad todos los dias de su vida’.“.
Rabí Akiva sonrió y declaró, “Bendito sea Dios, el Dios de Israel, Quien ha escogido las palabras de la Torá y las palabras de los Sabios estableciéndolas para siempre y hasta la eternidad, porque está escrito, “Arroja tu pan al mar y lo encontrarás después de muchos dias” (Eclesiastes 11:1)”, y, “La caridad salva de la muerte” (Proverbios 10:2)”.
Fuentes:
Encyclopaedia Judaica
Rabi Akiba. Personalidad y Epoca
Creators of the Jewish Experience
6 de octubre de 2007
¿Qué es la Kabbalah?
¿Qué es la Kabbalah?
Por Armando J. Velazquez.
Por Armando J. Velazquez.
La Kabbalah es para quien se hace pregunta y busca las respuestas, él es el indicado para estudiarla. La Kabbalah muestra al Hombre la fuente y por lo tanto, el propósito de su Vida.
Según el Rab Moshé Jaim Luzzato la Kabbalah es una explicación de cómo el Sagrado Emanador, ordenó las leyes del Poder Directivo, de cómo Èl, bendito sea, genera, gobierna, sostiene y mantiene todo lo que acontece en su mundo, con inmensa sabiduría. En esto está enraizada toda la sabiduría de la Kabbalah: en distinguir entre las fuerzas que utilizó el Sagrado, bendito sea, para crear su mundo, diferenciar entre los valores propios de cada fuerza, así como entre cada criatura y criatura.
Durante siglo estuvo prohibido enseñar la Kabbalah abiertamente. Sólo a partir del siglo XX, se permitió difundirla ampliamente, y enseñarla a cualquiera que esté buscando los elementos espirituales ausentes de su vida.
La Kabbalah se ocupa del ser humano y del deseo de recibir, creado por D’os. Este deseo de recibir incluye a todas las criaturas. Por lo tanto, todos los que deseen participar del proceso de Tikun (corrección) pueden hacerlo. El Tikun consiste en cambiar las propias intenciones de egoístas a altruistas, por ejemplo, de beneficiosas para uno mismo a beneficiosas para el Creador. Se espera que toda la humanidad participe de este proceso.
Inicialmente no hay prerrequisitos para estudiar Kabbalah. Todo lo que se necesita es la voluntad de aprender y el deseo de hacerlo. Mediante su estudio, uno aprende a parecerse al mundo espiritual en acciones y pensamientos.
Pero si hay condiciones necesarias para el estudio, que Rabí Moisés Cordovero (1522-1570) enumera:
Una persona debe prepararse para ser apta para entrar a este Palacio. Ya que verdaderamente, no todo el que quiera vestirse con ropajes de gloria y servir con santidad puede hacerlo, D’os lo prohíba. Sino que antes corresponde despojarse del orgullo que le impide aprehender la verdad. Y debe dirigir su corazón en dirección a los Cielos para no cometer error alguno.
Debe estar acostumbrado al estudio profundo, para lograr distinguir entre las enseñanzas y las parábolas, y así poder captar lo que busca enseñar esta Sabiduría.
Debe ser un amplio conocedor de las leyes del Talmud, y de la explicación de los preceptos divinos de acuerdo con el sentido llano, de acuerdo con lo enseñado por Maimónides.
Debe ser un amplio conocedor de la Biblia, para de este modo completar su conocimiento de la Biblia y la Mishnah de un modo apropiado. Además, debe purificar su pensamiento de las vanidades y los placeres del mundo, hasta donde hoy esto puede llegar a hacerse. Y entonces ciertamente se le abrirán los pórticos de la Sabiduría.
La Kabbalah no se ocupa de nuestro cuerpo físico, sino de nuestra Alma. Nos sentimos separados unos de otros porque estamos limitados por nuestro ego, a pesar del hecho de que todos somos realmente un solo cuerpo espiritual. Por lo tanto, la separación existe sólo en nuestra percepción errónea, porque de hecho somos uno.
La Kabbalah es la dimensión interna de la Torah, y por ser la parte interior de la misma, no es una materia separada de la Torá sino que sintetiza, une y le da forma a toda la Torah como un todo indivisible. Y los opinan que no es necesario estudiar Kabbalah, y tampoco quieren que los demás la estudien, y mantienen que sólo existe el sentido llano de la Torá y del Talmud... son considerados como si hicieran retornar al mundo al caos original, y provocan la pobreza en el mundo y prolongan los días del exilio.
Bienaventurada la porción de quien conoce los secretos de su Hacedor, de quien Lo conoce a Él del modo correcto. Porque ellos comerán su porción en este mundo y en el Mundo Venidero... (Tikúnei Zohar, Tikún 43)
El versículo: “Y lo ampararé porque conoce Mi Nombre” (Tehilin 91:14) se refiere al secreto de estudio de la Sabiduría de la Kabbalah. Y quien no vio la Luz de esta Sabiduría no ha visto luces en su vida, porque recién entonces entenderá y comprenderá el secreto de Su Unicidad y el secreto de Su Providencia, y comprenderá lo referente a los Nombres y descripciones mencionados en la Torá, todo lo cual se escapa de la sabiduría filosófica.
En el Pirke Avót se relata que: "Moshé recibió la Torá desde Sinaí transmitiéndosela luego a Iehoshúa…". El vocablo kibél, “recibió” se refiere a la Kabbalah “recepción”. Todos los Patriarcas, Profetas y verdaderos Sabios del pueblo de Israel fueron y son Mekubalím, Kabalistas, guardianes del secreto (Nivel Sod de la Torah) es decir receptores y transmisores de la Sabiduría Interior de la Torá.
5 de octubre de 2007
La Dignidad Humana.
Por Armando J. Velázquez.
Por Armando J. Velázquez.
La Dignidad es la necesidad emocional que todos tenemos de reconocimiento público por la autoridad, personal, amigos, familiares, círculo social, entre otras, de haber hecho bien las cosas.
La “Dignidad Humana” es el Especial merecimiento a la persona humana, por ser poseedora de la naturaleza humana que la hace ser tal.
La palabra dignidad deriva de un término en latín que significa “valorable, respetable”. Un ser humano debe tener un sentido de respeto personal, una conciencia de su valor. La fuente de esta dignidad humana es el mismo HaShem, en relación a Quien esta escrito "La dignidad de Di-s yace en lo oculto" (Mishle 25:2).
La dignidad se basa en el reconocimiento de la persona como ser digno de respeto. Y ¿Qué es respeto? La palabra “Respeto” viene del Latín “respectus” que traduce “atención, consideración” es decir que tener respecto hacia el prójimo es tener consideración hacia el otro y atención hacia el otro, esto en los más mínimos detalles pero ¿cómo es esto?
Frente a otro ser humano no podemos comportarnos como nos conducimos ante un objeto, como si se tratara de una “cosa”, como un medio para lograr nuestros fines personales.
"En toda acción e intención, en todo fin y en todo medio, trata siempre a cada uno - a ti mismo y a los demás- con el respeto que le corresponde por su dignidad y valor como persona" Esto es conocido como el Principio del Respeto.
Todo ser humano tiene dignidad y valor inherentes, solo por su condición básica de ser humano (como habíamos mencionado anteriormente). El valor de los seres humanos difiere del que poseen los objetos que usamos. Las cosas tienen un valor de intercambio. Son reemplazables. Los seres humanos, en cambio, tienen valor ilimitado puesto que, como sujetos dotados de identidad y capaces de elegir, son únicos e irreemplazables.
El respeto al que se refiere este principio no es la misma cosa que se significa cuando uno dice “Ciertamente yo respeto a esta persona”, o “Tienes que hacerte merecedor de mi respeto”. Estas son formas especiales de respeto, similares a la admiración. El principio de respeto supone un respeto general que se debe a todas las personas por igual.
Dado que los seres humanos son libres, en el sentido de que son capaces de efectuar elecciones, deben ser tratados como fines, y no únicamente como meros medios. En otras palabras: los hombres no deben ser utilizados y tratados como objetos. Las cosas pueden manipularse y usarse, pero la capacidad de elegir propia de un ser humano debe ser respetada.
Un criterio fácil que puede usarse para determinar si uno está tratando a alguien con respeto consiste en considerar si la acción que va a realizar es reversible. Es decir: ¿querrías que alguien te hiciera a ti la misma cosa que tu vas a hacer a otro? Un pagano pidió a Hillel que explicara la ley de Moisés entera mientras se sostenía sobre un solo pié. Hillel resumió todo el cuerpo de la ley judía levantando un pié y diciendo: «No hagas a los demás lo que odiarías que ellos hicieran contigo».
Toda persona debe reconocer las diferencias de cada persona además de tolerarlas para que así la persona digna se sienta libre, entiende las bases que le permiten actuar consecuentemente y por lo tanto se considera capaz de desarrollar cualquier trabajo bien fundamentado.
La dignidad es el resultado del buen equilibrio emocional. A su vez, una persona digna puede sentirse orgullosa de las consecuencias de sus actos y de quienes se han visto afectados por ellos. Un exceso de dignidad puede fomentar el orgullo propio, pudiendo crear la sensación al individuo de tener derechos inexistentes. La dignidad refuerza la personalidad, fomenta la sensación de plenitud y satisfacción.
Es el valor intrínseco y supremo que tiene cada ser humano, independientemente de su situación economica, social y cultural, así como de sus creencias o formas de pensar
El ser humano posee dignidad por sí mismo, nadie se lo da, lo tiene desde el mismo instante de su concepción, nadie se lo puede quitar bajo ningún pretexto, pero esto no es otro pretexto para querer transgredir las normas dadas.
«En todas y en cada una de tus acciones, evita dañar a los otros y procura siempre el bienestar de los demás».
«Busca primero el efecto beneficioso. Dando por supuesto que tanto en tu actuación como en tu intención tratas a la gente con respeto, asegúrate de que no son previsibles efectos secundarios malos desproporcionados respecto al bien que se sigue del efecto principal»
«Compórtate en todo momento con la honestidad de un auténtico profesional, tomando todas tus decisiones con el respeto que te debes a ti mismo, de tal modo que te hagas así merecedor de vivir con plenitud tu profesión».
«Trata a los otros tal como les corresponde como seres humanos; sé justo, tratando a la gente de forma igual. Es decir: tratando a cada uno de forma similar en circunstancias similares».
«Dando por supuesto que tanto en tu actuación como en tu intención tratas a la gente con respeto, elige siempre aquella actuación que produzca el mayor beneficio para el mayor número de personas».
21 de septiembre de 2007
Los 72 Nombres de Dios
Los 72 Nombres de D’os. Parte I.
Como se generan en la Torah.
Como se generan en la Torah.
Estos “nombres” o secuencias están ocultos en el libro Shemot (específicamente en el capitulo 14, versículos 19, 20 y 21) que narran el paso del Yam Suf (mar de juncos?) Cada uno de estos 3 versículos se compone de 72 letras (sumandos, las letras de cada uno dan las 216 letras del Nombre de Dios).
Las secuencias se generan de una permutación de los tres versículos, tomando la primera letra del primer versículo (19), la ultima letra del segundo versículo (20) y la primera letra del tercer versículo (21).
Estos traducen:
Estas 72 secuencias de letras se encuentran integradas en el Sefer Ha Zohar, y no se les agrega vocales , para leerlas se usan las vocales asociadas a cada letra.
Meditación de los 72 Nombres de D-os.
Las secuencias se generan de una permutación de los tres versículos, tomando la primera letra del primer versículo (19), la ultima letra del segundo versículo (20) y la primera letra del tercer versículo (21).
Estos traducen:
19 Y el ángel de Eterno, que había ido delante del campamento de Israel, se apartó, e iba tras ellos; y la columna de nube que había ido delante de ellos, se apartó, y se les puso detrás.
20 Y vino a colocarse entre el campamento de Egipto y el campamento de Israel; y estaba la nube junto con las tinieblas; sin embargo, de noche alumbraba a Israel, y en toda la noche no se acercaron los unos a los otros.
21 Extendió Moisés su mano sobre el mar; y el SEÑOR, por medio de un fuerte viento solano que sopló toda la noche, hizo que el mar retrocediera; y cambió el mar en tierra seca, y fueron divididas las aguas.
20 Y vino a colocarse entre el campamento de Egipto y el campamento de Israel; y estaba la nube junto con las tinieblas; sin embargo, de noche alumbraba a Israel, y en toda la noche no se acercaron los unos a los otros.
21 Extendió Moisés su mano sobre el mar; y el SEÑOR, por medio de un fuerte viento solano que sopló toda la noche, hizo que el mar retrocediera; y cambió el mar en tierra seca, y fueron divididas las aguas.
Estas 72 secuencias de letras se encuentran integradas en el Sefer Ha Zohar, y no se les agrega vocales , para leerlas se usan las vocales asociadas a cada letra.
Meditación de los 72 Nombres de D-os.
Vispera de Yom Kippur.
Los mayores de 13 años o de 12 años si es mujer; deben ayunar, desde el momento del encendido de las velas hasta escuchar el sonido del shofar al día siguiente, que indica la finalización de Yom Kipur, o en su defecto, al visualizar las tres primeras estrellas.
Esta ley tiene como propósito cumplir con la legislación de la Torah (que en artículos anteriores ya habíamos mencionado) que dice: “afligiréis vuestras almas”, que interpretada por Nuestros Sabios, consideraron que el “Ayuno” conduce a una introspección más acertada.
Menores de edad, embarazadas (por estipulación médica), madres lactando o personas que por razones médicas (diabéticos por ejemplo) deben comer algo, se les prohibe el ayuno (La Torah es para la vida, ningún mandamiento del Eterno atenta contra el bienestar o la vida) solo deben comer sencillamente y no en abundancia.
No se utiliza calzado de cuero. Antiguamente el cuero era un atuendo de lujo, y en este día hay que sentirse más humilde. Pero por razones médicas o de problemas en pies o piernas, es permite la utilización de calzado de cuero.
Está prohibido bañarse durante Yom Kipur.
Se debe evitar relaciones sexuales y otros placeres como darse masajes, untarse cremas por placer. Pero nuevamente por razones de salud y prescripción médica, se permiten pomadas y medicinas.
Se acostumbra a utilizar ropa blanca, como símbolo de humildad.
El Talit se coloca al atardecer para Kol Nidre. Regularmente se coloca solamente en las horas de la mañana y esta vez se realiza por el solemne momento.
Se debe estar reconciliado con quienes nos rodean. Antes de pedir perdón a D-os debemos hacerlo con la gente a quienes se ha lastimado y perdonar a quienes piden perdón.
Tres tipos de transgresiones no son perdonadas en Yom Kipur:
El daño verbal, físico o espiritual al prójimo, hasta tanto no se pida perdón al afectado. Este último no debe ser rencoroso ni exigente con su compañero para que D-os actúe de la misma manera y sea benevolente con él.
El que dice: "Transgrediré y en el Día de Kipur seré perdonado", pues demuestra la falta de arrepentimiento por lo realizado.
El que hace errar a su compañero pues, aún si se arrepiente de ello, el inducido a transgredir no enmendó sus hechos.
Por esta razón, se acostumbra en la víspera de Yom Kipur a reconciliarse y pedir perdón a los vecinos, amigos y familiares, aunque no recordemos haberlos dañado.
Se debe cuidar éste día como si fuera shabat, llamándose también shabat shabatón.
Se siguen las leyes como si fuera shabat, pero con ayuno.
Si se tiene un padre y/o madre fallecidos, se acostumbra a encender una veladora de 24 horas (o un bombillita) antes del encendido de las velas de Yom Kipur
Es una de las cuatro celebraciones en las que se dice Izkor, el rezo por los difuntos y para éstas ocasiones se encienden las veladoras. Recuerde que si ambos padres están vivos, durante el rezo de izkor se debe retirar de la sinagoga.
Si Yom Kipur cae en shabat igualmente se debe ayunar (como es el caso de este año).
Se termina con el servicio de Ne’ilah Según nuestra tradición, durante Ne’ilah se firma el veredicto de cada uno. Al terminar Ne’ilah se hace sonar el shofar, momento en el que finaliza Iom kipur.
Después del shofar, se debe realizar una Havdalah, ya que Iom kipur es considerado como Shabat Shabatot como lo mencionamos en oportunidades anteriores.
Que seamos inscritos en el Libro de las Vidas Buenas.
Shalom.
Fuentes: Son adaptaciones de La revista Hashavúa, y materiales personales.
Esta ley tiene como propósito cumplir con la legislación de la Torah (que en artículos anteriores ya habíamos mencionado) que dice: “afligiréis vuestras almas”, que interpretada por Nuestros Sabios, consideraron que el “Ayuno” conduce a una introspección más acertada.
Menores de edad, embarazadas (por estipulación médica), madres lactando o personas que por razones médicas (diabéticos por ejemplo) deben comer algo, se les prohibe el ayuno (La Torah es para la vida, ningún mandamiento del Eterno atenta contra el bienestar o la vida) solo deben comer sencillamente y no en abundancia.
No se utiliza calzado de cuero. Antiguamente el cuero era un atuendo de lujo, y en este día hay que sentirse más humilde. Pero por razones médicas o de problemas en pies o piernas, es permite la utilización de calzado de cuero.
Está prohibido bañarse durante Yom Kipur.
Se debe evitar relaciones sexuales y otros placeres como darse masajes, untarse cremas por placer. Pero nuevamente por razones de salud y prescripción médica, se permiten pomadas y medicinas.
Se acostumbra a utilizar ropa blanca, como símbolo de humildad.
El Talit se coloca al atardecer para Kol Nidre. Regularmente se coloca solamente en las horas de la mañana y esta vez se realiza por el solemne momento.
Se debe estar reconciliado con quienes nos rodean. Antes de pedir perdón a D-os debemos hacerlo con la gente a quienes se ha lastimado y perdonar a quienes piden perdón.
Tres tipos de transgresiones no son perdonadas en Yom Kipur:
El daño verbal, físico o espiritual al prójimo, hasta tanto no se pida perdón al afectado. Este último no debe ser rencoroso ni exigente con su compañero para que D-os actúe de la misma manera y sea benevolente con él.
El que dice: "Transgrediré y en el Día de Kipur seré perdonado", pues demuestra la falta de arrepentimiento por lo realizado.
El que hace errar a su compañero pues, aún si se arrepiente de ello, el inducido a transgredir no enmendó sus hechos.
Por esta razón, se acostumbra en la víspera de Yom Kipur a reconciliarse y pedir perdón a los vecinos, amigos y familiares, aunque no recordemos haberlos dañado.
Se debe cuidar éste día como si fuera shabat, llamándose también shabat shabatón.
Se siguen las leyes como si fuera shabat, pero con ayuno.
Si se tiene un padre y/o madre fallecidos, se acostumbra a encender una veladora de 24 horas (o un bombillita) antes del encendido de las velas de Yom Kipur
Es una de las cuatro celebraciones en las que se dice Izkor, el rezo por los difuntos y para éstas ocasiones se encienden las veladoras. Recuerde que si ambos padres están vivos, durante el rezo de izkor se debe retirar de la sinagoga.
Si Yom Kipur cae en shabat igualmente se debe ayunar (como es el caso de este año).
Se termina con el servicio de Ne’ilah Según nuestra tradición, durante Ne’ilah se firma el veredicto de cada uno. Al terminar Ne’ilah se hace sonar el shofar, momento en el que finaliza Iom kipur.
Después del shofar, se debe realizar una Havdalah, ya que Iom kipur es considerado como Shabat Shabatot como lo mencionamos en oportunidades anteriores.
Que seamos inscritos en el Libro de las Vidas Buenas.
Shalom.
Fuentes: Son adaptaciones de La revista Hashavúa, y materiales personales.
19 de septiembre de 2007
Ha Ushpizin
Mis muy estimados lectores, hago un paréntesis para comentarles sobre una película, que a mí parecer es excelente (esta es mí humilde opinión) se trata de Ushpizin filmada en el Estado de Israel en el 2004, del director Giddi Dar y el reparto de los actores Shuli Rand, Michal Bat Sheva Rand, Shaul Mizrahi, Ilan Ganani.
Trata sobre la historia de una pareja de Jasídicos Moshé (un hombre profundamente religioso) y Mali (una mujer de dulce corazón) se desarrolla durante la festividad de Sucot (el vienes por la noche entra Yom Kipur, ya nos vamos preparando también para construir nuestra Sucat, D-os nos permita llegar hasta ese momento).
Yom Kipur
Yom Kipur.
Los servicios de Yom Kipur.
Cuando Yom Kipur cae en Shabat.
Los servicios de Yom Kipur.
Cuando Yom Kipur cae en Shabat.
Yom Kipur.
Es la conmemoración judía del Día de la Expiación o Perdón.
Yom Kipur es uno de los “Yamim Noraim”, los “días de arrepentimiento”. Los diez días contados desde Rosh Hashaná hasta el mismo Yom Kipur.
En el calendario hebreo, Yom Kipur comienza en el anochecer del noveno día del mes de Tishrei, y continúa hasta el anochecer del siguiente día.
Considerado el día más santo y más solemne del año. Su tema central es la expiación y la reconciliación. La comida, la bebida, el baño, las relaciones sexuales y los trabajos serviles, están prohibidos.
Este año el ayuno comienza en el ocaso del viernes, y termina al anochecer del sábado, en nuestra escuela comenzaremos a partir de las tres de la tarde. Muy al contrario de la creencia popular, Yom Kipur no es un día triste. Los judíos sefardíes se refieren a estas fiestas como "el Ayuno Blanco".
Los ritos para Yom Kipur se presentan en el decimosexto capítulo de Levítico (cf. Shemot 30:10; Vayikra 23:27-31, 25:9; Bamidbar 29:7-11). Los sacrificios eran ofrecidos en el Templo de Jerusalén.
Los Servicios de Yom Kipur.
(Tomado en parte de la Jewish Enciclopedia)
Los servicios de oración de Yom Kipur comienzan con la oración conocida como “Kal Nidre”, la declaración recitada en la sinagoga (envíame un correo y con gusto te la enviare en formato mp3, yeshuata@yahoo.com) que debe ser recitada antes de la puesta del sol. Kol Nidre (ashkenazi) o Kal Nidre (sefardí)
Su nombre está tomado de las palabras iniciales de la declaración. El Kal Nidre es una voz aramea que se traduce como "todos los votos" es una cancelación publica de todos votos religiosos hechos por nosotros durante el año precedente. OJO: Esta cancelación sólo concierne a los votos incumplidos hechos entre una persona y Dios, y no anula votos hechos entre personas.
Se introdujo en la liturgia con la oposición de las autoridades rabínicas, repetidamente atacada por los férreos seguidores de la Halajá hasta el punto de que en el siglo XIX fue eliminada de los libros de oración de numerosas comunidades judías en Europa Occidental.
Antes de la puesta del sol en la sinagoga se abre el arca y los dos rollos de la Torá son sostenidos por dos rabinos o dos miembros de la comunidad y entonces se recita la frase:
“En el tribunal de los cielos y en el tribunal de la tierra, por el permiso de Dios, alabado sea, y con el permiso de su santa congregación, nosotros mantenemos que esta permitido rezar junto con los transgresores de la ley”.
A partir de ese momento el cantor (jazán) entona la oración aramea comenzando con las palabras Col Nidré, con una melodía en crescendo (Palabra italiana que indica que se debe aumentar gradualmente la intensidad del sonido “in crescendo” (loc. it.) loc. adv. col. Que va a más). Repite tres veces las siguientes palabras:
“Todos los votos, obligaciones, juramentos y anatemas, ... que nos atan desde este Yom Kipur hasta el siguiente ( cuya feliz llegada esperamos ) quedan anulados. Quiera Dios redimir, absolver, perdonar, anular e invalidar y dejar sin efecto esos votos, que no nos aten ni tengan poder sobre nosotros, los votos no serán eficaces ni obligatorios, ni las promesas o juramentos”.
Entonces el oficiante y la congregación recitan unidos (Bamidbar XV:26):
Y será perdonada toda la congregación de los hijos de Israel, y el extranjero que vive en medio de ellos, viendo que todo el pueblo estaba en la ignorancia.
Esto también se repite tres veces. El jazán entonces cierra con la bendición:
Bendito seas, oh Señor nuestro Dios, rey del universo, que nos ha preservado y mantenido con vida para esta celebración.
Después los rollos de la Torá son devueltos al hejal (Arca) y continúa el servicio religioso.
Esto está de acuerdo con el más antiguo texto de la fórmula que se preserva en el libro de oraciones de Amram Gaón (ed. Warsaw, i. 47a) y en el "ha-Pardés" (p. 12b).
El Talit se pone para oraciones de la tarde, el único servicio de la tarde del año en el cual se hace esto. El culto de Ne'ilah es un culto especial sostenido sólo durante el día de Yom Kipur, y marca el cierre de las fiesta. Yom Kipur culmina con el sonar del shofar, que marca la conclusión del ayuno. Siempre se observa como un día festivo, tanto dentro como fuera de los límites de la tierra de Israel.
Cuando Yom Kipur cae en Shabbat.
Basado en mi traducción de un articulo de Binyamin Adilman. Centro de para el Judaísmo Místico de SAFED y Galilea.
“Entonces Moisés reunió a toda la congregación de los hijos de Israel, y les dijo: Éstas son las cosas que el SEÑOR ha mandado hacer. 2 Seis días se trabajará, pero el séptimo día tendréis un día santo como Shabbat de Shabbatom, día de completo reposo para el SEÑOR; cualquiera que haga trabajo alguno en él, morirá”. (Shemot XXXV: 1 - 2)
“Y esto os será un estatuto perpetuo: en el mes séptimo, a los diez días del mes, humillaréis vuestras almas y no haréis obra alguna, ni el nativo ni el forastero que reside entre vosotros; 30 porque en este día se hará expiación por vosotros para que seáis limpios; seréis limpios de todos vuestros pecados delante del SEÑOR. 31 Os será día de reposo, de descanso solemne, para que humilléis vuestras almas; es estatuto perpetuo. 32 Así que el sacerdote que es ungido y ordenado para ministrar como sacerdote en lugar de su padre hará expiación; se pondrá así las vestiduras de lino, las vestiduras sagradas, 33 y hará expiación por el santo santuario; hará expiación también por la tienda de reunión y por el altar. Hará expiación además por los sacerdotes y por todo el pueblo de la asamblea. 34 Tendrás esto por estatuto perpetuo para hacer expiación por los hijos de Israel, por todos sus pecados, una vez cada año. Tal como el SEÑOR lo ordenó a Moisés, así lo hizo”.
(Vayikra XVI: 29 - 31)
(Vayikra XVI: 29 - 31)
De estos dos versos, podemos ver que el Shabbat y Yom Kipur están llamados “Día de descanso”, la última expresión de Shabbat. Cuando los dos vienen juntos las estacas están limitadas para ser altas.
“Si solamente Israel guardara dos (consecutivos) Shabbat, serían redimidos inmediatamente.” (Tratado Shabat 118b)
El Sefer Noam Megadim (Parashat Emor), de R Eliezer Ish Horowitz, un discípulo de R Elimelech de Lizhensk, ofrece una interpretación de la Guemara.
Él dice que “dos Shabbat” se refieren a dos Shabbat que vengan juntos. Esto puede solamente cuando Yom Kipur cae en Shabbat. Por lo tanto la posibilidad del rescate inmediato de nuestra gente es actual. Necesitamos solamente observarlo, poniéndose en el servicio del día con un corazón completo y evitar la distracción.
La posibilidad del rescate rápido es realmente inherente en cada Yom Kipur.
El Zohar (Parashat Nóaj) indica que aunque la Congregación de una sola Sinagoga termine Teshuva en Yom Kipur, todo el Israel sería redimido inmediatamente. En este año especial en que los dos Shabbat vienen juntos al mismo tiempo. Tenemos una gran oportunidad.
Shalom.
14 de septiembre de 2007
LeShanah Tovah Tijatevu
"LeShanah Tovah Tijatevu"
Bendito sea el Eterno, D-os Nuestro, Rey del Universo, que nos ha permitido llegar hasta este momento.
Que este año, sea un año colmado de Bendiciones y Alegría, y que seamos inscritos en el Libro de las Vidas Buenas.
Estos son días de Teshuva, de Introspección. Estamos invitados al arrepentimiento.
Está escrito, con respecto a Rosh Hashanah:
Habla a los hijos de Israel y diles: "En el séptimo mes, el primer día del mes, tendréis día de reposo, un memorial al son de trompetas, una santa convocación. "No haréis ningún trabajo servil, pero presentaréis una ofrenda encendida al SEÑOR." Y el SEÑOR habló a Moisés, diciendo: A los diez días de este séptimo mes será el día de expiación; será santa convocación para vosotros, y humillaréis vuestras almas y presentaréis una ofrenda encendida al SEÑOR. Tampoco haréis ningún trabajo en este día, porque es día de expiación, para hacer expiación por vosotros delante del SEÑOR vuestro Dios. Si alguna persona no se humilla en este mismo día, será cortada de su pueblo. Y a cualquier persona que haga trabajo alguno en este mismo día, a esa persona la exterminaré de entre su pueblo. No haréis, pues, trabajo alguno. Estatuto perpetuo será para vuestras generaciones dondequiera que habitéis. Será día de completo reposo para vosotros, y humillaréis vuestras almas; a los nueve días del mes por la tarde, de una tarde a otra tarde, guardaréis vuestro reposo.
Y Según las Enseñanzas de Rab Moshé Jaim Luzzato (TZL) en Rosh Hashaná se lleva a cabo el juicio porque la estructura de Nukva se renueva, ya que ese día fue creado el hombre. El nivel de la construcción de Nukva depende de las acciones de los seres dotados de Libre Albedrío, ya que ella es la raíz de los mismos.
En Rosh Hashaná se determina el comportamiento de Nukva durante todo el año. Por eso el Creador revisa los actos de los hombres cada año (es decir, los juzga), y como durante los diez días que median entre Rosh Hashaná y Iom Kipur (Día del Perdón) se genera este proceso de construcción, la puerta de arrepentimiento permanece abierta, ya que aún no se ha completado la estructura final de Nukva. Tomado del “Canto del Alma” de Rab Iejiel Bar Lev.
¿Cómo hago Teshuva?
Así dice Rabí Abahu: El lugar reservado a los penitentes, no es accesible a los justos perfectos, como está dicho: “Paz, paz al que está lejos y al que está cerca” (yeshayá 57-19). En primer lugar, al que está lejos y luego se acercó, y después al que estuvo siempre cerca. Tratado de Berajot 34-B.
Leyes sobre la Teshuva
* La persona fue creada con libre albedrío y tiene la posibilidad de escoger el buen o el mal camino. No se debe creer que la persona desde su nacimiento está destinada a ser buena o mala. No es así, sino que cada uno fue creado con dos fuerzas contrarias que en él y tiene el poder de ser tan TZADIK (recto, justo) como MOSHE RABENU o tan RASHA (perverso) como el Rey YEROVAM. Así pues, el pecador es responsable de delito cometido.
* La persona ha de abandonar el camino del pecado y esforzarse en corregir su conducta. Al hacer TESHUVA sobre tal pecado, ha de confesarlo verbalmente.
* La persona podría pensar que la TESHUVA se aplica a actos de delitos solamente, como robo, acto inmoral, etc En realidad, del mismo modo que la TESHUVA es obligatoria para malos actos, así lo es para malas cualidades como odio, celo, burla, cólera, cuidar su propio lucro, búsqueda de honores, etc.
* Las malas cualidades son pecados más graves aún que los malos actos, porque una vez que la persona se contamina con una de esas malas cualidades, le es muy difícil alejarse de ella.
* El que hace TESHUVA no debe imaginar que sus pecados le han alejado de forma irreparable de los TZADIKIM sino que al volver al camino recto es estimado y querido por el Creador, como si nunca hubiera cometido el delito. Más aún, el mérito del pecador que hace TESHUVA es muy grande ya que después de probar el pecado, se alejó de él y supo vencer a su mal instinto, por lo cual dijeron nuestros Sabios: El lugar que ocupa el que hace TESHUVA es superior al del TZADIK completo (Tratado Masejet Berajot, 34-6).
* El que hace TESHUVA debe ser de naturaleza humilde y modesta. Si personas sin conciencia le insultan recordándole su pasado pecador, debe soportar con calma la ofensa y aún escuchar y alegrarse interiormente Por el gran mérito que representa para él sufrir estos insultos. La vergüenza que siente por los pecados cometidos en el pasado no hace más que multiplicar su mérito.
* Las condiciones para una TESHUVA. Verdadera son las siguientes:
1. arrepentirse del pecado cometido,
2. disposición de no repetir dicho pecado,
3. confesar verbalmente su pecado,
4. sentimiento constante de quebranto del corazón ante el recuerdo del pecado,
5. practicar caridad, TZEDAKA, según sus posibilidades.
* El más merecedor entre los que hacen TESHUVA es aquél que confiesa públicamente su pecado y expresa su sincero arrepentimiento.
* La TESHUVA del orgulloso que cubre su pecado no es verdadera. No es menester confesar en público sus pecados en asuntos que no atañen a relación humana, sino que se refieren a la del hombre hacia su Creador y si uno revela dichos pecados carece de verguenza.
* A pesar de que la TESHUVA tiene valor en cada momento, es más rápidamente aceptada en los 10 días de TESHUVA entre Rosh Hashana y Kipur.
* Yom KIPUR es un gran día para la TESHUVA, en que se perdonan los pecados a Israel tanto al individuo como al público, por lo cual cada uno debe. completar su TESHUVA en ese día y confesar sus pecados: VIDUY.
* El día de KIPUR acompañado de TESHUVA perdona únicamente los pecados de relaciones del ser humano hacia su Creador. Pecados de relaciones humanas requieren otra condición previa: el pedir perdón a la persona ofendida.
Pido además perdón a mis lectores por haber abandonado el blog, pero he vuelto. Espero introducir mejoras, para este nuevo año 5768.
Armando J. Velazquez.
D-os Los Bendiga.