¡Bájate de ese Pedestal!

“Todos los Seres Humanos somos Iguales” bravooo, esa es una gran aseveración, ¡que profunda!, ¡una gran verdad!... Pues déjame decirte que es la más grande mentira que se puede decir y pensar… Claro una mentira tiene que tener algo de verdad para que pueda sustentarse, y en este plano, pueda ser creíble.

Lo cierto es, que si somos iguales, pero diferentes… Cuando dicto un taller, doy un Seminario, o una clase, siempre explico esto. El Rico no es Igual al Pobre, el Macho no es Igual a la Hembra, el Riñon no es igual al Hígado… son complementarios y son una unidad…

Ahh, Riñón e Hígado, porque hablas de ellos si comenzaste hablando de la igualdad…

La Sabiduría de la Kabbalah explica que el alma es como el hombre, compuesta de partes y sistemas que funcionan en conjunto, en plena y perfecta armonía, lo cual le permite actuar y mantener la vida. Si cada célula y cada órgano se preocupan de recibir todo lo necesario para existir, para poder cumplir con sus deberes dentro del sistema, manteniendo la salud y el equilibrio del cuerpo, éste puede vivir una vida sana y equilibrada. Sin embargo, si una de las partes del cuerpo deja de preocuparse por todo el cuerpo y se interesa sólo en sí misma, le causa daño a todo el cuerpo y a sí misma al mismo tiempo. Allí está el asunto, somos iguales pero diferentes, el riñón y el hígado son igualmente órganos del cuerpo, pero sus funciones son substancialmente diferentes.

La Kabalah nos explica que el alma, tal como el cuerpo, es en realidad un sistema armonioso, que consta de diversas partes conectadas entre sí. Todos los seres humanos se encuentran dentro del mismo sistema general que también se le llama el "Alma de Adam HaRishón" (Primer Hombre)  y forman parte de ella como las partes del cuerpo, pero sin saberlo. Sin embargo, a diferencia del cuerpo humano, que se puede llegar a conocer por nuestros sentidos físicos, el alma se oculta de nuestra vista.

De ahí surge la pregunta: ¿cuál es la particularidad de cada persona? ¿Qué es  esa cosa que se denomina “su alma”?, y ¿cómo podría descubrirla?

Tal como el cuerpo humano, en el que cada una de sus partes cumple un papel diferente para mantener el cuerpo, así cada uno de nosotros es responsable de una función diferente para ayudar en el funcionamiento del sistema entero y mantener la existencia del alma de Adam HaRishón. La ubicación de cada persona en esta alma general -como por ejemplo, en el "corazón" de Adam HaRishón, en la "pierna", en la "nariz" o en el "cerebro"-, determina la "Raíz del alma" de esta persona.

De modo que para que el hombre pueda descubrir la Raíz de su alma, primero debe descubrir ese sistema. Si desea vivir como un órgano sano, que se preocupa por todo el cuerpo y no sólo de su propia existencia, de a poco, se le irá revelando este sistema y su rol en él. Como resultado de su preocupación por los "demás órganos" del sistema, ira naciendo en él un nuevo reconocimiento del armonioso sistema de relación que conecta entre los seres humanos y sólo dentro de ese sistema descubrirá la "Raíz de su alma". La armonía que se revelará entre todas las partes del sistema le creará una sensación de la vida espiritual que los Kabalístas llaman, Creador.

Pero la gente equipara “no igualdad” a “superioridad  inferioridad” lo cual también es error, porque si somos “iguales pero diferentes”, definitivamente  nadie es superior ni inferior a ti porque nadie es como tú, sobre esta enseñanza podemos hallar muchísimas citas, en muchísimos textos Sagrados de nuestra tradición.

También basados en esta mentira, están los que se ponen a criticar a los demás porque sean egocéntricos y pomposos, porque tengan una gran importancia personal, o porque sean egoístas… ellos requieren ser asi… No es un secreto que el heroísmo en nuestro mundo es la fuerza del egoísmo. Necesitamos la envidia, el deseo apasionado, el amor propio y otros estímulos para “iluminarnos nosotros mismos”, y adquirir la capacidad de resistir. Entonces ¿para qué criticar? lo que es necesario… eso sencillamente es otra forma oculta de ese mismo egoísmo que nos impide hacer el trabajo, superarlo. Es como si un niño que tiene los pantalones abajo, comienza a gritarle a otros niños que otro niño tiene la cara manchada, olvidándose de sus pantalones abajo (y otros niños detrás se burlan de el por eso) y el gasta su propia energía en criticar la situación del otro.

Así pues me copio de la frase de un muy buen amigo…

¡Bájate de ese Pedestal!

"Esto a mi no me ha servido, yo ya no creo en esto"

El dudar es en parte esencial…

"Esto a mi no me ha servido… yo ya no creo en esto"

Hace unas horas escuche esta frase, y por un momento me quede absorto, pensativo, no dije nada. Pero me dije a mis adentros, guao que profundidad y que cercano esta de la verdad, y allí en ese instante descubrí otro aspecto interesante de la Sabiduría de la Kabbalah. 

Durante años he escrito, mencionado, miles y miles de veces que la Kabbalah no es “Religión”, puesto que en la religión hay Dogmas, creencias, y se basa en lo externo, en bases teóricas externas, y no hay nada, ni una, única, palabra de Nuestros Sabios, que se sustente en bases teóricas. Y hoy descubrí las razones, de tan tremenda e inmensa afirmación.

La Kabbalah no tiene ninguna sustentación en bases teóricas, ya que es un hecho bien conocido que el hombre duda por naturaleza, y cada conclusión que la mente humana toma como cierta, la toma como falsa después de algún tiempo.

Así pues, duplicamos los esfuerzos de nuestro estudio e intentamos otra inferencia, y la declaramos como cierta. Si no existiese la Duda no podríamos hacer esto.

Entonces, aquél que sea realmente un estudiante genuino, caminará alrededor de este axis toda su vida, puesto que la certeza de ayer se ha convertido en duda hoy. Dudar es un regalo.

Entonces, cuando la certeza de hoy se vuelva la duda de mañana, es imposible determinar conclusiones definitivas por más de un día.

Sobre Amalek está escrito: “Recuerda… Borra la memoria, y no olvides lo que hizo Amalek…”. es bastante conocido que Amalek y la palabra duda “Safeq”, están relacionadas por guematría. Pero ¿Dónde se encuentra el lugar de la duda, en el pensamiento, en el habla o en la acción?

Casi literalmente la duda está en el pensamiento. En el interior del hombre, en lo más íntimo existen dudas. Luego bajamos desde el pensamiento a la palabra y a la acción, este es el orden.

Cuando baja a la vestimenta del habla, la duda comienza a ser balbuceo. Está escrito "lo que creí voy a decir". La persona tiene que hablar en un idioma claro, expresar su Certeza de forma clara. Si la Emuna es clara dentro en el pensamiento, también su habla es clara, sin ningún tartamudeo. Pero en cuanto tiene dudas en el pensamiento, automáticamente, cuando tiene que expresarlo, ya sea sutil o groseramente comienza a tartamudear. No sale liso y llano, no sale claro.

Cuando baja a la "Acción", allí la duda es si acaso puedo hacer algo en el este mundo. La duda es sentirse atado, mis manos están atadas. Así me siento, no me siento libre para actuar, siento limitaciones, estoy completamente limitado, no consigo hacer lo que tengo que hacer. En ese estado siento que mis manos y mis pies están atados, no consigo levantarme e iniciar obras en lo sagrado, hacer cosas.

Pero ¿Para qué aparece? ¿cómo puedo escapar de esto, de mis dudas, y usarlas a mi favor?… ¿cuál es el bien oculto que está allí? En clases de Kabbalah se enseña que un instrumento poderoso para recuperar el control de nuestras vidas es tener Certeza en la Luz.

Certeza en que, sin importar qué esté sucediendo, la Luz está allí para que conectemos con ella.

Claro… podrían decir: Para ti es más fácil decirlo que hacerlo… Todos tenemos momentos de duda, y aunque estos momentos puedan a veces parecer nuestras horas más duras, son de hecho un Gran Regalo.

Pero te doy un  secreto: Utiliza tus dudas naturales y tus miedos e incertidumbre, para que trabaje a tu favor ¡en vez de en tu contra! desarraigar allí a Amalek. Que no quede ninguna raíz de él que pueda brotar luego. ¿Cómo?

¡Duda de tus dudas!

Pues cuando dudamos de nuestras propias dudas, podemos seguir adelante con certeza. Así estarás usando tus dudas para avanzar. Nuestros Sabios, enseñan que escoger la certeza es un gigantesco salto hacia adelante para revelar bendiciones para nosotros mismos y para el mundo. Para poder escoger la certeza, debe primero existir una duda.

Un momento de incertidumbre puede ser transformado en una máquina gigantesca de hacer milagros cuando utilizamos la oportunidad para escoger la certeza por encima de nuestras dudas, dudando de ellas mismas...

Adelante Budapest, me hiciste un gran regalo….

Safed en imágenes. צְפַת

La Guematria

Este Articulo es complemento a una clase, ya dictada. Antes de leerlo te recomiendo que leas los siguientes:

El Contacto con lo Sagrado. ParteI.

El Contacto con lo Sagrado. ParteII.

Dice la Mishna:

Los Nidos y las Leyes de la Menstruación. Son la sustancia de la Halajá, el cálculo de las revoluciones celestes y la “guematría” son los condimentos  de la sabiduría. 

Pirke Avot 3,18.

Podemos leer "Cálculos de las Revoluciones Celestes" y "Guematria", como ciencias auxiliares de apoyo al estudio de la Halajá, y de este modo interpretar esta Mishna como que "Todas las ciencias sirven como condimento y son necesarias para nuestra Torah; como las matemáticas, que son la ciencia de las mediciones, que incluye la ciencia de los números, la geometría y el álgebra, y es sumamente necesaria en relación con la Eglá Arufá (Deut. Cap. 21), las mediciones de las ciudades de los levitas y las de refugio, y los tejumin (fronteras sabáticas) de nuestras ciudades, y la ciencia de la química...la cual es importante en relación con los metales usados en el Tabernáculo, la ciencia de la naturaleza que abarca la ciencia de la medicina en general, es muy importante para el conocimiento de la Torah, por ejemplo para saber que enfermedades autorizan la profanación del sábado"

Pero el texto nos da dos ejemplos específicos: "Cálculos de las Revoluciones Celestes" astronomía y astrología  y "Guematria", ciencias ampliamente usadas en el estudio de la Kabbalah, y descritas en el Sefer Yetzirah. Entonces podríamos leer "Estudio de ciencias especificas auxiliares también al estudio de la Kabbalah"

Aunque se puede comentar mucho más hoy vamos a estar más simples:

Estudiar la Halajá sin estudiar la Kabbalah, es como comer sin sazón (o como se dice en Venezuela, “Desabrido”)

Estudiar la Kabbalah sin estudiar la Halajá, es como comer condimentos puros (como comerse una cucharada de canela, o de curry).  

De esta forma comentamos la Mishna, con la enseñanza de Rabi Abraham Azulay:

“Considerad que, si uno no conoce la sabiduría de la Kabbalah, es como una bestia... porque guarda mitzvot, preceptos, sin saber la razón y gustar de ellos, sólo manteniéndolos como una tradición. Y se parecen a bestias que comen heno, que no tiene el sabor del alimento hecho para el hombre. Y aún si uno está muy involucrado en cuestiones de negocios y muy preocupados, no está eximido de ocuparse de la sabiduría de la Kabbalah  Debe tratar de sustraer algún tiempo de sus actividades cada día para sumergirse en esta sabiduría, porque es el fundamento de la Torá. Usted no está exento de estudiar la Torá interior, es decir, la Kabbalah  porque, sin ello, la persona es como un buey que come paja”.

En hebreo, cada letra posee un valor numérico. cuando la suma de los números de los caracteres que componen una palabra daba el mismo resultado que la suma de los caracteres de otra palabra, que sin embargo no era la misma, se percibía una analogía entre ellas y se considera que deberían tener necesariamente una conexión.

Así, la Guematria es el cálculo de la equivalencia numérica de las letras, palabras o frases, y sobre esta base lograr un aumento de la comprensión de la interrelación entre los diferentes conceptos y explorar la relación entre palabras e ideas.

Se asume en estas técnicas que la equivalencia numérica no es una coincidencia. De momento que el mundo fue creado a través del "habla" de Dios, cada letra representa una fuerza creativa diferente. Por lo tanto, la equivalencia numérica de dos palabras revela una conexión interna entre los potenciales creativos de cada una.

Te recomiendo las siguientes dos lecturas complementarias del libro del Tania:

Capitulo 1 Sháar HaIjud VeHaEmuná.

Capitulo 12 Sháar HaIjud VeHaEmuná.

Otras Perlas del tratado de Taanit.

Hace unas horas escribí sobre el tratado de Taanit, sigo entonces escribiendo...

En la Última fila:

En una reunión de vecinos, los rabinos se sentaron en la primera fila.

Rabi Najum ben Itzjak llegó unos minutos más tarde y se sentó en la última fila. 

Uno de los rabinos lo vio y lo invitó a que se siente al lado de ellos, puesto que una persona como él, no debería sentarse allí.

Rabí Najum respondió:  

“Agradezco la invitación, sería un honor estar entre ustedes, pero estoy contento con este lugar. Después de todo ¿no nos han enseñado que no es el lugar el que proporciona honores, sino la persona que honra el lugar? De esta manera Rabí Najum ratificaba lo que quería: la humildad es la que afirma la grandeza.” 

(Tratado Taanit 7a).

El Milagro del Vinagre. 

El Talmud en el tratado de Ta'anit (25) relata un hecho que le ocurrió a Rabbí Janiná Ben Dosá: 

Antiguamente no se encendían velas para Shabbat, sino mechas flotantes (como aún muchos acostumbran). La hija de Rabbí Janiná Ben Dosá preparó las mechas para encenderlas, pero minutos antes de empezar Shabbat, se dio cuenta que, en vez de poner aceite para encenderlas, puso vinagre, le contó esto a su padre y pensó que por esta razón no tendrían luz para Shabbat, pues no había tiempo para hacer nuevas. 

Rabbí Janiná Ben Dosá le dijo a su hija: "El que hizo que el aceite encienda va a hacer que el vinagre encienda también". Su hija comprendió lo que su padre le dijo y encendió las mechas flotantes, éstas se prendieron y tuvieron luz para todo el Shabbat".

Rabbí Janiná Ben Dosá llegó a un nivel tal de comprensión que todo viene de HaShem, que a Él le daba lo mismo encender las mechas con aceite, alcohol, vinagre, agua o sin nada. ¡Total! Si el hecho que el aceite encienda es un milagro, ¿qué diferencia hay en que D's cambie el milagro para el vinagre? A Rabbí Janiná Ben Dosá le daba igual.

Personas como él, que descubrieron el ocultamiento de HaShem en la naturaleza, y que saben y ven como lógico que absolutamente todo depende y existe porque D's así lo quiere, son aquellas a las que HaShem ya no se les oculta, por lo que se le presentan fenómenos que al común de la gente no se nos presentan, ya que no hemos llegado todavía a un nivel tan alto de comprensión del mundo natural. Ahora podemos entender que un milagro es algo normal y no algo fuera de lo común. Pero no por eso no nos vamos a maravillar. ¡Al contrario!.

Reza para que llueva.

“Ocurrió cierta vez que le pidieron a Joní Hameaguel: “Reza para que llueva”, a lo que les respondió: “pongan a resguardo de la lluvia los hornos que se usan para Pesaj” luego rezó, mas no llovió, acto seguido, hizo un circulo y se paro dentro de él y dijo: “Soberano del universo, tus hijos posan sus ojos sobre mí, etc.” Este episodio concreto, nos lega una profunda enseñanza acerca de la verdadera fe, aquella en la que Dios escucha las suplicas de sus servidores y les responde en momentos de angustia, tal como versa (Deuteronomio 4:7): “¿Y que otro gran pueblo tiene a Dios tan cerca, como el Eterno nuestro Dios, atento a todas nuestras suplicas?” , o tal como lo expresa el profeta (Isaías 58:9): “Entonces llamaras y el Señor te responderá”, y dice (Salmos 91:15) “Me invocaran y les responderé” 

(Tratado Taanit 23a).

El Sol se puso a causa de él.

“Cierta vez ascendió el pueblo de Israel en peregrinación hacia Jerusalem y no tenían agua para bebe, entonces fue Nakdimon ben Guerión…por eso fue llamado Nakdímón, pues el sol se puso a causa de él.

(Tratado Taanit 20a).

Señalar a D-os con el dedo.

“Dijo Rabí Eliezer: En el futuro, Dios hará una ronda con los justos en el Jardín del Edén, y Él se erguirá en medio de ellos y cada uno señalara con su dedo, como dice (Isaías  25:9) “dirán en aquel día: he aquí nuestro Dios, este es el que esperábamos y el que nos salvo, nos alegramos y regocijamos con Su salvación”

(Tratado Taanit 31a).

Bufones, cuando sus compañeros están deprimidos.

Cuando vio que tenían parte en el Mundo por venir, se les acerco y les pregunto ¿A qué se dedican? y ellos respondieron "Nosotros somos bufones. Cuando vemos que los hombres están deprimidos, les levantamos el ánimo. Por otra parte, cuando vemos a dos personas peleando, nos esforzamos para que hagan las paces" 

(Basado en Tratado Ta'anit 22a).

Entre a comer.

«Cuando el rabino Hunna comía, solía abrir la puerta y proclamar “Cualquier necesitado que entre a comer.”» 

(Tratado Taanit 20b)

El Algarrobo.

«Una vez iba Joni Hameaguel caminando a lo largo  de una senda y vio a una persona plantando un algarrobo. Le preguntó: “¿Cuántos años deberán pasar hasta que este árbol dé sus frutos?” “Setenta años”, le respondió. “¿Está seguro de que vivirá setenta años más para poder gozar de los frutos del árbol?” “Cuando llegué a este mundo encontré un algarrobo que mis padres plantaron y yo tomé de sus frutos; de la misma manera planto uno para mis hijos”, le contestó. 

(Tratado Taanit 23,1)

Suave como la caña...

“Siempre uno debe ser suave como la caña y no duro como el cedro”

(Tratado de Taanit, 20b)

Da Tzedaka. צדקה

Al Eterno presta, el que al pobre da, y El le dará su paga. (Proverbios 19:17) Traducción libre.

Un hombre al dar Tzedaka a otro hombre debiera darle Gracias, pues le da la oportunidad de ser un socio de Di-s en la Creación. En las palabras de nuestros sabios: "más de lo que el hombre rico hace por el pobre, el pobre hace por el hombre rico."

Hoy debía dar clases, pero la lluvia torrencial me retraso y ante la inminente llegada tarde por el tráfico congestionado de Caracas, llame por teléfono para suspender. 

Siempre tengo la costumbre de antes de salir de casa tomar un libro  para ir leyendo en los autobuses, y hoy en aparente azar y casualidad, y por no estar en mi oficina tome el tomo del tratado de Taanit, que se dedica principalmente a los días de ayuno, sus prácticas y oraciones. 

Ya que estaba en el trafico, me puse a estudiar el texto. Es interesante que en el primer capítulo del tratado se discute el tiempo tras el cual se debe empezar a hablar de la lluvia en la segunda bendición de la Amida, y para orar por la lluvia en la octava bendición, y el tiempo durante el cual debemos ayunar ante la escasez de las lluvias, y la naturaleza del luto nacional en caso no llueva a pesar de muchos días de ayuno.  

Pero ademas del cambio en la petición de lluvias, avance en la lectura y me encontré con una historia para mi olvidada... Hace unos años atrás en la Yeshiva se nos pidió que construyésemos un glosario de conceptos, al cual este blog debe mucho, y que en mi caso creció con los años, y aun hoy, cada vez que descubro una definición más acertada y clarificante que la anterior, la recopilo. Recuerdo que en aquel momento coloque esta anécdota, realmente impresionante, para el articulo del concepto de Tzedaka.  

Uno de los más famosos, es el gran Rabi y Justo conocido como Najum “Ish Gam Zu”. Rabi Najum es uno de los modelos a imitar más grandes en el campo de la Emuná, la pura y firme fe en el Creador del Universo. ¿Se preguntan qué significan las palabras “Ish Gam Zu”? Muy simple ish es hombre, y “gam zu” significa “también esto”. No tenía importancia lo que pasara, él solía siempre decir “¡Gam Zu LeTová!” ¡También esto es para bien!

El Talmud nos relata la historia de Najum, ish "gam zu", estaba totalmente ciego, carecía de ambas manos y pies, todo su cuerpo estaba cubierto con llagas y yacía postrado en una cama en la cual en cada una de las patas de la misma había un recipiente con agua para que las hormigas no subieran a su lecho.

Ante el peligro inminente de que su casa se derrumbara, sus alumnos quisieron sacar primero la cama con su Maestro y luego el resto de los muebles. Pero Najum les dijo: "Primero saquen los muebles y luego retiren mi cama, puesto que mientras yo esté en la casa, ésta no habrá de derrumbarse".

Los alumnos sacaron los muebles, y luego retiraron la cama.  Y en el momento en que Najum estuvo fuera de la casa, ella se derrumbó inmediatamente.  Sus alumnos le preguntaron: "Maestro, dado que usted es un hombre tan justo, ¿por qué vuestro destino es el de sufrir tanto?".

Najum les respondió: "Hijos míos, yo fui el causante de que todo esto ocurriera sobre mí mismo.  Cierta vez, yo estaba viajando en dirección a la casa de mi suegro, con 3 asnos; uno cargado con comida, uno con bebida, y uno con alimentos delicados.  Repentinamente, un hombre pobre se acercó y me pidió comida.  Yo le pedí que esperara hasta que lograra descargar al asno.  No obstante, antes de que yo pudiera desmontar al asno, el hombre falleció.  Yo caí cerca de su rostro y dije: 'Mis ojos, que no han tenido compasión de tus ojos, deberían quedar ciegos; mis manos, que no han tenido compasión de tus manos, deberían ser cortadas; mis pies que no han tenido compasión de tus pies, deberían ser partidos; y no estuve satisfecho hasta que dije que todo mi cuerpo tendría que estar cubierto de llagas".

"¡Ay de nosotros que lo vemos a usted en estas condiciones!", dijeron los alumnos.

Najum respondió: "¡Ay de mí si ustedes no me hubiesen visto en estas condiciones!". QUE GRANDE ESE HOMBRE...

El Rav Shimón Shkop explica la conducta de Najum, ish "gam zu", comparando la situación con la de un alto oficial que fracasó en cumplir con sus responsabilidades.  Este oficial debería dimitir a su cargo por voluntad propia, como consecuencia de su fracaso en llevar a cabo sus obligaciones como corresponde.

Najum comprendió que sus brazos y sus piernas eran sólo agentes para realizar la voluntad de Di-s.  Cuando ellos fracasaron en responder al pedido del pobre con la necesaria presteza, ellos literalmente, debían renunciar.

De alguna forma descubrí en el autobús, atorado en la cola del torrencial aguacero que también estaba estudiando sobre la festividad de Shavuot... La Tzedaka (en hebreo: צדקה) es el concepto de justicia social en el judaísmo. Es uno de los preceptos más importantes del judaísmo, a tal punto que la tradición indica que - junto a la teshuvá (el arrepentimiento) y la tefilá (la oración) es una de las acciones humanas capaces de revertir los decretos divinos.

Si bien el término tzdaka es usualmente traducido como "caridad", la raíz de la palabra hebreo la conecta con el término justicia o rectitud (tzedek). El capítulo 19 de Levítico establece que "Y cuando segareis las mieses de vuestra tierra, no acabarás de segar el rincón de tu campo, y las espigas verdes al cosechar tu mies, no recogerás; ni los granos de uva de tu viña recogerás; para el pobre y para el peregrino los dejarás; Yo soy el Eterno, vuestro Dios.". Ley que Booz, cumplía según el relato de la Meguilat Rut, que estudiamos en Shavuot.

La intención es ofrecerle al necesitado una forma digna de ganar su alimento, sin ponerlo en la necesidad de rogar por limosna, y este es uno de los principios que guían al precepto de "Tzedaka".

En este sentido, el concepto de tzdaká se distingue del concepto de "caridad" en que la caridad es otorgada cuando el filantropista está en condiciones emocionales y económicas de dar, mientras que la tzdaká es una obligación ordenada por Dios a todos los judíos. Incluso una persona pobre no está absuelta del precepto.

Maimónides, en su obra Mishné Torá, estableces ocho niveles de tzdaká, en orden decreciente:

1. Darle trabajo a una persona (o otorgarle un préstamo para que inicie un negocio), de forma tal que no dependa la tzdaká en el futuro. Quién da este tipo de tzdaká ayuda a su prójimo no solo en lo inmediato sino a largo plazo. Hay cuatro subniveles:

• Darle trabajo a un necesitado, o ayudarlo a conseguir uno.
• Establecer una sociedad con el necesitado (es inferior al anterior ya que pone al receptor en una condición de inferioridad, ya que lo haría sentir que no aportó lo suficiente).
• Otorgar un préstamo.
• Otorgar un regalo.

2. Dar anónimamente sin conocer la identidad del receptor.
3. Dar anónimamente conociendo la identidad del receptor.
4. Dar públicamente a un receptor anónimo.
5. Dar antes de que se le pida.
6. Dar por debajo de las posibilidades de uno después de que se le pida.
7. Dar voluntariamente, pero menos por debajo de las posibilidades de uno.
8. Dar de mala manera.

Otro dato curioso:

En hebreo Tzedaka se escribe así:

Apliquemos algo de codigo, Atbash es un método muy común de cifrado (criptografía) del alefato hebreo. Pertenece a la llamada criptografía clásica y es un tipo de cifrado por sustitución. Se le denomina también método de espejo, pues consiste en sustituir la primera letra (álef) por la última (tav), la segunda (bet) por la penúltima (shin) y así sucesivamente. Uno de sus usos más célebres se da en el libro de Jeremías (Jer 25:26), donde a fin de no nombrar Babilonia (בבל, Babel) se utiliza el término, en atbash, Sesac (ששך, Sheshakh).

De esta forma:

Si transformamos la palabra Tzedaka en atbash obtenemos:

La misma palabra al revés, es decir que todo lo que damos en calidad de tzedaká, lo recibe nuevamente, sin que falte nada del importe que dio.

Dar tzedaka es, sobre todo, una lección de humildad. Frente a nosotros se encuentra un ser humano menos afortunado que nosotros. Sabemos que Di-s podría proveerlo fácilmente de todo lo que él requiere, en vez de enviárselo a través de mí ¡Aquí hay una persona que está sufriendo pobreza para darnos la oportunidad de hacer un hecho de Sagrado! 

De la misma manera, si la Providencia Divina nos coloca en el papel de recepción de un acto caritativo, no debemos sentirnos desmoralizados por la experiencia. Para nosotros que sabemos que Di-s podría fácilmente proporcionarnos todas nuestras necesidades y que nuestra situación actual es simplemente para conceder a otra persona la capacidad de hacer un hecho Sagrado. 

Nuestro "benefactor" nos está dando el dinero o cierto recurso; nosotros le estamos dando algo mayor - la oportunidad de ser un socio de Di-s en la Creación. En las palabras de nuestros sabios: "más de lo que el hombre rico hace por el pobre, el pobre hace por el hombre rico."

Al Eterno presta, el que al pobre da, y El le dará su paga. (Proverbios 19:17) Traducción libre.

Meguilat Ruth

Capitulo I.

Y aconteció en los días en que juzgaban los jueces, que hubo hambre en la tierra. Y cierto hombre de Belén (Bet Léjem) en judá (Yehudá) fue a establecerse temporalmente en la tierra de Moab (Moav), él y su mujer y sus dos hijos. [2] Y el hombre se llamaba Elimelec (Elimélej), y su mujer llamábase Noemí (Naomí), y sus dos hijos Majalón (Majlón) y Quelión (Kilyon),efrateos de Belén en judá. Y llegaron a la tierra de Moab y se quedaron allí. [3] Y murió Elimelec, marido de Noemí y quedó ella con sus dos hijos. [4] Y ellos tomaron para sí mujeres de Moab. Una se llamaba Orpá y la otra Rut, y vivieron allí diez años. [5] Y murieron Majalón y Quelión, y la mujer se quedó sin sus dos hijos y sin su marido [6]. Y ella se levantó con sus nueras para volver de la tierra de Moab, porque había oído en la tierra de Moab cómo el Eterno se había acordado de Su pueblo dándole pan. [7] Y ella se fue del lugar donde estaba, y sus dos nueras se fueron con ella, y tomaron el camino de retorno a la tierra de judá. [8] Y les dijo Noemi a sus dos nueras: "Andad, volveos cada cual a la casa de su madre. El Eterno será bondadoso con vosotras, como lo habéis sido con los muertos y conmigo. [9] Que el Eterno os dé paz cada cual en la casa de su marido". Luego las besó, y ellas, alzando la voz, lloraron. [10] Y le dijeron: "No, sino que volveremos contigo a tu pueblo". [11] Y dijo Noemí: "Volveos, hijas mías. ¿Por qué queréis venir conmigo? ¿Tengo acaso más hijos en mi seno que puedan ser vuestros maridos? [12] Volveos, hijas mías, id por vuestro camino, porque soy demasiado vieja para tener marido. Y aunque yo pudiera tener marido esta noche y engendrara hijos, [13] ¿esperaríais que crecieran? ¿Os recluiríais esperándolos y (entretanto) no tendríais marido? No, hijas mías. Me apena mucho por vosotras, pero la mano del Eterno fue contra mí". [14] Y elevaron sus voces y lloraron otra vez, y Orpá besó a su suegra (y se fue). mas Rut estrechose contra ella. [15] Y le dijo Noemí: "He aquí que tu cuñada ya se ha vuelto a su pueblo y a sus dioses. Anda tras tu cuñada". [16] Y dijo Rut: "No me ruegues que te deje y que no te siga más, porque dondequiera que tú vayas, iré yo, y dondequiera hayas de vivir, he de vivir yo. Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios. [17] Donde tú mueras, moriré yo, y allí seré sepultada. Así me haga el Eterno, y más también, si algo, fuera de la muerte, nos separaré". [18] Y cuando Noemí vio que Rut estaba firmemente dispuesta a ir con ella, dejó de hablarle.[19] De tal modo, ambas siguieron su camino hasta que llegaron a Belén. Y ocurrió, cuando llegaron a Belén, que toda la ciudad se puso en conmoción con respecto a ellas, y las mujeres decían: "¿Es esta Noemí?" [20] Y ella les respondió: "No me llaméis Noemi (Naomi, agradable); llamadme Mará (amarga), porque el Todopoderoso ha obrado muy amargamente conmigo. [21] Sali llena, y el Eterno me trajo de regreso vacía. ¿Por qué entonces llamarme Noemí, viendo que el Eterno dio testimonio contra mí, y el Todopoderoso me ha afligido?" [22] De tal modo volvió Noemí, y Rut la moabita, su nuera, con ella, quienes regresaron de la tierra de Moab a Belén en la época del comienzo de la cosecha de la cebada.

Capitulo II.

Y tenia Noemí un pariente por parte de su marido, un hombre poderoso de la familia de Elimelec llamado Booz (Boaz). [2] Y le dijo Rut la moabita a Noemí: "Permíteme ir ahora al campo a rebuscar entre las espigas en pos de aquel en cuyos ojos hallare gracia". Y (Noemi) le contestó: "Vé, hija mía" [3] Y (Rut) se fue y espigó en el campo detrás de los segadores. Y ocurrió precisamente que esa parcela del campo pertenecía a Booz, que era de la familia de Elimelec. [4] Y he aquí que vino Booz de Belén y les dijo a los segadores: "El Eterno sea con vosotros". Y ellos le respondieron: "El Eterno te bendiga". [5] Entonces Booz le preguntó al criado suyo que estaba a cargo de los segadores: "¿De quién es esta joven?" [6] Y respondió el criado que estaba a cargo de los segadores, diciendo: "Es una joven moabita que vino con Noemí desde el campo de Moab, [7] y ella pidió que la dejara rebuscar entre las espigas detrás de los segadores entre las gavillas, de manera que vino y trabajó sin descanso desde la mañana hasta ahora, salvo un momento en que se sentó en la casa". [8] Entonces le dijo Booz a Rut: "¿No oyes, hija mía? No vayas a espigar en otra era, ni te pases de aqui. Quédate en estrecha compañía de mis criadas. [9] Fija tus ojos en el campo donde ellas segaren, y anda tras ellas. ¿No he mandado acaso a los jóvenes que no te toquen? Y cuando estés sedienta, vé a los cántaros y bebe de los que han traído los mozos". [10] Y ella se prosternó, rostro en tierra, diciendo: "¿Por qué he hallado favor a tus ojos para que repares en mí, viendo que soy extranjera?" [11] Y le respondió Booz: "Todo se me ha dicho: cómo te comportaste con tu suegra desde la muerte de tu marido, y cómo has dejado a tu padre y a tu madre y tu tierra nativa, y viniste a un pueblo que no conocías. [12] Recompense el Eterno tu obra, y sea tu recompensa completa del Eterno, Dios de Israel, bajo Cuyas alas has venido a refugiarte". [13] Y ella contestó: "Halle yo favor a tus ojos, señor mío, porque me has consolado y has hablado al corazón de tu criada, a mí que no soy siquiera como cualquiera de tus criadas". [14] Y le dijo Booz a la hora de comer: "Ven aquí y come del pan, y moja tu bocado en el vinagre". Ella pues se sentó al lado de los segadores, quienes le alcanzaron trigo tostado, y ella comió hasta saciarse, y se retiró. [15] Y cuando se levantó para espigar, Booz ordenó a sus mozos: "Dejadle espigar (tranquilamente) entre las gavillas, y no la avergoncéis. [16] Y sacad parte de las gavillas de propósito para ella, y dejad que ella la recoja, sin reñirle". [17] Y ella espigó en la era hasta el atardecer, y desgranó lo que había recogido, que fue como una efa de cebada. [18] Y ella cargó con eso y marchó a la ciudad. Y su suegra vio lo que había recogido. Sacó también Rut lo que le había quedado para comer después de haberse saciado y se lo dio a Noemí. [19] Y le preguntó su suegra: "¿Dónde espigaste hoy, y dónde trabajaste? Bendito sea el que reparó en ti". Y Rut le contó a su suegra con quién había trabajado, y dijo: "El hombre con quien trabajé hoy se llama Booz". [20] Y le dijo Noemí a su nuera: "Sea él bendecido por el Eterno, que no retacea Su benevolencia a los vivos y a los muertos". Y agregó Noemí: "El hombre es pariente cercano nuestro". [21] Y le respondió Rut la moabita: "Sí, y me dijo: Trabajarás con mis mozos hasta que terminen toda mi cosecha". [22].Y le dijo Noemí a Rut, su nuera: "Es bueno, hija mía, que salgas con sus criadas y que no aparezcas en ningún otro campo". [23] De tal modo, Rut espigó junto a las criadas de Booz hasta el fin de la cosecha de cebada y de la cosecha de trigo, y seguía viviendo con su suegra.

Capítulo III.

Y le dijo Noemí, su suegra: "Hija mía, ¿no he de buscarte descanso para que te vaya bien? [2] ¿Y no tenemos ahora a nuestro pariente Booz, con cuyas criadas estuviste? He aquí que esta noche zarandeará la cebada en el granero. [3] Lávate pues y úngete y, ponte tus mejores ropas y baja al granero, pero no te hagas conocer al hombre hasta que haya comido y bebido. [4] Y será, cuando se acueste, que mirarás bien dónde se acuesta, y entrarás despues, y descubrirás sus pies y te acostarás tú (allí), y él te dirá lo que deberás hacer". [5] Y Rut le respondió: "Todo lo que me dices he de hacer". [6] Y bajó al granero e hizo conforme a lo que le había recomendado su suegra. [7] Y cuando Booz hubo comido y bebido y su corazón estuvo contento fue a acostarse al término de una parva de trigo, y ella vino despaciosamente y descubrió los pies de él y se acostó. [8] Y aconteció a medianoche que el hombre se asustó y se volvió, y he aquí a una mujer a sus pies. [9] Entonces exclamó: "¿Quién eres tú?" Y ella contestó: "¿Soy Rut, tu sierva. Extiende tu manto sobre tu sierva porque eres un pariente cercano". [10] Y él le contestó: "Bendita seas tú del Eterno, hija mía. Tu proceder ahora ha sido todavía más virtuoso que el anterior, desde que no fuiste tras los jóvenes, ya fueren. pobres o ricos. [11] Y ahora, hija mía, no temas. Te

haré todo lo que tú digas, porque todos los hombres en el portón (de la ciudad) saben que eres una mujer virtuosa. [12] Además es cierto que soy pariente cercano, pero hay uno más cercano que yo. [13] Pasa tranquila la noche, y será por la mañana que si él quiere redimirte como pariente cercano, que lo haga, pero si no deseare cumplir su parte como pariente tuyo, vive el Eterno que yo he de cumplir mi parte como pariente tuyo. Duérmete pues hasta la madrugada". [14] Y ella siguió acostada a su pies hasta el alba, y se levantó antes de que un hombre pudiera distinguir a otro. Porque él había recomendado: "No se sepa que vino mujer al granero". [15] Y había dicho también: "Trae el manto que tenías puesto y tenlo bien". Y ella lo tuvo bien, en tanto que él lo llenó con seis medidas de cebada. Y ella se fue a la ciudad. 

[16] Y cuando llegó a (presencia de) su suegra, ésta preguntó: "¿Eres tú, hija mía?" Y ella le contó todo lo que el hombre le había hecho. [17] Y dijo: "Estas seis medidas de cebada él me las dio diciéndome que no fuera con las manos vacías a mi suegra". [18] Y dijo Noemí: "Siéntate tranquila, hija mía, hasta que sepas cómo caerá la cosa, porque el hombre no descansará hasta que haya acabado este asunto hoy mismo".

Capítulo IV.

Y Booz subió al portón (de la ciudad), y sentóse allí, y aceptó a pasar por allí el pariente de quien había hablado Booz y le dijo: "¡Oh! ¡Eres tú! Ven, siéntate aquií". Y se sentó. [2] Y Booz tomó a diez hombres de los ancianos de la ciudad, y dijo: "Sentaos aquí". Y se sentaron. [3] Y le dijo a su pariente: "Noemí ha vuelto del campo de Moab y vende la parcela de tierra que era de nuestro hermano Elimelec. [4] Y yo pensabe avisarte de ello, diciendo: Adquiérela delante de los que están sentados aquí y delante de los ancianos de mi pueblo. Si quieres redimirla, redímela: pero si no quieres redimirla, dímelo, porque no hay nadie para redimirla fuera de ti, y yo estoy después de ti". Y él contestó: "La redimiré". [5] Entonces dijo Booz: "El día que compres el campo de la mano de Noemi también adquirirás (por mujer) a Rut la moabita mujer del difunto, para perpetuar el nombre del difunto sobre su herencia". [6] Y dijo el pariente: "Entonces no podré redimirlo para mí, para no perjudicar mi propia herencia. Toma pues mi derecho de redención sobre ti, porque no puedo redimir (el campo)". [7] A la sazón esta era la costumbre en Israel en lo concerniente a redenciones y cambios, y confirmaciones de negocios: un hombre se quitaba el calzado y lo daba al otro, y esto servía de testimonio en Israel. [8] El pariente le dijo a Booz: "Cómpralo tú mismo". Y se quitó el calzado. [9] Y Booz anunció a los ancianos y a todos los presentes: "Sois testigos en este día de que he comprado todo lo que era de Elimelec y todo lo que era de Quelión y Majalón, de la mano de Noemí. [10] Además a Rut la moabita, mujer de Majalón, la he adquirido para ser mi mujer, a fin de que se perpetúe el nombre del difunto sobre su heredad, para que el nombre del difunto no sea cortado de entre sus hermanos, y del portón de su lugar. De ello sois testigos en este día". [11] Y todos los que estaban en el portón, y los ancianos, dijeron: "Testigos somos, y haga el Eterno a la mujer que ha entrado a tu casa como Raquel (Rajel) y como Lía (Leá) las dos que edificaron la casa de Israel. Y hazte fuerte en Efrat y sé famoso en Belén. [12] Y sea tu casa como la casa de Farés (Péretz), que Tamar le parió a judá, de la simiente que el Eterno te dará de esta joven". [13] De tal suerte Booz tomó a Rut y ella fue su mujer, y él llegose a ella, y el Eterno la hizo concebir, y ella tuvo un hijo. [14] Y las mujeres (de la ciudad) le dijeron a Noemí: "Bendito sea el Eterno, que no te ha dejado hoy sin un pariente cercano, y sea su nombre famoso en Israel. [15] Y será para ti un restaurador de vida y un sustentador en tu vejez, porque tu nuera, que tanto te ama, que es mejor para ti que siete hijos, lo ha engendrado". [16] Y tomó Noemí al niño, y lo puso en su regazo, y fue su aya. [17] Y las mujeres que eran vecinas suyas le dieron un nombre, anunciando: Le ha nacido un hijo a Noemí", y le llamaron Obed (Oved). Él fue padre de Isaí (Yishai), padre de David. [18] Y estas son las generaciones de Farés: Farés engendró a Hezrón (jetzrón), [19] y Hezrón engendró a Ram, y Ram engendró a Aminadab (Aminadav), [20] y Aminadab engendró a Nasón (Najshón), y Nasón engendró a Salmón (Salmá), [21] Y Salmón engendró a Booz (Boaz), y Booz engendró a Obed, [22] y Obed engendró a Isaí, e Isaí engendró a David.

Leyes de Shavuot

• Desde Rosh Hodesh Siván hasta 6 días después de Shavuot no se dice Tahanún.
• Debemos purificamos y santificamos la víspera de Shavuot para completar el período de preparación de 7 semanas del Omer que preceden la recepción de la Torah.
• Shavuot se celebra en la Diáspora los 2 días del 6 y 7 de Siván. Son dos días de Yom Tov. (Días festivos) 
• Se acostumbra adornar con flores las sinagogas y los Sifré Torah. (Libro de la Torah)
• Si no se hicieron los adornos en la víspera de Shavuot, puede hacerlos en Shavuot mismo, a condición de preparar de antemano flores para este objetivo.
• Si la víspera de Shavuot cae en Shabat, no se pueden hacer los adornos ese día, aun si las flores fueron preparadas de antemano el viernes, pues no se deben hacer arreglos en Shabat para el Yom Tov.
• Se acostumbra tomar en Shavuot comidas lácteas (y también con miel)
• En la noche de Shavuot, el Kidush se dice no antes de la caída de la noche, pues Shavuot entra una vez transcurridas 7 semanas enteras a partir de Pesah, y el día 49 sólo se completa a la caída de la noche.

Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, creador del fruto de la vid. 

Bendito eres Tú, Señor, nuestro Dios, Rey del Mundo, que nos has escogido, entre todos los pueblos y nos has exaltado por encima de todas las lenguas y nos santificaste con Tus preceptos, Señor, nuestro Dios con amor (el shabat para reposo), festividades para alegría; solemnidades y fechas para regocijo (este día del Shabat y) este día de la celebración de Shavuot, fecha de otorgamiento de nuestra Torah., (con amor); de convocación santa como rememoración del éxodo de Egipto. Pues a nosotros nos has elegido, y a nosotros has santificado de entre todos los pueblos (y el Shabat) y Tus santas fechas (con amor y agrado), con alegría y regocijo, nos has impartido. Bendito eres Tú, Señor, que santificas (el Shabat y) a Israel y a las Fechas.

• La segunda noche de Shavuot se puede decir Arbit y Kidush aun antes de caer la noche.

• Se acostumbra trasnochar la primera noche de Shavuot para estudiar el Tikún Shavuot que comprende trozos de Tanaj (Biblia) y de Zohar en honor a la Torah que recibimos nuevamente en esta fecha. Una gran importancia es atribuida a ese estudio.

• Se suele recitar durante Shavuot, Meguilat Rut, el libro de Rut que fue la antepasado del Rey David, nacido y fallecido justamente el día de Shavuot, así como Hazaarot, poemas conteniendo los 613 Mandamientos de la Torah.

Junto a los ríos de Babilonia.

Junto a los ríos de Babilonia, allí nos sentamos y lloramos al recordar a Tzión. 

Allí, sobre los sauces colgamos nuestras arpas. Pues allí nuestros captores nos exigieron canciones, y aquellos que se mofaron de nosotros, regocijándose, [diciendo,] "Cantad para nosotros de las canciones de Tzión". 

¿Cómo hemos de cantar la canción de Adoná-y sobre suelo extraño? 

Si te olvidare, Jerusalén, que mi mano derecha olvide su destreza. 

¡Que mi lengua se adhiera a mi paladar sino te recordare, si no he de traer a la mente a Jerusalén durante mi mayor alegría! 

Recuerda, Adonái, en contra de los edomitas, en el día de la destrucción de Jerusalén, cuando dijeron: "¡Arrasadla, arrasadla hasta sus mismos cimientos!" Oh Babilonia, destinada a ser desolada, dichoso Aquel que te retribuya por lo que nos has infligido. 

Dichoso Aquel que tome y estrelle a tus infantes contra el peñasco.

Torah y Religión.

Este es uno de esos post, en el que como dice una amiga “metes un post dentro de otro post”. Y también es un post de adaptación y recopilación de otras páginas web.

Un blog de algún tema a diferencia de una página web convencional organizada, se presenta como un espacio de reflexión, y este espacio está fuertemente marcado con mí día a día, y es por esa razón que estos artículos puedes ser variados, y este articulo en particular estaría muy relacionado con artículos del pasado, que te los pongo allí para que complementes nuestra reflexión.  

Antes de leer este nuevo post, te recomiendo que le des un vistazo a este más antiguo:

Iniciación, religión y culto.

El concepto de Religión, como concepto de re-ligar, surgió con Caín, el primer hijo de Eva, que después de inventar también el asesinato, deseó obtener el beneplácito del Eterno, por medio de rituales e invocaciones. Es decir, en lugar de vincularse directamente con Dios, prefirió intermediar el vínculo con ofrendas y otros rituales. De allí el concepto de Re-ligar.

¡La religión sirvió para apartar al hombre de su Creador, cuando paradójicamente el hombre la inventó para aproximarlo! Condición paradójica que se mantiene vigente.

Lentamente, generación tras otra, las personas se apegaban más a los ritos y a las fantasías de intermediarios y teologías, que al puro y leal servicio a Dios. Finalmente la cáscara del ritual y de los emisarios celestiales quedó vacía de Dios.

Todo esto lo expone la Torah cuando dice:

"A Shet también le nació un hijo, y llamó su nombre Enósh. Entonces se comenzó a invocar en nombre del Eterno" (Génesis 4:26)

Explica Rashi (Sobre Bereshit Rabá 23:7) esta "invocación en nombre del Eterno" significa realmente: "hacían idolatría pero decían que era en nombre de Dios".

Como puede ver, no pasaron muchas generaciones hasta que la "religiosidad" inventada por Caín derivó en idolatría.

La Torah, dice sin embargo, que muchos siguieron un estilo de vida cercano a los mandatos del Eterno, como en estos ejemplos:

"Noaj era un hombre justo y cabal en su generación; Noaj caminaba con Elokim" (Génesis 6:9)

Las religiones en su significado actual nacieron luego del Diluvio cuando las personas comenzaron a adulterar el estilo de vida noájida, que es el que se mantiene fiel al Eterno por  medio del cumplimiento de los Mandamientos Universales.

Por causa de ésta, el estilo de vida se fue deteriorando, se fueron apartando del cumplimiento de los otros preceptos Noájidas (llamados Adámicos en aquel momento). Hasta llegar al desastre que era la sociedad y el medio ambiente en la época previa al Diluvio.

Las religiones (en realidad deberíamos decir, las ramificaciones de la religión de Caín) conquistaron el mundo, llegándose en ese momento al máximo dominio y difusión del paganismo bajo el mando de Nimrod, y su cohorte de rebeldes contra Dios y el prójimo.

Por aquellas épocas de mayor oscuridad es que nació Abraham, nuestro patriarca, y él activamente dio el primer paso hacia la erradicación de la idolatría. Los fieles a Dios estamos en la ruta iniciada por Abraham, y por ella avanzamos.

Vemos que lo que Caín hizo, fue una experiencia muy personal y sensible, y desde su raíz YA estaba viciada de falsedad.

Y por su lado, el camino de Abraham, también muy personal y sensible, era tendiente a la verdad, contrario a la falsedad y es compartido por millones de personas actualmente.

Cuenta nuestra tradición que la Torah fue rechazada por las naciones antes de ofrecérsela a Israel. Pero con el tiempo el esfuerzo de los líderes de la antigüedad en tratar de civilizar y otorgar un orden social y espiritual justo para sus pueblos los condujo precisamente a la fuente original: La Torah, es por ello que algunos de los principios de la Torah los podemos encontrar en las tradiciones espirituales y filosóficas de diferentes culturas.

Los hijos de Esaú, Grecia, Roma y muchos de los pueblos por ellos conquistados, combinaron de manera sincrética algunos de los principios espirituales de Israel con sus ancestrales creencias paganas, basadas en la Religión original de Caín y Nimrod. Ello generó que se crearan religiones que pretendieron suplantar la revelación colectiva de la Torah en Sinaí, a sus Sabios y Profetas, por revelaciones y profecías personales.

Así surgieron seguidores y discípulos que adaptaron e interpretaron a su manera la ya milenaria tradición de Israel escribiendo “nuevos textos sagrados” con la intención de suplantar a la Torah y al pueblo de Israel. Pretendiendo dejar a estos últimos, como derogados…

Todos ellos tomaron los objetivos de la tradición escrita de Israel, pero “olvidaron” el desafío en implementarlos transmitido a través de la tradición oral de Israel. Mishnah, Talmud, Kabalah, Halajah, etc. recogen la tradición oral, que es miles de veces más extensa que la escrita, especificando en forma precisa los códigos de comportamiento que conducen a superar y diluir toda forma de paganismo e idolatría.

El pueblo de Israel nunca pactó, ni realizó sincretismo con ninguna forma de paganismo ni idolatría. Israel cuidó y cuida en forma precisa el discernimiento altruista que recibió de la Torah, aun a costa de su vida, como sucedió cuando Grecia y Roma intentaron imponerle sus creencias, también en la Inquisición. E incluso, esta pretensión se mantiene mantiene aún actualmente desde supuestos “acercamientos de amistad”.

La Religión es un producto del Yetzer Hará (inclinación al mal) es una impostura, una falsa conexión con el Eterno, un disfraz y no el verdadero rostro, algo que usurpa el rol de la espiritualidad.

Religión es confusión, ritualismo, dogmas, mandatos carentes de trascendencia, pompa, falsedad. Hasta aquella que tiene visos de buenas obras, de solidaridad, de amor virtuoso, en tanto provenga de la religión contiene en cierta medida el estigma de la propia inclinación al mal.

Aunque, es correcto decir que cada una de las religiones contienen un breve atisbo de verdad. Si es así, las religiones No pueden ser falsas y verdaderas, ya que por definición aquello que es falso No puede ser verdadero al mismo tiempo. Pues, la verdad, es el único valor que desaparece si le lo menoscaba con falsedad. ¿Cuánta verdad es una media verdad?... Realmente, ninguna si nos aferramos a su parte de verdad desconociendo la de falsedad...

Desde Nimrod (verdadero padre de la institución religiosa como tal) en adelante, se sigue vendiendo el mismo viejo producto corrompido haciéndole pasar por algo más auténtico.

Pero que es lo que hace que El Eterno se aparte de nosotros:

"Sus malas acciones son las que hacen separación entre ustedes y Su Di-s. Sus pecados han hecho que Su rostro se oculte de vosotros para no escuchar"

(Isaías 59:2)

Te invito a leer:

¿Cuál es tu Ramera?

La Torah y la corrección:

La idea central de la Creación es la de dar plenitud a las creaturas por lo que se incorporó en el alma el deseo de recibir ese placer. El deseo es el instrumento y recipiente para recibir, siendo que la intensidad del placer es proporcional al deseo de recibirlo.

Cuando experimentamos plenitud no sentimos diferencia entre ésta y el deseo de recibirla, sino que los percibimos como una unidad. En cambio, cuando anhelamos la plenitud que no poseemos, los distinguimos claramente.

Ambos aspectos surgen y emanan de HaKadósh Barúj Hú, sólo que «allí» se encuentran en estado de unidad, más allá de la dualidad transmisor-receptor, conocedor-conocido.

El deseo de recibir no puede existir en El, pues Es completo en Sí mismo, ¿de quién habría de recibir?

HaKadósh Barúj Hú es la Fuente Infinita del dar y nuestro deseo de recibir, la fuente receptora.

La Creación, lo nuevo, es el deseo de recibir que surge como consecuencia del ocultamiento de Su plenitud. Por ello el vocablo hebreo que se utiliza para designar al mundo, Olam, proviene del verbo lehialém que significa ocultar.

Los objetivos espirituales pueden activar en el hombre una voluntad poderosísima puesto que inciden directamente sobre la energía más poderosa del mundo: el deseo. Por ello debemos implementar una educación que desarrolle el discernimiento superior.

La energía nuclear puede dar luz a cientos de ciudades, “elixir de vida”, o destruirlas, “droga de muerte”. Depende de la forma e intención con que la aplicamos.

El deseo de recibir es lo que debemos refinar a través del conocimiento interior de la Torah y las mitzvót, transformando nuestro egoísmo en altruismo.

Sólo entonces la Torah será para el hombre un elixir de vida.

Échale un vistazo:

http://www.halel.org/index.asp

También a este escrito del Lic. Yehuda Rikco, del cual tomo muchos de sus aspectos:

http://serjudio.com/exclusivo/cterapia/religin-o-bendicin