Meditación para el mes de Elul אלול

También te dejo:

http://oreinsof.blogspot.com/2013/07/un-nuevo-tu-en-40-dias.html

Un nuevo tú en 40 días.

Los cuarenta días van desde 4 Septiembre, 2016 e.c (1 de Elul 5776) hasta Miércoles, 12 Octubre, 2016 e.c (10 de Tishre 5777) 

Plegaria:

Dios amado, enséñame a comenzar de nuevo, a renovarme a mí mismo junto con toda la Creación, al igual que Tú renuevas el mundo entero cada día.

Enséñame a liberarme de las cadenas de mis hábitos, de las limitaciones, de mis inseguridades, de los grilletes de mis temores injustificados. Enséñame Dios amado a comenzar de nuevo, a romper los esquemas del pasado, a dejar de decirme a mi mismo:

Que no puedo

Cuando puedo

Que no soy

Cuando soy

Que estoy atado,

Cuando soy eminentemente libre. LM

Que la dulzura del Eterno esté sobre nosotros. Que Él establezca la obra de nuestras manos; que afirme la obra de nuestras manos. Que la Teshuvá que vamos a realizar a partir de este instante, sea agradable a Tu ojos HaShem mi Dios y Señor.

Tome papel y lápiz, y respóndase en silencio:

¿Qué cosas me afligen, angustian, deprimen, y enfurecen?

En qué situaciones me siento indign@

¿Qué está oculto? Líbrame de lo que me está oculto … Mi esclavitud Las causas de mi caos personal.

¿Qué me molesta de los demás?

¿Qué te es insoportable?

¿En qué ocasiones te es difícil compartir?

¿Dónde siente que te has cerrado?

¿En qué áreas de su vida se siente esclavo, dominado por las circunstancias?

¿Dónde siente qué hay oscuridad?

¿Dónde siente que hay vacíos?

Evalúe su actuales circunstancias de vida, dónde se encuentran los mayores obstáculos, pareja, trabajo, salud, hijos, nietos, subalternos, jefes.

¿Cómo está su salud?

¿Cuáles son sus mayores malestares: físicos, emocionales?

¿Es feliz con su actual situación o solo está conforme?

¿Qué le impide ser totalmente feliz?

¿Qué cambiaría de usted mismo, qué no le gusta de usted?

¿Qué emoción negativa es más dominante?

¿Esta es la vida que quiero y deseo vivir, me siento satisfecho con lo que tengo? ¿Me da paz interior?

¿Es este el lugar a donde yo quería llegar?

¿Cuáles son mis mayores inseguridades?

¿Dónde estoy? ¿A dónde quiero llegar?

¿Qué impide que sea lo que quiero ser?

¿Qué cosas me están limitando?

¿A qué le temo?

¿A qué áreas de mi vida deseo llevar LUZ?

¿Cuáles son mis zonas de comodidad?

¿A menudo digo… Pensando por otros, “yo que tu…”?

¿Me meto en problemas?

¿Soy “conciliador” “buena nota”, no causo problemas a nadie?

¿No asumo responsabilidades, no me involucro, superficial?

Evalúe Cómo están sus niveles de:

IRA

CONTROL

ORGULLO

ODIO

JUICIO

FRUSTRACIÓN

AUTOESTIMA

VICTIMIZACIÓN

DÓNDE ESTÁ MI EGO

¿Qué me enoja?

¿Qué he creado en mi vida?

¿Qué creo haber creado sin la ayuda de la LUZ?

¿Qué o a quién odio?

¿Qué o quién juzgo?

¿Qué activa mi reactividad cada día?

¿Emito juicios, con qué regularidad?

¿Me siento cómod@ haciendo críticas. Me creo mejor que otros?

Elul. Virgo

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15 de Av Día de los Enamorados

El 15 de Av, es indudablemente el día más misterioso del calendario judío. 

Cuando buscamos en el Shuljan Aruj (“Código de leyes judío") no encontramos ningunas observancias o costumbres para esta fecha, a excepción de la omisión de tajanun (confesión) y porciones similares en los rezos diarios, al igual que en todas las fechas festivas y que desde el 15 de Av, el hombre debe aumentar en su estudio de Torá, puesto que en esta época del año las noches comienzan a hacerse más largas y “la noche fue creada para el estudio.” el Talmud nos dice que hace muchos años las “hijas de Jerusalén danzaban en los viñedos” en el 15 de Av, y “quienquiera no tenía esposa iría allí a encontrar una novia”.

Y éste es el día que el Talmud considera el festival más grande del año, dejando a Iom Kipur en segundo lugar.

De hecho, el 15 de Av no puede ser sino un misterio. Como “la Luna Llena” del trágico mes de Av, es el festival de la futura redención, un día que en esencia, por definición, es incomprensible para los que estamos en Galut (Exilio).

El día que se rompe el hacha encara el 15 de Av examinando un número de acontecimientos que ocurrieron en este día. Las doncellas que bailan en Jerusalén ve en la danza para buscar una pareja, una analogía para las varias dimensiones de nuestra relación con Di-s.

El 15 de Av es un día muy alegre en el seno del pueblo judío. Además, es considerado el Día de los enamorados. Veamos la causa de lo enunciado:

Dijo Rabán Shimón ben Gamliel: no hubo para Israel días festivos como el quince de Av y Iom Kipur . (Mishná Taanit 4: 8)

El motivo de Iom Kipur es, debido a que se trata de un día de perdón y disculpa; asimismo, por causa que es el día en el que fueron entregadas las segundas tablas de la ley. Pues en diecisiete de Tamuz Moshé quebró las tablas, como lo mencionamos antes, y en dieciocho de ese mismo mes trituró el becerro de oro, y retornó y subió al monte permaneciendo allí ochenta días, cuarenta para orar y cuarenta por las segundas tablas.

Si calculamos, doce días de Tamuz (los que quedan desde el 18, en el que Moshé volvió a subir, hasta acabar el mes), más los treinta días de Av, veintinueve días de Elul y nueve días de Tishrei, resulta que esos ochenta días concluyeron al final del nueve de Tishrei, y al siguiente día descendió y entregó las tablas. Este día, el 10 de Tishrei, celebramos Iom Kipur (ver en Rashi quien realiza en forma detallada el cálculo del tiempo; y ver en Tosafot Iom Tob):

Veamos algunas de las razones que determinaron esta consideración para el día 15 de Av.

El 15 de Av se permitió a los integrantes de las tribus de Israel casarse unos con los otros. Es decir, varones de una tribu con mujeres de otra tribu y viceversa.

Esta permisión fue necesaria porque antes de la conquista de la Tierra Prometida estaba prohibido. Ya que se buscaba preservar los patrimonios familiares, cuidando que no pase territorio de una tribu a otra. 

La base de la prohibición citada se encuentra explicitada en los versículos:

“Ésta es la palabra que El Eterno ha ordenado respecto de las hijas de Tzelofjad, diciendo: sean ellas mujeres de aquel que sea bueno a sus ojos, pero únicamente con la familia de la tribu de su padre se casarán. La herencia de los Hijos de Israel no circulará de tribu en tribu; sino que los Hijos de Israel unirán cada hombre a la herencia de la tribu de sus padres”.

“Cada hija que herede una herencia de las tribus de los Hijos de Israel se casará con alguno de una familia de la tribu de su padre, para que todos los Hijos de Israel hereden la herencia de sus padres. La herencia no circulará de una tribu a otra, pues las tribus de los Hijos de Israel unirán cada hombre a su propia herencia”. (Números 36: 6-9)

Los sabios analizaron los versículos antedichos y hallaron que se trata de una prohibición exclusiva para esa generación, es decir, la de las hijas de Tzelofjad, que cruzó el desierto, y heredó la Tierra Prometida. 

Antes bien, durante la conquista de la Tierra Prometida, el territorio de una tribu no debía pasar a otra tribu, tal lo estipulan los versículos. Pero después de la conquista de Israel, luego de que cada tribu recibió su parte, ya no existía este problema, y por eso, el 15 de Av se permitió que integrantes de las tribus de Israel puedan casarse unos con los otros. 

Otra de las cosas que sucedió en 15 de Av fue, que dejaron de morir los varones que salieron de Egipto, tras hablar hablaron injurias de la Tierra Prometida, siendo por ello condenados a perecer en el desierto. 

El desenlace de este hecho aparece detallado en la Biblia: 

“Moshé envió doce hombres para explorar la Tierra Prometida. Estos se desplazaron y llegaron al lugar. Estuvieron allí durante 40 días, y al regresar, el día 9 de Av, dos de ellos – Caleb, hijo de Iefune y Ioshúa, hijo de Nun- elogiaron la Tierra, pero los otros diez presentaron un informe calamitoso: No podemos ascender a ese pueblo, pues es demasiado fuerte para nosotros. Trajeron a los Hijos de Israel un mal informe de la Tierra que habían espiado, diciendo: ¡La Tierra por la que pasamos para explorarla, devora a sus habitantes!”. (Números 13: 31-32)

El pueblo tras oír replicó: 

“Toda la asamblea se alzó y emitió su voz; el pueblo lloró aquella noche. Todos los Hijos de Israel murmuraron en contra de Moshé y Aarón, y toda la asamblea les dijo: Si tan sólo hubiéramos muerto en la tierra de Egipto, o si tan sólo hubiéramos muerto en el Desierto! ¿Por qué El Eterno nos trae a una tierra para que muramos por la espada? Nuestras mujeres y nuestros hijos pequeños serán tomados cautivos! ¿No es mejor que regresemos a Egipto?. Se dijeron los unos a los otros: Designemos un líder y regresemos a Egipto!». (Números 14: 1-4)

Tras estos hechos, Moshé suplicó a El Eterno que perdone al pueblo, y Éste lo hizo:

“He perdonado a causa de tus palabras. Pero por Mi vida y la gloria de El Eterno que colma el mundo entero: todos los hombres que vieron Mi gloria y Mis señales que realicé en Egipto y en el Desierto, y Me pusieron a prueba estas diez veces y no han hecho caso a Mi palabra, si vieren la Tierra que he prometido que daría a sus antepasados, y todos los que Me hacen enojar no la verán! (Números 14: 20-23)

Finalmente El Eterno sentenció 

“No vendréis a la Tierra acerca de la cual elevé Mi mano en un pacto para estableceros aquí, excepto Caleb, hijo de Iefune y Ioshúa, hijo de Nun. Y a vuestros hijos pequeños de quienes dijisteis que serían tomados cautivos, los traeré; ellos conocerán la Tierra que vosotros habéis despreciado. Pero vuestros cadáveres caerán en este Desierto (Números 14: 29-32). 

Después de la severa sentencia expresada, cada año, cuando llegaba el día 9 de Av, los varones cavaban su tumba, se metían en ella y pasaban allí la noche. Por la mañana, pregonaban "levántense los que están con vida". 

Esta maniobra se repitió cada 9 de Av, hasta que en el año 40 de la salida de Egipto, los varones cavaron sus tumbas, se acostaron en ellas, y a la mañana siguiente, todos se levantaron, no hubo ningún muerto. 

Al ver esto, pensaron que equivocaron la fecha, y consideraron que tal vez mañana es 9 de Av y no hoy. Por eso, todos durmieron en las fosas también la noche siguiente, y por la mañana todos estaban con vida. 

Pero otra vez pensaron que tal vez erraron el cálculo de la fecha, y volvieron a pasar la noche en las fosas. Esto se repitió hasta que vieron la luna llena. En ese momento todos se alegraron y clamaron, ¡La luna está llena, estamos a mediados de mes, hoy es día 15! ¡Di-s nos ha perdonado!.

Ese día en que comprobaron que Di-s los perdonó fue el 15 de Av. 

15 de Av fue el día en que se permitió a la tribu de Benjamín venir a la congregación. Este hecho consta en el libro de los Jueces:

“Los varones de Israel habían jurado en Mizpa, diciendo: Ninguno de nosotros dará su hija a los de Benjamín por mujer. Y vino el pueblo a la Casa de Dios, y permanecieron allí hasta la noche en presencia de Dios; y alzando su voz irrumpieron en un gran llanto, y dijeron: Oh El Eterno Dios de Israel, ¿por qué ha sucedido esto en Israel, que falte hoy de Israel una tribu –pues estaba extinguiéndose-?” (21:1-3)

A posteriori ocurrió que: “El pueblo tuvo compasión de Benjamín, porque El Eterno había abierto una brecha entre las tribus de Israel. Entonces los ancianos de la congregación dijeron: ¿Qué haremos con respecto a las mujeres para los que han quedado? Porque fueron muertas las mujeres de Benjamín. Y dijeron: Tenga Benjamín herencia en los que han escapado, y no sea exterminada una tribu de Israel. Pero nosotros no les podemos dar mujeres de nuestras hijas, porque los hijos de Israel han jurado diciendo: Maldito el que diere mujer a los benjamitas”.

“Ahora bien, dijeron, he aquí cada año hay fiesta solemne de El Eterno en Shiló, que está al norte de Bet-El, y al lado oriental del camino que sube de Bet-El a Shejem, y al sur de Lebona. Y mandaron a los hijos de Benjamín, diciéndoles: Id, y poned emboscadas en las viñas, y estad atentos; y cuando veáis salir a las jóvenes de Shiló, a bailar en corros, salid de las viñas, y arrebatad cada uno mujer para sí de las jóvenes de Shiló, e idos a tierra de Benjamín”.

“Y si vinieren los padres de ellas o sus hermanos a demandárnoslas, nosotros les diremos: Hacednos la merced de concedérnoslas, pues nosotros en la guerra no tomamos mujeres para todos; además, no sois vosotros los que se las disteis, para que ahora seáis culpados. Y los hijos de Benjamín lo hicieron así; y tomaron mujeres conforme a su número, robándolas de entre las que danzaban; y se fueron, y volvieron a su heredad, y reedificaron las ciudades, y habitaron en ellas. Entonces los hijos de Israel se fueron también de allí, cada uno a su tribu y a su familia, saliendo de allí cada uno a su heredad. (21: 15-25)

El día de la permisión a la tribu de Benjamín, fue en 15 de Av.

Fue el día en que Oshea hijo de Ala suprimió los guardias que había colocado Ierabam hijo de Nebat sobre los caminos para que no suba Israel a la festividad.

Fue el día en que se dio sepultura a los asesinados en la ciudad de Betar.

Fue el Día en el que interrumpieron la tarea de cortar maderas para el orden -maharajá-, por causa que se debilitó la fuerza del sol y las maderas no se secaban adecuadamente, y por tal razón temían por si había en ellas gusanos. Y toda madera que hay en ella gusanos es inepta para el orden -maharajá-. Y por cuanto que se culminó en este día la tarea de El Eterno lo convirtieron en día festivo, así como se hace un banquete cuando se termina la Torá (Tosafot Iom Tob).

Debido a que el 15 de Av y Iom Kipur, son días de alegría, la Mishná declara : “en ellos las jóvenes de Jerusalén salían con ropas blancas prestadas, para no avergonzar a quién no tiene; todas las ropas debían ser sumergidas en agua. Y las jóvenes de Jerusalén salían y danzaban en los viñedos (y aquellos varones que aun no tenían esposa solían llegar hasta allí).

¿Y qué decían (las jóvenes)?

Joven, alza la vista y mira, que es lo que escoges para ti – por mujer, no pongas tus ojos en los adornos – en la belleza de la mujer, orienta tu vista hacia la familia, en el linaje de ella, como está escrito, “Mentira es el encanto, y cual vapor es la belleza, una mujer temerosa de El Eterno, a ella haz de alabar”; y está escrito: “Dadle a ella según el fruto de sus manos, y que sus obras la alaben en los portones”

En el Talmud se explica: 

“las hermosas de entre ellas ¿qué decían? Pongan sus ojos en la belleza, que una mujer no es sino para belleza.

Las de alto linaje de entre ellas ¿qué decían? Orienten vuestros ojos hacia la familia, ya que una mujer no es sino para hijos.

Las de escasa belleza que había entre ellas ¿qué decían? Tomen vuestra mercancía en el nombre de El Eterno”. (Talmud, tratado de Taanit, Rav Pinjas Kehaty)

¿Qué significan las siglas ELUL en el trabajo?

Lo escuché el 15 de Elul, 28 de agosto de 1942

Para poder comprender esto, debemos enten­der varias otras cosas:

Lo referente al Reinado, memorias y las Sho­farot8, y cuál es el significado de lo que nuestros sabios dijeron: “anula tu voluntad ante Su volun­tad, para que Él anule Su voluntad ante la tuya”.

Las palabras de nuestros sabios: “Los malva­dos, inmediatamente hacia la muerte; y los Tza­dikim (justos), inmediatamente hacia la vida”.

El versículo: “Los hijos de Guershon: Libni y Shimey”.

Las palabras del Sagrado Zóhar: “Iod es un punto negro que no contiene blanco”.

La Maljut del de Arriba se vuelve Kéter con respecto al de abajo.

El regocijo atestigua si el trabajo es pleno.

Todas estas cosas hacen referencia a la prepa­ración para el mes de Elul.

Para comprender lo anterior, debemos enten­der el propósito de la Creación, de la cual se dice que fue llevada a cabo “porque Él desea hacer el Bien a Sus criaturas”. Y con motivo del Tikún (corrección), para no dar lugar al “pan de la ver­güenza”, se realizó un Tzimtzum (restricción). Y del Tzimtzum se extiende el Masaj (pantalla), por medio del cual las vasijas de recepción se con­vierten en otorgamiento.

Y cuando las vasijas se preparan para volcarse hacia el otorgamiento, la Luz, velada y atesora­da para las creaturas, es recibida de inmediato. Quiere decir que uno recibe el deleite y el pla­cer que había en el Pensamiento de la Creación, que consiste en Su deseo de hacer el Bien a Sus creaturas.

Con eso podemos interpretar lo que está es­crito: “Anula tu voluntad frente a Su Voluntad”; es decir, anular el deseo de recibir dentro de uno ante el deseo de otorgar, que corresponde a la voluntad del Creador. Esto quiere decir que uno habrá de revocar al amor propio ante el amor de Dios. Esto se llama “anularse ante el Creador”,y recibe el nombre de Dvekut (adhesión). Y en consecuencia, el Creador puede brillar dentro de su deseo de recibir, ya que entonces se encuentra corregido en forma de “recibir con la intención de otorgar”.

A esto se refiere la siguiente frase: “para que Él anule Su voluntad ante la tuya”. Significa que el Creador anula Su voluntad, o sea, el Tzimtzum que se había llevado a cabo a causa de la dispa­ridad de forma. Ahora, sin embargo, cuando ya hay equivalencia de forma, se produce la expan­sión de la Luz dentro del deseo del inferior y que se corrigió por y para otorgar, pues este es (justa­mente) el propósito de la Creación: hacer el Bien a Sus creaturas. Y ahora puede llevarse a cabo.

Ahora podemos interpretar la frase “Yo soy de mi amado”. Quiere decir que al anular uno su deseo de recibir ante el Creador, para que todo (su ser) esté dirigido a otorgar, alcanza lo que de­nominamos “y mi amado es mío”. Quiere decir que “Mi amado”, que es el Creador, “es mío”. Él me entrega el deleite y el placer que se hallan en el Pensamiento de la Creación. Así, lo que an­tes se encontraba escondido y restringido, ahora se ha tornado a “la revelación de su Faz”, ya que ahora el Propósito de la Creación ha sido revela­do, que consiste en hacer el Bien a Sus criaturas.

Es preciso saber que las vasijas de otorga­miento son llamadas YH (Iod, Hey), del nombre HaVaYaH (Iod, Hey, Vav, Hey), que consisten de vasijas puras. Este es el sentido de “Todos quienes reciben, lo hacen dentro de la vasija más pura”. En ese estado uno es recompensado con “y mi amado es mío”; y Él imparte Su abundan­cia sobre él, que es lo mismo que decir que uno ha ganado la revelación de la Faz.

Es imposible obtener la revelación antes de recibir el discernimiento de Ajoraim (heb: parte posterior), que representa el ocultamiento de la Faz o Rostro; y esto es tan importante para uno como la revelación de la Faz. Significa que uno debería sentir regocijo como si ya hubiera adqui­rido la revelación del Rostro.

Sin embargo, uno no puede persistir y apre­ciar el (estado de) ocultamiento como el de re­velación, salvo cuando uno trabaja de acuerdo al atributo de otorgamiento. En ese momento puede decir: “No me importa lo que sienta durante el trabajo, porque lo único que me importa es poder otorgar al Creador. Si el Creador considera que obtendrá mayor satisfacción cuando trabajo en Ajoraim, entonces estaré de acuerdo”.

No obstante, si uno aún vacila en recibir, sus­cita pensamientos que le dificultan creer que el Creador dirige al mundo según “Bueno y Bene­factor”. Esto es lo que implica la letra Iod del nombre HaVaYaH, que es la primera letra, que también es “un punto negro que no contiene blanco”; es decir, representa total oscuridad y ocultamiento de la Faz.

Quiere decir que cuando uno llega a un esta­do en el que no obtiene ayuda, su situación se vuelve negra, lo cual es el discernimiento más bajo del Mundo Superior; y esto se convierte en Kéter para el de abajo, pues el Kli (vasija) de Kéter es un Kli de otorgamiento.

En el de Arriba, el discernimiento más bajo es Maljut, que no tiene nada propio. O sea, no posee nada. Y sólo en este sentido recibe el nom­bre de Maljut. Quiere decir que si uno asume la carga del Reino de los Cielos, que es un estado en el que uno alegremente no tiene nada, lue­go, este estado se convierte en Kéter, que es un Kli de otorgamiento, y el más puro de los Kelim. En otras palabras, la recepción de Maljut en un estado de oscuridad, se convierte posteriormente en un Kli de Kéter, que representa una vasija de otorgamiento.

Así lo dice el verso: “Pues los caminos del Señor son correctos, y los justos los atravie­san; pero los transgresores allí tropiezan”. Significa que los transgresores, aquellos que es­tán bajo el control de los Kelim de recepción, de­ben caer y arrastrarse bajo su peso cuando llegan a ese estado.

Pero los Tzadikim (justos), que son aquellos que se encuentran en otorgamiento, son elevados por medio de ello; es decir, a través de ello ad­quieren vasijas de otorgamiento. Debemos inter­pretar que los malvados son esos cuyos corazo­nes aún no están preparados para adquirir Kelim de otorgamiento; y los justos son aquellos cuyos corazones ya se encuentran preparados para ob­tener las vasijas de otorgamiento, pero aún no son aptas.

Así lo establece el Sagrado Zóhar al decir que la Santa Divinidad le dijo a Rashbi (Rabí Shimón Bar-Yojai): “No hay sitio a ser guar­dado de ti”. Y por eso ella se aparece ante él. Esto es lo que sugieren las siguientes palabras de Rashbi: “debido a eso, y Su deseo está en mí”; o sea, “yo soy de mi amado y mi amado es mío”; y entonces le imparte a la VH (Vav-Hey).

A esto se refiere con “el Nombre está incom­pleto, y el trono está incompleto, hasta que la Hey se una con la Vav”. La Hey es “el deseo de recibir”, que es la última vasija y la final, dentro de la cual la Vav le dispensará a la Hey, y así se llegará al final de la corrección.

Este es el significado de “Tzadikim, inmedia­tamente hacia la vida”. Quiere decir que la propia persona debe determinar en qué libro quiere que su nombre sea escrito. En el libro de los justos, y querer alcanzar o no el deseo de otorgar. Esto se debe a que uno posee muchos discernimientos en relación al deseo de otorgar. Dicho de otro modo, a veces uno dice: “Sí, quiero obtener el deseo de otorgar, pero sin deshacerme por completo de todo el deseo de recibir de una vez”. Esto indica que desea dos mundos distintos para sí mismo, pues quiere el deseo de otorgar para su propio deleite.

Sin embargo, sólo están escritos en el libro de los Tzadikim aquellos que desean convertir sus vasijas de recepción en vasijas de otorgamiento, en vez de recibir para sí mismos. De tal modo que no habrá lugar para reclamos: “Si hubiera sa­bido que el deseo de recibir debía ser eliminado, no hubiera orado por él” (para no decir después: “No es esto a lo que me había comprometido”).

Por ende, uno debe decir sin reservas a que se refiere con ser registrado en el libro de los Tzadi­kim, para que luego no haya lugar a quejas.

Debemos tener claro que, en la Labor, el li­bro de los Tzadikim y el libro de los malvados se encuentran dentro de la misma persona. Quiere decir que uno debe tomar una elección y saber con certeza qué es lo que quiere, porque los con­ceptos de “malvado” y “Tzadik” se refieren a la misma persona.

Por eso uno debe decir si quiere quedar inscri­to en el libro de los justos, para inmediatamente estar a favor de la vida; es decir, para adherirse a la Vida de las Vidas, pues desea hacer todo por el Creador. Además, cuando uno llega a quedar registrado en el libro de los malvados, donde son registrados todos aquellos que piensan en recibir para sí mismos, se dice que debe ser inscripto allí para morir de inmediato, puesto que el deseo de recibir para sí mismo será eliminado dentro de sí, como si hubiera muerto.

Sin embargo, a veces uno duda. Dicho de otro modo, uno no desea que su deseo de recibir sea revocado de inmediato. Es difícil para uno decidir que se dé muerte de inmediato a todas sus partí­culas de recepción, porque no desea que todos sus deseos de recibir sean anulados al instante.

En lugar de eso, desea que sus partículas de re­cepción sean anuladas gradualmente y despacio; no de una vez. O sea, que sus vasijas de recep­ción manejen a algunas, y que a otras las dirijan las vasijas de otorgamiento. Resulta, pues, que esta persona no tiene una visión firme y clara.

Una visión firme quiere decir que, por un lado, afirma que todo le pertenece; es decir, todo con el propósito de recibir (para sí). Por otro lado, afirma que todo es para el Creador. Y a esto se le llama una visión firme. No obstante, ¿qué puede hacer uno si el cuerpo rechaza su punto de vista acerca de querer trabajar enteramente en función del Creador?

En ese estado se puede decir que esta persona hace todo lo que está a su alcance para trabajar enteramente en función del Creador; o sea, le reza al Creador para que le ayude a poder ejecu­tar todos sus deseos sólo para Él. Es por eso que oramos: “Recuérdanos para la vida, e inscríbe­nos en el libro de la vida”.

Por eso escribe “Maljut”; pues uno asume el discernimiento del punto negro que no contiene blanco. Este es el significado de “Anula tu deseo” para que su recuerdo se levante ante Él, y así Su voluntad se anulará frente a la suya. ¿Con qué? Con un Shofar. Es decir, con el Shofar de la ma­dre, pues este asunto depende del arrepentimiento.

En otras palabras, si uno acepta la negrura, uno también debe tratar de que sea de una forma honorable, y no de un modo deshonroso. Esto recibe el nombre del “Shofar de la Madre”, por­que se refiere a que uno lo considerará bello y respetable.

De acuerdo con esto, debemos interpretar lo que está escrito: “Los hijos de Guershón: Libni y Shimei”.Si uno descubre que ha sido expulsado de la Labor, debe saber que esto se debe a Libni9; o sea, porque específicamente procura (la cate­goría de) “blancura”. En otras palabras, significa que sólo si obtiene la blancura, es decir, que todo lo que uno haga brille, lo cual significa sentir buen gusto en la Torá y en la plegaria, estará dis­puesto escuchar y a entrar en la observancia de la Torá y las Mitzvot.

Este es el significado de “Shimei”10. Quiere decir que es precisamente a través de un tipo de “blancura” que uno puede oír. Sin embargo, du­rante el trabajo, uno distingue un poco de negro, y no puede acceder ni aceptar oír que aceptará este trabajo. Por lo tanto, debe ser expulsado del Palacio del Rey, pues el logro del Reino de los Cielos debe implicar una entrega incondicional.

No obstante, cuando uno dice que está dis­puesto a asumir la Labor bajo la condición de que esta posea la cualidad de “blanco”; o sea, que el día brille para él, pero no lo acepta si el trabajo se le manifieste como “negro”, resulta que esta persona no tendrá un lugar en el Palacio del Rey. Esto se debe a que (sólo) aquellos que desean trabajar para poder otorgar, son admitidos dentro del Palacio del Rey; y cuando uno trabaja para poder otorgar, no le importa lo que sienta durante su tarea.

Más bien, incluso en el estado en que uno distingue algo de negro, no queda impresionado por esto, sino que sólo desea que el Creador le proporcione la fuerza para poder superar todos los obstáculos. Significa que uno no le pide al Creador que le proporcione la noción de “blan­co”, sino que le de la fuerzas para trascender to­dos los velos.

De este modo, si siempre existe un estado de “blancura”, esta categoría de “blanco” siempre les permite continuar trabajando a aquellas per­sonas que desean trabajar para poder otorgar. Esto se debe a que mientras brilla, uno puede trabajar incluso bajo la forma de recepción para sí mismo.

Así, sucede que uno jamás podrá saber si su tra­bajo se encuentra en un estado de pureza o no; y esto le provoca no poder jamás ganar Dvekut con el Creador. Por esta razón, uno recibe, de Arriba, la categoría de “negrura”; y así puede ver si su trabajo se encuentra en una condición de pureza.

En otras palabras, si uno también puede sentir regocijo en un estado de “negrura”, es una señal de que su trabajo está asentado en la pureza; pues uno debe alegrarse y creer que desde Arriba le fue dada una chance para poder trabajar en fun­ción de otorgar.

Tal como lo escribieron nuestros sabios: “Los que son codiciosos siempre están cruzados”. Esto significa que quien está inmerso en reci­bir para sí mismo, siempre estará cruzado, pues siempre le estará faltando algo. Siempre necesita llenar sus vasijas de recibir.

Pero aquellos que quieren andar por la senda del otorgamiento siempre deben sentir regocijo. Esto quiere decir que, sin importar con qué se enfrenten (blanco o negro), siempre deben en­contrarse en estado de regocijo, puesto que no pretenden recibir para sí mismos.

Por eso dice que, de cualquier forma, si uno realmente está trabajando en pos de otorgar, cier­tamente debe regocijarse de que se le haya dado la oportunidad de satisfacer a su Hacedor. Y si uno siente que su trabajo aún no está dirigido en función de otorgar, también debe alegrarse, porque se dice a sí mismo que no desea recibir nada para sí. Se encuentra feliz de que su deseo de recibir no pueda disfrutar esta Labor; esto es lo que le proporciona regocijo. Sin embargo, si uno espera obtener algo para sí mismo de este trabajo, permite que la Sitra Ajra se adhiera a su trabajo; y esto le causa aflicción, enojo, etc. 

Tomado de Shamati, Rabash.

8 Cuernos de carnero que se usan para soplar y emitir un sonido

9 La palabra "Libni" suena como la palabra "Laván" (heb: blanco).

10 "Shimel" suena como la palabra "Shmi" (heb: oir).

9 de Av. Zmanim horarios Halájicos.

Lunes, 15 de Julio de 2013 

Shekiá (puesta del sol) | El ayuno comienza 
18:24
Tzet Hacojabim (anochecer)
18:52
Jatzot (medianoche)
0:03

Martes, 16 de Julio de 2013

Alot Hashajar (alba)
4:36
Hora más temprana para Talit y Tefilín
4:59
Netz Hajama (salida del sol)
5:43
Ultima hora para Shemá
8:53
Zman Tefilá
9:56
Jatzot (mediodía)
12:03
Minjá Guedolá (Minjá más temprana)
12:35
Minjá Ketaná
15:45
Plag Haminjá
17:04
Shekiá (puesta del sol)
18:24
El Ayuno Termina
18:46
Tzet Hacojabim (anochecer)
18:52
Jatzot (medianoche)
0:03
Shaa Zemanit (hora proporcional)
63:25 min.

Menajem Av 5773

1 Menajem Av (8 de julio) Primer día de Rosh Jodesh Menachem Av Yahrzeit de Aarón, el primer Sumo Sacerdote. El comienzo de luto riguroso por la destrucción de los dos Templos.

5 Menajem Av (12 de julio) - El yahrzeit del ARI HaKadosh, (Rabí Itzjak Luria, 1534-1572) entre los grandes Kabalistas de todos los tiempos, el líder de los Kabalistas de Safed después de la muerte del rabino Moshe Cordovero. 

6 Menajem Av (julio 12-13) - Shabat Devarim, llamado Shabat Chazon, (Vision) después de la primera palabra de la Haftará, que trata de la destrucción del Templo y el exilio resultante. Lectura de la Torá: Deut. 1:01-3:22; Haftará Isaías 1:1-27 (tercera Haftará de la aflicción).

9 Menajem Av (julio 15-16) - El día de ayuno del noveno de Av conmemora la destrucción del Primer y Segundo Templo y otras calamidades que acontecen al pueblo judío en esta fecha.

10 Menajem Av (julio 16-17) - Observamos todas las leyes del duelo que hemos observado durante los últimos 9 días hasta la 24:46.

13 Menajem Av (julio 19-20) - Shabat VaEtjanan, Shabbat Najamu: el primero de los siete días de reposo de la Consolación después de la destrucción, con las profecías del futuro cuando Lectura de Torá: Deuteronomio 3 "se dará a conocer la gloria de Di-s." :23-7: 11; Haftará Isaías 40:1-26

15 Menajem Av (July. 21-22) - Un día de gran regocijo, de los cuales los sabios dicen: "No hubo mayores festivales entre los Judios que el 15 de Av".

20 Menajem Av (julio 26-27) - Shabat Ekev, Lectura de la Torá: Deut. 7:12-11:25; Haftará Isaías 49:14-51:3.

27 Menajem Av (del 2-3) - Shabat Ree, Shabbat Mevarjim (bendiciendo el próximo mes). Lectura de la Torá: Deut.11 :26-16: 17; Haftará Isaías 54:11-55:5

30 Menajem Av (del 5-6) - Primer día de Rosh Jodesh Elul

El mundo material.

Antes que el Baal Shem Tov, el fundador del movimiento jasídico se diera a conocer como un tzadik ilustrado, él acostumbraba a viajar de una aldea a otra inquiriendo acerca del bienestar de los judíos locales. 

Una de sus costumbres era preguntar a la gente con quien se encontraba acerca de sus necesidades físicas, cómo les estaba yendo económicamente, como estaba su salud, etc. Él amaba escuchar a estas personas simples alabar a Di-s por todo lo bueno en sus vidas. 

En una ocasión, el Baal Shem Tov llegó a un determinado pueblo donde un hombre anciano vivía en completo aislamiento, inmerso en ayuno, oración y estudios por mas de cincuenta años. El nunca comía durante el día, permanecía sentado, usando su talit y tefilin durante todo el día, orando y estudiando. Al llegar la noche, comía una humilde comida de pan y bebía agua. 

El Baal Shem Tov entró a la habitación de este hombre, que era una de las cámaras interiores de la sinagoga local, y comenzó a interrogarlo acerca de su condición financiera, su salud y si él tenía todo lo que necesitaba. El anciano miró al Baal Shem Tov, quien vestía las ropas de un simple pueblerino y le dio una mirada despectiva sin responderle. 

Cuando el Baal Shem Tov continuó insistiendo, el anciano se agitó y señaló hacia la puerta.

Entonces, el Baal Shem Tov le dijo. “Rabí, por que le niegas Su sustento a Di-s?” 

Calibrando la mirada de confusión del anciano, el Baal Shem Tov continuó.

“Nosotros sobrevivimos en base a las necesidades materiales que Di-s provee para nosotros. Y que provee a Di-s de su sustento, por decirlo así? Las alabanzas de nosotros los humanos que le agradecemos a Él por nuestras bendiciones materiales.”El anciano definitivamente estaba dedicado a una vida santa.Pero, al final de cuentas, él perdió la percepción del verdadero propósito de la creación:

Vivir dentro del mundo material y tornar ese mundo en santo y no escapar de el mismo.

La Halajah הלכה

El hombre debe sentir que Dios está con él en todo lugar y que siempre lo cuida.

En el Shulján Aruj (Oraj Jaim 1:1) se habla con amplitud de este concepto:

‘”Puse siempre delante de mí al Eterno” constituye un principio fundamental de la Torá y de las cualidades de los justos que caminan delante de Dios. Porque el comportamiento privado y los movimientos y ocupaciones (de una persona) no son iguales cuando se encuentra sola en su casa que cuando está en presencia de un rey poderoso. Con mucha mayor razón, cuando el ser humano adquiere conciencia de que el Rey Todopoderoso, el Santo, bendito sea, - cuya gloria llena toda la tierra - está sobre él y observa sus acciones, como está escrito: ‘¿Acaso podría esconderse un hombre en lo oculto y Yo no lo veré, dice el Eterno?’ (Jeremías 23:24) de inmediato le llegarán la reverencia y la humildad debidas al temor del Eterno, y siempre se sentirá lleno de vergüenza ante Él”.

La Sensación que siempre estamos bajo la protección del Rey de reyes conlleva el poder de transformar y mejorar todo nuestro comportamiento.

La Halajá que literalmente significa "el camino por el cual uno marcha" es el término general utilizado para designar a la legislación judía. Originalmente, la palabra Halajá tenía el significado de una ley o decisión relativa a su particularidad en una situación dada. Con el paso del tiempo se fue generalizando a todo el sistema legal judío y, durante el período rabínico, su estudio se convirtió en un deber religioso supremo.

La ley judía se basa primordial y fundamentalmente en las ordenanzas bíblicas y en los mandamientos de la Torá (Pentateuco) escrita y oral, así como en las legislaciones y disposiciones rabínicas transmitidas a lo largo de la historia en forma de respuestas y de comentarios.

A pesar de que la fe es la base a partir de la cual la Halajá se desarrolla ésta coloca mayor énfasis en los actos, esto es, en las obligaciones éticas y los deberes religiosos. Se ocupa de la aplicación de los preceptos y exige un compromiso en la conducta. En su carácter de sistema jurídico judío, la Halajá cubre todos los aspectos y relaciones, tanto entre el hombre y sus semejantes como entre el hombre y Dios.

Por ello, se ocupa no sólo de las áreas consideradas como parte del ritual y de la religión sino de los ámbitos civil y moral. Las premisas conceptuales del judaísmo y sus valores son traducidas a la vida cotidiana a través de la Halajá, que señala los métodos para la concretización de la teoría, los principios y el credo.

La Halajah es la norma interpretativa de todas las mitzvot de la Torah;  debatida, codificada y explicada por nuestros sabios a lo largo de todas las generaciones. No hay área de la vida humana que escape al ámbito de la Torah; y de igual modo, nada de lo humano es ajeno al quehacer de la Halajah.

Es la recopilación de las principales leyes judías, que incluyen los 613 mitzvot, y posteriormente las leyes talmúdicas y rabínicas, así como sus tradiciones y costumbres. 

Por lo tanto, la Halajah no sólo guía las prácticas y creencias religiosas, sino también el día a día, la vida cotidiana. El nivel y la forma de observancia de las leyes de la Halajah varía de acuerdo con las distintas comunidades y tendencias del judaísmo. 

Las comunidades ortodoxas procuran una observancia completa, mientras que las conservadoras son menos estrictas, sin desconocer su existencia e importancia. La ortodoxia considera la Halajá, en su forma tradicional, como autoridad suprema, por lo que en la práctica de los principios de ésta no influyen la nuevas circunstancias. 

El judaísmo conservador adopta una posición intermedia, como ya se dijo. Acepta la fuerza de la Halajá tradicional pero da cierta libertad a interpretaciones en un intento de preservar un desarrollo legal dinámico.

Para la tendencia reformista, la Halajá es una importante guía, pero no es prescriptiva. El reformismo acepta las decisiones legales en algunas áreas pero rechaza la idea de una fuerza tradicional de la Halajá.

Asimismo, existen grupos (como por ejemplo los karaítas o Beta Israel) que tienen una visión religiosa no rabínica, entendiendo que las leyes emanan exclusivamente del Tanaj, pudiendo aceptarse diversas interpretaciones:

Los temas que aborda la Halajah. 

Oraciónes y Bendiciones.  תפילה וברכות 
Símbolos judíos. סממנים יהודיים
Festividades. חגים ומועדים
Kashrut. כשרות
Nida. נידה
Votos y juramentos.  נדרים ושבועות
Duelo. אבלות
La idolatría. עבודה זרה 
Derecho civil. דיני ממונות 
Santo Matrimonio חופה וקידושין
Templo y Templos מקדש וקדשיו
La pureza y la impureza טומאה וטהרה
Mandamientos de hombre a hombre מצוות שבין אדם לחברו

¿Represión en lugar de Restricción?

Dedicado a Esther Miriam, y a Abigail Lehaljin

Aunque la palabra proactividad como la palabra proactivo, no están aceptadas por la Real Academia Española debido a que su significado correcto es "PASIVO", según la vigésima segunda edición del diccionario de la lengua española. En castellano se pueden utilizar, por ejemplo, términos como "pasivo" o persona "manipulable". 

Aquí usamos el termino Proactividad, de la siguiente forma: Es una actitud en la que el sujeto u organización asume el pleno control de su conducta siguiendo las instrucciones de otro "superior", lo que implica la toma de iniciativa en el desarrollo de acciones creativas y audaces para generar mejoras, haciendo prevalecer la libertad de elección sobre las circunstancias del contexto a criterio del superior. La proactividad significa tomar la proiniciativa, y asumir la responsabilidad de hacer que las cosas sucedan; decidir en cada momento lo que queremos hacer y cómo lo vamos a hacer.

El termino surge de Victor Frankl, un neurólogo y psiquiatra austriaco que sobrevivió a los campos de concentración nazis, en su libro Man's Search for Meaning (El hombre en busca de sentido, 1946). Años después el término se popularizaría en muchos libros de autoayuda, desarrollo personal y empresarial.

Víctor Emil Frankl nació en Viena el 26 de marzo de 1905. Su padre trabajó duramente en su comienzo como estenógrafo parlamentario hasta llegar a Ministro de Asuntos Sociales. Viktor Frankl se empezó a interesar en la psicología desde que era un estudiante universitario y estaba envuelto en organizaciones juveniles socialistas.

En 1930, logró su doctorado en medicina y fue asignado a una sala dedicada al tratamiento de mujeres con intentos de suicidio. Al tiempo que los nazis llegaban al poder en 1938, Frankl adoptó el cargo de jefe del Departamento de Neurología del Hospital Rothschild, el único hospital judío en los tempranos años del nazismo. Sin embargo, en 1942 él y sus padres fueron deportados a un campo de concentración cercano a Praga, el Theresienstadt.

Frankl sobrevivió al Holocausto, incluso tras haber estado en cuatro campos de concentración nazis, incluyendo el de Auschwitz, desde 1942 a 1945; no ocurrió así con sus padres y otros familiares, los cuales murieron en estos campos. Debido en parte a su sufrimiento durante su vida en los campos de concentración y mientras estaba en ellos, Frankl desarrolló un acercamiento revolucionario a la psicoterapia conocido como logoterapia.

Pero definamos:

Las personas reactivas.

Se ven afectadas por las circunstancias, las condiciones, el ambiente social... Sólo se sienten bien si su entorno está bien. Centran sus esfuerzos en el círculo de preocupación: en los defectos de otras personas, en los problemas del medio y en circunstancias sobre las que no tienen ningún control. No tienen la libertad de elegir sus propias acciones.

Las personas proactivas.

Se mueven por valores dictados por otros: pueden pasar muchas cosas a su alrededor pero son dueñas de cómo quieren reaccionar ante esos estímulos. Centran sus esfuerzos en el círculo de influencia: se dedican a aquellas cosas con respecto a las cuales pueden hacer algo. Su energía es positiva, con lo cual amplían su círculo de influencia.

Cualidades de una persona proactiva.

Responsabilidad ante su vida

Antepone los valores a sus sentimientos

Son tan felices como ellos quieren

Autorregulación

Responsabilidad para cumplir metas y objetivos.

La proactividad no tiene nada que ver con el activismo o la hiperactividad. Ser proactivo no significa actuar deprisa, de forma caótica y desorganizada, dejándose llevar por los impulsos del momento.

Las personas que tienen el hábito de la proactividad no son agresivas, arrogantes o insensibles,torpes como defienden algunos tópicos, sino que se mueven por valores, saben lo que necesitan y actúan en consecuencia.

El concepto opuesto es el de reactividad, (reactividades-reactividaciones) o tomar una actitud pasiva y ser sujeto de las circunstancias y por ende, de los problemas. 

Hay una línea muy delgada entre Reprimir nuestras emociones (Represión) y apagar nuestro sistema reactivo, Proactividad (Restricción). 

Reprimir nuestras emociones crea estrés a largo plazo. Poco a poco, las emociones reprimidas adquieren fuerza. La presión crece y, eventualmente, ¡Explotamos!  

La represión es un concepto central del psicoanálisis que designa el mecanismo o proceso psíquico del cual se sirve un sujeto para rechazar representaciones, ideas, pensamientos, recuerdos o deseos y mantenerlos en el inconsciente. De acuerdo con la teoría de Sigmund Freud, los contenidos rechazados, lejos de ser destruidos u olvidados definitivamente por la represión, al hallarse ligados a la pulsión mantienen su efectividad psíquica desde el inconsciente. Lo reprimido constituye para Freud el componente central del inconsciente. Como decía Freud: "Lo reprimido se sintomatiza".

Por otro lado, La restricción crea una lucha momentánea, pero casi inmediatamente hay calma y claridad. Restringir implica una limitación o una reducción. Significa que me alejo de lo que me hace mal y opto por lo que me hace bien...

Por otra parte "Fuerza de restricción" quiere decir que pasamos a la certeza por encima de la razón con respecto al prójimo. Si yo estoy capacitado a pensar de esta manera, quiere decir que ya tengo dominio sobre mi deseo de recibir por medio de la fuerza de restricción.

Por medio de esto, yo aún no estoy comenzando a trabajar en beneficio de los demás, pero si en cada uno de los lugares, es decir, en cada uno de los deseos ("deseo" significa lugar), yo puedo referirme inmediatamente  hacia el prójimo y hacia mí mismo y considerarlo de una manera que no depende de mí, estar realmente en equilibrio entre nosotros, entonces esto significa que adquirí fuerza de restricción.

En otras palabras cuando el deseo de recibir se revela, lo hace por dentro y por fuera, y yo descubro en él rápidamente una parte que se revela como interna (mía), y otra parte como externa (prójimo) y yo me encuentro por encima de esto y puedo ordenarlo correctamente.

Hoy, contacta con tus emociones. 

¿Qué estás reprimiendo? 

Permítete sentirlo. 

Hay algo ahí de lo que puedes aprender.

Cualidades de un Líder.

Una vez me encontraba conversando con un Biblista, y discutíamos sobre distintas traducciones del Tanaj, teníamos muchas copias, incluso traducciones cristianas, y encontramos una en la que los traductores habían mutilado, el primer verso de los Salmos, "no importa -decía el Biblista- eso es el Titulo..." Pues No, si importa, en el Tanaj todo es importante.

Incluso escribo esto pues podemos hallar una mención del concepto de líder en los Salmos, ¿en dónde? precisamente en el titulo del mismo. 

Te pongo un Ejemplo, Salmo 45 el titulo en Rojo:

Para el Director del Coro, sobre Shoshaním, por los hijos de Kóraj, un Maskíl, un canto de afecto: Mi corazón está agitado con un buen tema, Digo: "Mis trabajos son propios de un rey, mi lengua es la pluma de un hábil escriba". Tú eres bello, más que otros hombres, el encanto se derrama sobre tus labios; por lo tanto, Dios te bendecirá para la eternidad. Ciñe tu espada sobre tu muslo, poderoso, tu majestad y tu esplendor. Y ése es tu esplendor: ten éxito, cabalga en verdad y justa humanidad. Que esto te guíe a temibles acciones con tu diestra. Tus flechas son afiladas, naciones caen bajo ti, en el corazón de los adversarios del rey. Tu trono, juez, es por siempre jamás. El cetro de la equidad es el cetro de tu reino. Tú amas la integridad y odias la perversidad; por eso Dios, tu Dios, te ungió con aceite de alegría por encima de tus pares. Mirra, áloes y casia son todas tus vestimentas, más fino que palacios de marfil será el Mío que te agradará. Hijas del rey te visitan, erecta está la reina a tu derecha en joyas de oro de Ofir. Oye, doncella, mira e inclina tu oído, olvida a tu pueblo y a la casa de tu padre. Entonces el Rey deseará tu belleza, pues El es tu Señor. Prostérnate a El. Como para la hija de Tiro, con homenaje buscarán tu presencia los más ricos de la nación. Toda la gloria de la princesa está con ella interiormente, de engarces de oro es su atuendo. En prendas bordadas es llevada al rey. Las vírgenes en su cortejo son sus compañeras, son conducidas a ti. Ellas son llevadas con alegría y júbilo, entran al palacio del Rey. Sucediendo a tus padres, están tus hijos. Los nominarás como líderes por todo el país. Conmemoraré Tu Nombre por todas las generaciones. Por lo tanto, las naciones Te reconocerán por siempre jamás.

Rabí Baruj Ashlag Tzl, escribio hacerca de este titulo, de lo que comento su Padre Rabi Yehuda Ashlag Tzl:

“Para el líder” se refiere a alguien que ya triunfó. 

Entre Shoshanim (heb: Rosas), se refiere a la Santa Shejiná (heb: Divinidad), que tiene que ver con pasar de un estado de duelo a uno festivo de júbilo” o Sasón (heb: júbilo). Y como existen muchos estados de ascenso y de descenso, estos últimos denominados Shoshanim (rosas), que viene de la expresión “melló sus Shinaim (heb: dientes)”, las preguntas de los malvados no de­ben ser contestadas, sino que hay que dejar que “mellen sus dientes”. Y como resultado de los múltiples golpes, por la cantidad de veces que nos mellamos los dientes, finalmente llegamos a las rosas. Por eso existen allí muchos discerni­mientos de Sasón, que es la razón por la cual se dice “rosas” en plural.

“De los hijos de Koraj”, viene de la palabra Karaja (heb: calvo) y quiere decir que ha per­dido el cabello (Searot). Searot implica Astarot (heb: Velos), y viene de la palabra Seará (heb: Tormenta). Es sabido que “la recompensa es acorde al esfuerzo”. O sea, que cuando hay Sea­rot, es el momento de trabajar. Y cuando se co­rrigen, la tormenta suscita “los cabellos”, a modo de “Este es el portón del Señor”. Y cuando uno ha terminado de corregir todas las tormentas, y no quedan más velos, ya no queda más Trabajo por hacer, y de este modo no queda lugar para una recompensa.

De esto se desprende que cuando uno llega a un estado de Koraj, ya no puede atraer más fe, llamada “el portón que conduce al Señor”. Esto se debe a que si no hay portón, uno no puede entrar al palacio del Rey; pues representa la base entera, y la estructura entera está construida so­bre la base de la fe.

“Hijos (Bnei) de Koraj” viene de la palabra “Biná”(entendimiento). Ellos comprendieron que Koraj viene a ser la izquierda, de donde es atraído el infierno. Por eso deseaban continuar su antigua amistad, de la época en que se encon­traban bajo la forma de “Oh Señor, he oído lo que se dice de Ti y temí” (Zóhar, Bereshit 4:7). Esto significa que con la fuerza que atrajeron del pasado, pudieron soportar los diferentes estados, pasando de una fuerza a otra. Esto es lo que quie­re decir: “los hijos de Koraj no murieron”. Es decir, comprendieron que si permanecían en un estado de Koraj, no podrían seguir viviendo, y por eso no terminaron muriendo.

“Maskil (heb: aprendió) una canción de amistad”, implica que aprendieron que el grado de amistad con el Creador es perfecto.

 “Mi corazón desborda”. El corazón desbor­da, pues “el corazón no se revela a la boca”. Esto quiere decir que no puede obtenerse nada de la boca, que representa sólo la recepción del co­razón, como en la frase “la gracia es derramada sobre tus labios”.

 “Algo bueno”, se refiere a la fe. Porque a la fe se le denomina “algo bueno”.

“Y digo: ‘Mi trabajo concierne al Rey’”. Cuando recibe la Luz de la fe, dice “Mi trabajo concierne al Rey”, y no es para él. Y entonces adquiere (el siguiente estado): “mi lengua es la pluma de un escritor dispuesto y preparado”, que es cuando obtiene la Torá escrita, que es lo que implica la lengua de Moisés.

 “Eres mas bello que los hijos de los hom­bres”, cuando le dice a la Santa Shejiná que su belleza viene de las personas. Significa que su belleza nace precisamente a partir de lo que las personas piensan de ella, que es considerada in­significante.

 “La gracia es derramada sobre tus labios”: La gracia corresponde particularmente allí donde no se puede halagar y aun así lo deseamos. De este modo decimos que allí hay gracia.

Sobre tus Sfataim (heb: Labios), se refiere al Sof (heb: Final); o sea, que vió desde el final del mundo hasta donde este termina.

Shamati 101. Un comentario acerca del salmo “para el líder entre rosas”. Lo escuché el 23 de Adar Álef, 28 de febrero de 1943

Bastante Biblia pero lo traducimos a un lenguaje simple:

Carácter

Un líder con carácter es aquel que tiene sentido de correspondencia sobre lo que dice, pues está de acuerdo con sus hechos. Su reputación es sólida. Su comportamiento es franco y abierto.

Influencia

La influencia determina su capacidad para trabajar en equipo, su influencia sobre otros para acompañarlo demuestra su calidad. Todo líder sabe a dónde va y por esto tiene seguidores.

Actitud positiva

Se habla mucho hoy en día, sobre ser positivos y el cambio de actitud para poder triunfar, pero muy pocos explican por qué. Esta es una de las más valiosas ventajas en la vida de una persona. El optimismo y el pesimismo, determinan las actuaciones de un líder. Una persona que tiene actitud positiva, siempre tomará un leve respiro para hallar soluciones, respuestas correctas, investigar, salir adelante y no dejarse vencer por obstáculos. Quien tiene una actitud negativa, siempre encontrará una limitación y una excusa.

Excelentes relaciones humanas

Un líder tiene contacto y se relaciona con otros, tiene contactos permanentes, pues los cuida con una cualidad humana nata y que también puede ser aprendida, y es su interés por los demás, de esta manera logra interrelaciones altamente positivas en su vida.

Gracias evidentes, Cualidades.

Son los dones, habilidades, actitudes y aptitudes adecuadas para las labores que se van a realizar. 

Antecedentes reconocidos

Todas las personas tenemos un historial en nuestra vida laboral o como estudiantes, incluso con nuestras amistades, también debemos reconocer el desarrollo de esos antecedentes. Si ya tuviste la oportunidad de demostrar tu trabajo en otro lugar, seguro que quienes estuvieron en tu equipo de trabajo ahora son personas que desarrollan sus actividades de una manera eficaz y eficiente.

Seguridad en sí mismo

Los seres humanos son atraídos por quien transmite seguridad, por esta razón los líderes tendrán equipos de trabajo que mirarán hacia la misma meta. Un buen líder inculca a su gente confianza en él y en sí mismos.

Autodisciplina

Trabajan con ahínco y no se detienen en la búsqueda de los logros, estos líderes saben que el éxito no llega de forma instantánea.

Comunicación eficaz

Para que el mensaje que queremos transmitir sea eficaz, este debe cumplir una serie de requisitos imprescindibles:

A- Claridad: los mensajes deben ser claros, fácilmente decodificados e inequívocos.

B- Precisión: la información transmitida en el mensaje debe ser precisa y completa. 

C- Objetividad: la información transmitida por el Emisor debe ser veraz, auténtica, lo más imparcial posible, es decir, objetiva.

D- Oportuno: el mensaje debe transmitirse en el momento preciso, es decir, aquel en el cual surge el efecto adecuado para el fin que se desea conseguir.

E- Interesante: el mensaje ha de ser atractivo para el Receptor consiguiendo de esta manera una mayor motivación e implicación del mismo.

En un tono diferente, para los empresarios.... Una imagen que encontre en la Web: