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| Rabí Yehuda Leib HaLevi Ashlag tzl Baal haSulam. |
El presente artículo está dedicado para la elevación del alma de Josefina Rodríguez Valera.
Para Parnasa Tova.
Baal HaSulam y su Sistema
Mucho he escrito sobre Rabí Yehuda Leib Halevi Ashlag tzl conocido como Baal HaSulam, acá en este blog. Un gran porcentaje del material presentado acá tiene su origen en el pensamiento del Rav Ashlag, y en el trabajo posterior de sus discípulos, presentado de una forma muy ligera, pero hoy quiero escribir un post diferente, porque mucho he vivido, desde el último post, relacionado con el tema.
Lo analizaremos como autor y estudiaremos de forma breve su sistema de interpretación y visión de la Kabbalah, que pasaremos a llamar: Sistema Ashlagiano.
Este sistema está enmarcado dentro de la Kabbalah Luriánica, y dentro del movimiento Jasídico, y nuestro recibió este sistema de servicio a Dios de sus maestros, los santos sabios de Kaloshin, Prosov y Belz. Voy a hacer el esfuerzo de situarlo dentro de este contexto amplio.
Pero a pesar que le llamamos con su nombre, es un sistema que adquirió a través de un inmenso trabajo y un esfuerzo sobrehumano durante los años de su juventud, a través de los cuales llegó a dvekut [eso es unidad con Dios] cuando los secretos de la Torah y sus detalles íntimos eran revelado a él.
Es cierto que nuestro maestro no inventó este sistema de trabajo interno, pero lo recibió de sus maestros, que ellos mismos recibieron, en una tradición inquebrantable que se remonta a nuestra historia los suyos, Abraham, Isaac y Jacob; Moisés; los profetas; los sabios de la Talmud; el ari; Baal Shem Tov; Gaon de Vilna; y rabino Moshe Jayim Luzatto.
Nuestro sagrado Rabino, el Baal haSulam, mereció encontrar el favor a los ojos de Dios y obtuvo el permiso de arriba para revelar estos asuntos sagrados que conciernen al servicio de Dios, lo cual hizo con tremenda claridad, y en una forma adecuada para nuestros generación: la generación que precede a la venida del Mesías.
Él emigro a Israel en 1921, y se estableció en la Ciudad Vieja de Jerusalén. Ya en 1924 servía como Rabino en Givat Shaul, un barrio situado en la entrada occidental, que en aquella época era un vecindario nuevo, y hoy su población se compone de una mezcla de judíos haredi y religiosos sionistas.
Rabí Yehuda Ashlag fue considerado por sus contemporáneos como un erudito, una autoridad en materia de Kabbalah. Se fue formando un grupo en torno a él para estudiar a altas horas de la madrugada.
Pero si bien fue respetado como erudito por sus contemporáneos, sus ideas sobre Kabbalah fueron consideradas muy poco ortodoxas, por lo que al mismo tiempo le dejaron a un lado. Incluso un estudioso académico de la Kabbalah como Gershom Scholem estaba en desacuerdo con lo que pensaba que Ashlag estaba haciendo con la Kabbalah, esto es: unificar el sistema del Zohar con la Kabbalah Luriánica.
Un extracto de Ha'aretz lo describe:
"Un día, en Jerusalén, a principios de la década de 1950, Shlomo Shoham, más tarde autor y criminólogo ganador de un premio de Israel, se dispuso a buscar al Kabbalista Rabi Yehuda Ashlag... Ashlag en ese momento estaba tratando de imprimir HaSulam (literalmente, La Escalera), su traducción al hebreo y su comentario sobre el Libro del Zohar... Cada vez que recaudaba un poco de dinero de pequeñas donaciones, imprimía partes de su Hasulam. Lo encontré parado en un edificio en ruinas, casi una choza, que albergaba una antigua imprenta. No podía pagar una tipografía y estaba haciendo la composición él mismo, letra por letra, parándose sobre la imprenta durante horas a la vez, a pesar del hecho de que para ese momento el Rabino había pasado ya los setenta años. Ashlag era claramente un Tzadik (hombre justo), un hombre humilde, con un rostro radiante. Pero era una figura absolutamente marginal y terriblemente empobrecida. Más tarde oí que pasó tantas horas configurando el tipo de letra que el proceso utilizado en el proceso de impresión dañó su salud ".
Para el Baal HaSulam la Kabbalah, lejos de ser una tradición sobrenatural, es un sistema lógico destinado a la redención ética y política de la humanidad, por lo que su sistema mantiene una fuerte fusión de misticismo e ideas sociales.
Para él toda la tradición escrita y oral del pueblo de Israel no es sino un gran Sistema Educativo para implementar los parámetros que le permiten a la humanidad desarrollar una forma de vida que la conduzca a una civilización justa para todos los integrantes del género humano.
De acuerdo a esto, la -Kabbalah- no es una disciplina esotérica, cuyo estudio debe reservarse para una élite intelectual y espiritual. Más bien, de acuerdo a su visión, la Kabbalah debe ser enseñada a todos. Para él todos los seres humanos deben estudiar Kabbalah. Y hacia allí apuntó hacia la apertura de las puertas de la dimensión Interna de la Torah y difundirla.
Por supuesto, no falto quien llevase sus palabras a niveles insospechados, e incluso grotescos.
Hoy abundan personas tratando de desvincular el estudio de la Kabbalah del estudio de la Torah como un todo. Y vemos a "pseudo-instructores de Kabbalah" auto-declarados "maestros" que no cumplen Mitzvot, e incluso se atreven a hablar de una -Kabbalah menos judaizante o judaizada- (lo cual es muy diferente de separarla del concepto "religión", entendiendo que el Judaísmo en su esencia no es religión, sino Dat "iniciación") con la intención de desvincularla de la practica de la Torah y las Mitzvot, que el Eterno se apiade.
El rabino Yehudah Lev Ashlag (el Baal haSulam) en ningún momento enseñó la sabiduría de la Kabbalah como información técnica, divorciada de la Torah y las mitzvot, pero él enseñó la sabiduría dela Cabalá como un medio por el cual una persona puede venir a beneficiar incondicionalmente a su prójimo y a su Hacedor.
Dice Rabí Ashlag, en la introducción al Talmud Esser Sefirot, que debemos dedicarnos obligatoriamente un breve periodo de tiempo a estudiar los tópicos de la Halajá con el fin de "no fallar en la práctica", pero que debemos centrarnos más en el esfuerzo del estudio de la Kabbalah. Una cosa es centrarnos más en el estudio de la Kabbalah, y otra muy diferente es dejar a un lado los aspectos prácticos de las Mitzvot.
Sobre este tema cito textual -en su idioma original- la idea que mantenía el propio Baal HaSulam en su introducción a Talmud Esser Sefirot:
אכן, לפתרון חידה סתומה זו, דיבר הכתוב, טעמו וראו כי טוב ה' וכו'.
כי מקימי התורה והמצות כהלכתן, המה הטועמים טעם החיים, והמה הרואים ומעידים כי טוב ה', כמ"ש חז"ל, שברא העולמות כדי להיטיב לנבראיו, כי מדרך הטוב להיטיב. אבל ודאי מי שעדיין לא טעם את החיים של קיום תורה ומצוות, הוא לא יכול להבין ולהרגיש, כי טוב ה' כדברי חז"ל, אשר כל הכונה של השי"ת בבראו אותו, היתה רק להיטיב לו, וע"כ אין לו עצה אחרת אלא לילך ולקיים התורה
והמצות כהלכתם
הקדמה לתלמוד עשר הספירות
De hecho, es para resolver este gran misterio, dice el versículo: "Prueba y verás que el Señor es bueno..." Tehilim 34:9.Aquellos que guardan la Torah y las Mitzvot correctamente [esto es, de acuerdo a la Halajá] son los únicos que saborean la vida. Ellos son quienes ven y testifican que el Señor es bueno, como dicen nuestros Sabios [כמ"ש חז"ל], que Él creó los mundos para beneficiar a Sus creaciones, ya que es la conducta de El Bueno hacer el bien. No obstante, aquellos que no han saboreado todavía el gusto de la vida observando Torá y Mitzvot [esto es, de acuerdo a la Halajá] no puede sentir y entender que el Señor es bueno, como dicen nuestros sabios [כמ"ש חז"ל], que cuando el Creador nos creó Su único propósito [esto es toda Su intención] era beneficiarnos. Entonces, no tenemos otro consejo que guardar Torá y Mitzvot tal como fueron escritos [esto es, de acuerdo a la Halajá]
Hakdamah Talmud Esser Sefirot 3
Rabí Yehuda Ashlag Tzl, declaró que el propósito de estudiar la Kabbalah es igual a la finalidad del porqué los seres humanos fueron creados, y que a través de su estudio, una persona es capaz de revelar la totalidad de los procesos y estructuras que han tenido lugar en la creación del universo, alcanzando, el Objetivo:
La corrección del egoísmo
Aunque fue un autor prolífico y su obra es muy extensa, y muestra una erudición impresionante, sus dos principales:
Sefer HaZohar im Perush HaSulam
[ספר הזוהר עם פירוש הסולם] -una traducción y comentario del Zohar- tiene 23 volúmenes,
y Talmud Esser Sefirot [תלמוד עשר הספירות] -una completa reedición y comentario a las obras del Arizal- tiene 16 volúmenes.
El corazón de su enseñanza es bastante simple:
La Transformación de la consciencia humana desde un estado de deseo de recibir egoísta a un estado de deseo de dar altruista.
Este camino de transformación se describe muy bien en Kabbalah Luriánica. De acuerdo al Baal HaSulam el Objetivo de la Torah es transformar muestro deseo egoísta en altruismo, liberándonos de la auto-preocupación.
Para esto debemos alcanzar la medida de Equivalencia de forma [השתוות הצורה] (Sefer Matan Torah [ספר מתן תורה] del Rabí Ashlag editado y publicado en Jerusalén en 1980 por Or HaGanuz) tal como enseñaron nuestros sabios:
“Así como Él es "misericordioso" [Tehilim 145: 8], también
debes ser misericordioso y dar regalos para nada, Así como Él es "Justo" [Tehilim 11: 7], así también debes ser justo”
Sifrí, Ekev 49
Es conocido el concepto bíblico de Dvekut [דבקות] literalmente en hebreo adherirse, aproximarse, juntarse. El propósito del trabajo en Torah y Mitzvot es unirse al Creador, como está escrito: “y adherirse a Él”. Hay que entender:
¿Cuál es el significado de la Dvekut (adhesión) con el Creador? ¿Acaso el pensamiento no tiene percepción de Él en lo absoluto? Efectivamente, ya nuestros sabios han objetado esta cuestión, preguntándose acerca del verso, “y adherirse a Él” ¿Cómo es posible adherirse a Él? ¿Acaso Él no es fuego consumidor?
Y ellos contestaron: “Adhiérete a Sus atributos. Así como Él es misericordioso, tú también serás misericordioso; así como Él es compasivo, tú también serás compasivo”. Aparentemente es difícil, ¿Cómo dedujeron nuestros sabios el texto literal? ¿Acaso no está escrito explícitamente “y adherirse a Él”? Si el significado hubiese sido “adhiérete a Sus atributos”, debió haberse escrito “adherirse a Sus conductas”; ¿y por qué dice “y adherirse a Él”? [Un discurso para la finalización del Zohar, Rabí Yehuda Ashlag tzl]
En base a estos conceptos describiremos muy someramente la Sistema del Baal HaSulam, tal como lo hago con mi estudiantes, en mis clases de iniciación a la Kabbalah Ashlagiana, y voy a usar un print de las diapositivas que uso durante en las que he dictado a mis estudiantes, desde hace varios años.
Como habíamos dicho las enseñanzas de Rabí Yehudah Ashlag Tzl, son en esencia un método para crecer espiritualmente. Para él la Kabbalah, es una guía ética para los seres humanos, y no solamente ideas místicas, sino que tiene la forma de aplicarse en la moral buena ética de la persona.
La Kabbalah del Baal HaSulam
האשלגית ללימוד הקבלה
האשלגית ללימוד הקבלה
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| Diapositiva 1 |
Todo estudio de Kabbalah serio y auténtico -y el sistema de Rabí Ashlag, no es la excepción- debe comenzar con que:
El Principio central de la Sabiduría de la Kabbalah, y el fundamento básico de la Torah consiste en Saber que existe un Ser Primordial.
El Boré HaOlam -El Creador del Universo [בורא העולם]. Él crea y sustenta todo lo que existe, siendo que todo lo existente, en los Cielos, y en la Tierra y entre ambos, no existe sino por la esencia de Su existencia.
El Boré HaOlam -El Creador del Universo- es absolutamente dador y bondadoso, Su deseo es satisfacer a sus criaturas.
El, Bendito Sea, desea concedernos el "placer absoluto", y por este "placer absoluto" debemos entender estar en Su estado: omnisciente, omnipotente y benevolente.
De hecho, La palabra en hebreo que denomina el Creador, Boré, proviene a su vez de dos palabras: Bó (ven) y Reé (ve).
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| Diapositiva 2. |
Diapositiva 2. Deseo de Dar/Deseo de Recibir
El deseo tiene dos formas básicas :
a) deseo de recibir רצון להשפיע
b) deseo de dar רצון לקבל
En la visión de Rabí Ashlag, El Creador ha creado el universo para tener otro a quien dar.
Esta idea había sido expuesta ante él por el Rabino Hasdai Crescas (1340–1411) y el Rabino Moshe Jaim Luzzatto (1707–1746).
Lo nuevo en la creación es el deseo de recibir.
Lo que Dios quiere dar es a Sí mismo, y su manera de hacerlo es crear una criatura que, a diferencia de Dios, el Dador, es inherentemente un Receptor.
La Criatura recibe a Dios haciéndose como Dios, o en otras palabras, también se convierte en un Dador. Este logro de la "Equivalencia la forma" entre la criatura y el Creador es lo que constituye, y da poder Dvekut ( aferrarse a Dios).
En el camino espiritual el hombre deberá transformar su deseo de recibir en deseo de dar para lograr superar su dependencia con respecto a los planos inferiores de la realidad.
En cada momento y situación en que nos vemos enfrentados al deseo de recibir, la Torah y las Mitzvot nos orientan canalizando nuestro deseo hacia el bien colectivo, hacia el altruismo, un deseo de dar con sabiduría.
Como se explicó en la diapositiva pasada El Creador es el Manantial Infinito del dar y nuestro deseo de recibir, receptor de toda esta Plenitud.
El deseo de recibir estaba incluido en el estado anterior, denominado en términos de la Kabbalah, Ein Sof, pero no tenía la posibilidad de manifestarse, ya que la plenitud infinita colmaba al deseo sin dejarle espacio para que se manifieste.
La creación -el deseo de recibir- se manifiesta como consecuencia del Tzimtzum צמצום ocultamiento, y es producto de la ausencia de Su Plenitud, es lo nuevo que surge a partir de la Ausencia, y será el origen de todas las creaturas. No en balde, la palabra hebrea que se utiliza para designar al mundo –olám– proviene del verbo lehialém que significa ocultar. Los mundos son los grados de ocultamiento de su Plenitud.
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| Diapositiva 3. |
Diapositiva 3. Egoísmo y Altruismo
Cuando hablamos del deseo de recibir, debemos hacer la diferencia entre dos formas:
1. El Deseo de Recibir para Sí Mismo Egoísmo
2. El Deseo de Recibir para Compartir Altruismo El egoísmo difiere del altruismo sólo en la intención: en si quiero hacer algo para mí mismo o para los demás. En otras palabras, la acción misma carece de sentido. Es sólo la intención la que determina su esencia. De acuerdo por lo expuesto por el Rabí Ashlag, el deseo de recibir es la substancia básica común de todos los seres. El deseo primordial del Creador es dar placer, por lo que infunde en Sus creaciones un deseo de recibir placer. El propósito de la creación es llevar a los creados al estado del Creador, porque Su estado es la perfección. El Creador nos ha creado de manera que anhelemos esa perfección, y la sensación de su falta se conoce en lenguaje kabbalístico como "carencia". Esta carencia, esta ausencia de Luz, dice el Baal HaSulam, es el mal. El mal es el Deseo de Recibir para Sí Mismo, denominado Egoísmo. Se describe entonces al Creador como el máximo grado del deseo de dar y de bondad, haciendo que el extremo opuesto del deseo de recibir, el cual está separado de Él, sea maligno. Aquí es donde surge el concepto del Mal, Sitra Ajra, Klipot... Y por lo tanto también los conceptos de Birur -refinamiento- Tikun -Corrección- Teshuvah -Arrepentimiento-. En el hombre está impreso un impulso interminable de alcanzar la perfección del Creador. Este impulso proviene del Creador hacia nosotros - pensamiento llamado "el Plan de la Creación el cual es beneficiar a Sus creados". Esto no es algo nuevo, pues encontramos en otras fuentes Jasídicas anteriores algunas ideas similares que desde un principio ha sido creado con un instinto que lo lleva hacia el pecado. Todo el motivo por el cual fue creado el instinto del mal es para alcanzar una perfección superior, en el servicio a Di-s por medio de la Teshuvá" (Sefer Hasijot 5749, Tomo 1, Pag 23) El hombre debe trabajar a través de la práctica de las Mitzvot y el estudio de la Torah. Transformar la esencia de su deseo de recibir, a través de la corrección de su intención.  |
| Diapositiva 4. |
En el plano de los espiritual, la proximidad no puede ubicarse en las coordenadas de espacio/tiempo, sino al de la similitud en el accionar, esto es, se miden sólo las intenciones (los pensamientos). Así, en el plano espiritual existe una "Oposición de forma" entre el ser humano y El Creador.
En el mundo fìsico entendemos "cercano" como próximo, y entendemos "lejanía" como el distanciamiento del lugar. Sin embargo, en la espiritualidad, la cual no ocupa espacio en lo absoluto, Dvekut y separación no son entendidas como proximidad o lejanía de lugar. Ya que al fin y al cabo no ocupan ningún espacio en lo absoluto. Sino que la equivalencia de forma que hay entre dos espirituales la entendemos como Dvekut, y la diferencia de forma entre dos espirituales la entendemos como separación.
Para alcanzar el Dvekut -Adhesión con el Creador- se requiere alcanzar la Equivalencia de forma, que no es mas que es un camino extenso de actuar con fidelidad de acuerdo a lo que El Boré HaOlam nos exige, de modo tal de asemejar -Equivalentemente- (en la medida de nuestras limitaciones) nuestros actos a Sus actos. Se consigue mediante el cabal cumplimiento de los preceptos -Mitzvot- a partir de la sistemática y correcta practica de la Torah "Ser Santos porque Él es Santo".
Dentro del sistema del Baal Ha Sulam y el espíritu de sus enseñanzas, las mitzvot son acciones que activan y conectan (tzavta) diferentes ámbitos de la realidad; y a su vez nos dan conciencia del prójimo a partir del fortalecimiento de la voluntad y la perseverancia en la realización de actos altruistas
"La equivalencia de forma" השתוות הצורה Hishtavut haTzura con el Creador, asemejandose a Él con los mismos atributos o cualidades, que Rabí Ashlag define Altruistas.
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| Diapositiva 5. |
De acuerdo a las enseñanzas del Rav Ashlag tzl, existen cuatro niveles del deseo de recibir.
a) Quien recibe por el mero hecho de recibir. Este es el estado más denso de la realidad en el cual nuestro deseo de recibir se traduce en egoísmo puro. En este estado el hombre está centrado en sí mismo sin dar la más mínima importancia a las consecuencias de sus actos.
b) Quien da para recibir algo a cambio. Este estado es superior al anterior, ya que a pesar de haber un interés el hombre comienza a expandir su realidad, dado que comienza a pensar y tener conciencia de su semejante. Es el primer grado del deseo de dar ratzón lehashpía.
c) Quien da y siente satisfacción en que el otro reciba. Este estado es in-calculablemente superior al anterior, ya que quien alcanza dicho nivel de altruismo en sus actos, logra vencer su egoísmo y expandir su realidad a todos los aspectos de la vida.
Es como el corazón que sólo desea impartir vitalidad a todo el cuerpo. Es el segundo grado del deseo de dar, ya que ahora no espera recibir nada a cambio, pero desea dar a su manera. Es decir, que aún hay cierto grado de deseo de recibir no resuelto, ya que piensa en el otro pero de acuerdo a la forma en la que él quiere dar.
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| Diapositiva 6. |
d) Quien recibe para dar. Este estado es la perfección y resolución de todos los estados
de la realidad y la vida. Cuando el hombre logra este grado del deseo es como la mente que sabe recibir todo lo que le sucede al cuerpo y ubicarlo en su justo lugar.
Es el tercer grado del deseo de dar. El hombre que llega a este grado es capaz de recibir todos los aspectos de la realidad y orientarlos hacia el bien colectivo.
En el estado anterior el hombre logra vencer su egoísmo mientras que en éste también concretiza el objetivo de la Creación, ya que el Kadósh Barúj Hú manifiesta la Creación para que recibamos toda Su plenitud, de la misma forma en
que un hombre y una mujer crean su familia para darle a sus
hijos lo mejor de sí.
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| Diapositiva 6. |
La Torah nos transmite que la mitzvá más importan te es amar alprójimo como a nosotros mismos.
Dicha mitzvah nos indica que hasta que el hombre no transforme su deseo de recibir en deseo de dar no logrará entender a su prójimo, a la vida, ni tampoco podrá conocer el objetivo para el que fue creado este mundo.
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| Diapositiva 8. |
Alcanzar la equivalencia de forma con El Creador.
Shavua tov,
Berajá veHatzlaja en tu proceso..
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