Cuando todo parece perdido, Dios ya ha comenzado la redención

Birshui Morai VeRabotai 

Una reflexión sobre el nacimiento oculto del Mashíaj en Tishá BeAv

La tradición judía conserva una de las enseñanzas más sorprendentes de la literatura rabínica. Mientras el pueblo contempla la destrucción del Beit HaMikdash y el humo cubre Jerusalén, los sabios afirman algo que parece imposible: ese mismo día nace el Mashíaj (Talmud Yerushalmi, Berajot 2:4; Eijá Rabá 1:51).

La afirmación resulta desconcertante. ¿Cómo puede nacer el redentor precisamente cuando todo se derrumba? ¿Cómo puede la esperanza abrir los ojos en el instante en que la historia parece cerrarlos para siempre?

Dios nunca escribe la historia como nosotros. Mientras el hombre solo alcanza a ver el final de una etapa, el Santo, bendito sea, ya está preparando el comienzo de la siguiente.

El relato del Yerushalmí es profundamente simbólico. Un campesino judío trabaja la tierra cuando un árabe le anuncia que el Templo ha sido destruido. Poco después, el mismo hombre le dice que el Rey Mesías ha nacido. 

El campesino abandona el arado y se convierte en vendedor de pañales y mantillas para recién nacidos. Recorre pueblos hasta encontrar a la madre del niño. Ella no tiene dinero para comprar lo necesario, y el vendedor le responde con una sencillez conmovedora:

—"Llévatelos. Me pagarás cuando puedas."

Tiempo después regresa, pero el niño ya no está. La madre que se ha quejado del día del nacimiento de su hijo lo ha perdido. Ha sido ocultado. El Mashíaj permanece escondido.

Toda la escena parece un fracaso. Sin embargo, es ahí donde los sabios quieren conducirnos: la redención nunca desaparece, solo deja de ser visible.

La lógica de la Torá frente a la inmediatez

Vivimos en una cultura obsesionada con los resultados inmediatos. Si algo no produce frutos hoy, creemos que ha muerto. Si una oración no recibe respuesta enseguida, suponemos que Dios ha guardado silencio. Si un proyecto fracasa, pensamos que el propósito terminó.

Pero el pensamiento de la Torá es diferente. Hay semillas que pasan años bajo la tierra antes de romper la superficie; promesas que deben permanecer ocultas hasta que el mundo sea capaz de recibirlas. El Mashíaj oculto representa la certeza de que Dios continúa actuando incluso cuando ya no vemos ninguna evidencia.

Esta es la verdadera prueba de la emuná:

Creer cuando todavía no hay señales.

Esperar cuando parece indicar que no queda nada por esperar.

Seguir construyendo cuando los muros todavía están en ruinas.

No es casualidad que el relato comience con un campesino arando. Arar consiste en abrir la tierra cuando todavía no existe cosecha; el agricultor trabaja para un futuro que aún no puede contemplar. Así vive el creyente. Cada mitzvá, cada acto de bondad, cada palabra de Torá y cada instante de fidelidad son semillas enterradas en un terreno que muchas veces parece estéril. Dios ve la cosecha mucho antes que nosotros.

El detalle más hermoso del relato es el vendedor de pañales. No vende coronas ni cetros, ni anuncia conquistas militares; vende aquello que protege la fragilidad de un recién nacido.

La redención comienza siendo vulnerable. Necesita ser cuidada, necesita paciencia y personas capaces de reconocer la grandeza escondida bajo una apariencia insignificante.

Esperamos que Dios transforme nuestra existencia mediante acontecimientos extraordinarios, cuando Él suele comenzar mediante gestos pequeños: una conversación, un arrepentimiento sincero, una decisión correcta, una mitzvá hecha en silencio, una lágrima durante la tefilá o un acto de bondad anónimo. Nosotros buscamos terremotos; Dios comienza con un niño.

Cuando el Mashíaj desaparece, la redención se retira de la vista. Hay épocas en las que la Shejiná parece ocultar Su rostro, pero el ocultamiento nunca significa abandono; significa preparación.

La semilla desaparece para convertirse en árbol. El sol se pone para dar paso al amanecer siguiente. El niño se oculta porque todavía no ha llegado el momento de revelarse.

Muchos viven hoy ese tipo de ocultamiento en matrimonios agotados, luchas de años contra el mismo pecado, comunidades heridas, sueños rotos o almas que oran sin encontrar respuestas. El Yerushalmí susurra una verdad capaz de sostener el corazón: no confundas el ocultamiento con la ausencia de HaShem.

El hecho de que no puedas verlo no significa que Él haya dejado de actuar. Precisamente en el lugar donde hoy solo ves ruinas, Dios ya ha hecho nacer aquello que mañana traerá consuelo.

El mayor error del ser humano consiste en creer que la historia termina donde terminan sus ojos. La historia continúa en las manos del Creador, y esas manos nunca dejan de trabajar.

Por eso Tishá BeAv no es solamente el día de la destrucción; es el día en que la esperanza comenzó a respirar en silencio. HaShem hace nacer la luz exactamente en el lugar donde solo alcanzamos a ver oscuridad.

No abandones la esperanza mientras HaShem todavía está sembrando.

Mordejai Yosef Douek 

Reflexiones de la Seuda Shelishi

Birshui Morai VeRabotai 

La tarde comenzaba a desvanecerse lentamente. La luz dorada del Shabat se derramaba por el amplio espacio abierto de la casa mientras compartíamos la Seudá Shelishi, ese instante en el que el día santo parece despedirse con una serenidad difícil de describir. Sobre la mesa aún reposaban el pan, mucha fruta cortada, vasos repletos con jugo muy dulce de lulo y algunos libros abiertos. La conversación había ido saltando de un tema a otro hasta que alguien abrió el Zóhar Jadash.

La discusión comenzó con el primer versículo de Eijá:

«¡Cómo ha quedado solitaria la ciudad, antes llena de gente!» (Lamentaciones 1:1).

Entonces surgió una pregunta que nos dejó en silencio. ¿Por qué el Zóhar Jadash, al comentar el inicio de Lamentaciones, abandona casi de inmediato la destrucción de Jerusalén para llevarnos hasta el Jardín del Edén? ¿Qué relación puede existir entre una ciudad en ruinas y la primera pareja de la humanidad? Durante unos instantes nadie respondió. La pregunta quedó suspendida en el aire mientras la brisa de la tarde atravesaba silenciosamente el lugar donde estábamos reunidos.

Esperábamos encontrar una explicación sobre los ejércitos de Babilonia, las decisiones de los reyes o el exilio material de Jerusalén. Sin embargo, el texto tomó un rumbo completamente distinto. Retrocedió hasta el origen mismo de toda pérdida, conduciéndonos al momento en que el Santo, bendito sea, tomó a Adán y lo introdujo en el Jardín del Edén.

«Y el Eterno Dios tomó al hombre y lo puso en el Jardín del Edén para que lo cultivara y lo guardara» (Génesis 2:15).

Mucho antes de que existiera un Templo o una ciudad, ya se estaba gestando el primer exilio.

Al comentar este versículo, el Zóhar Jadash recoge una antigua discusión acerca de cómo fue llevado Adán al Jardín. Rabí Janinai responde que no fue mediante la fuerza ni por un traslado físico, sino que Dios lo «tomó» con palabras. La interpretación se apoya en el verbo hebreo vayikaj (וַיִּקַּח, «tomó»), el mismo que aparece cuando el Santo ordena a Moshé: «Toma a Aarón...» (Levítico 8:2), expresión que los sabios entienden como una invitación hecha mediante la persuasión y la palabra (cf. Sifrá, Tzav 1; Rashi sobre Levítico 8:2). Otros sostienen que Adán fue conducido por un viento celestial, pero ambos enfoques convergen en una misma idea: el primer movimiento de Dios hacia el hombre no fue una imposición, sino un acto de comunicación. El Edén comienza con una palabra divina (Zóhar Jadash, Bereshit).

El Jardín no era simplemente un lugar de abundancia material. Era un espacio de reposo preparado para que la mente humana pudiera contemplar la sabiduría divina sin obstáculos. El Zóhar Jadash añade que el Santo, bendito sea, enseñó personalmente esta sabiduría a Adán mientras los ángeles contemplaban aquel acontecimiento. Hasta este punto, todo el relato gira en torno a la palabra creadora: una palabra que habla, enseña y guía.

Pero entonces aparece S"m, alterando la armonía. Movido por los celos ante la cercanía espiritual entre Adán y la Shejiná, el adversario desciende ocultándose bajo la sombra de la serpiente (Pirkei de Rabí Eliezer 13; Zóhar Jadash, Bereshit). Mientras leíamos este pasaje alrededor de la mesa comprendimos que el Zóhar no estaba cambiando de tema. Nos estaba mostrando que todas las destrucciones poseen una misma raíz. Antes de caer una ciudad, se fractura una relación; antes de derrumbarse los muros, se rompe algo invisible en el corazón del hombre.

El Zóhar propone así una lectura distinta del pecado primordial. El centro del relato no es el fruto prohibido, sino el diálogo entre la serpiente y Javá. Como si quisiera advertirnos que el desastre no comenzó cuando la mano se extendió hacia el árbol, sino cuando una voz extraña encontró un lugar en el alma. La muerte no entra primero por la boca, sino por el oído. Antes del acto hubo una palabra deformada.

A simple vista, el intercambio parece una conversación ordinaria. Sin embargo, en esas pocas frases comenzó a deshilacharse el tejido de la creación. La serpiente inicia diciendo:

«Af ki amar Elohim... (אַף כִּי אָמַר אֱלֹהִים...)

«¿Conque Dios ha dicho...?» (Génesis 3:1).»

Los sabios observan que la primera palabra, af (אַף), además de introducir la pregunta, significa también «ira» o «furor». Antes incluso de escuchar el argumento engañoso, el propio lenguaje deja entrever el espíritu de quien habla (cf. Bereshit Rabbá 19; Zóhar Jadash, Bereshit).

A medida que avanza el diálogo, el Zóhar Jadash describe una escena profundamente simbólica: las letras hebreas comienzan a desplazarse, ascienden y descienden, permutándose conforme Javá responde, hasta terminar formando la palabra mavet (מָוֶת), «muerte». Desde el Sefer Yetzirá sabemos que las letras hebreas no son simples signos gráficos, sino los instrumentos mediante los cuales el Santo ordenó la creación (Sefer Yetzirá 2:2). Si el universo fue edificado por la palabra divina, la corrupción del mundo debía manifestarse primero como una alteración del lenguaje creador. El fruto no hizo sino materializar una fractura que ya había ocurrido en el plano invisible.

Esta degradación también puede apreciarse desde la propia filología hebrea. La raíz מ־ו־ת (m-v-t) da origen a términos relacionados, pero no idénticos. Mut (מוּת) expresa el acto de morir; met (מֵת), el estado de quien ya ha muerto; mientras que mavet (מָוֶת) designa la muerte como realidad, poder o condición que invade la existencia. El Zóhar sugiere que antes de que el hombre comenzara a morir (mut), el mavet ya había irrumpido como consecuencia del alejamiento de la Fuente.

No resulta extraño, entonces, que siglos más tarde el profeta Jeremías escribiera:

«Porque la muerte ha subido por nuestras ventanas» (Jeremías 9:20 [9:21 en algunas ediciones]).

El Zóhar interpreta esa «ventana» como una imagen de la forma en que actúa el mal. No irrumpe derribando la puerta principal, sino que se introduce silenciosamente por una abertura casi imperceptible. Primero ocupa el pensamiento, luego deforma las palabras y, finalmente, alcanza la realidad visible (Zóhar Jadash, Eijá).

Cuando terminamos la lectura, la noche ya había caído sobre la mesa. La enseñanza del Zóhar Jadash adquirió entonces toda su fuerza. El centro del Edén no es un árbol, sino una conversación; no es un acto impulsivo, sino el lento desplazamiento de la verdad. Toda caída comienza mucho antes de hacerse visible en la historia. Empieza en el instante en que permitimos que una voz ajena reordene las letras con las que Dios había escrito la vida en nuestro corazón. Porque allí donde el lenguaje deja de reflejar la verdad, la creación comienza, poco a poco, a deshacerse.

Mordejai Yosef Douek