30 de mayo de 2020

El Cuervo

La quinta semana del Omer, vaya semana, B"H

Luego de una clase de Torah, hablaba con un amigo, y caímos en tema del simbolismo del cuervo en la Torah, el Talmud, y los midrashim.  



Quiero que tengan en cuenta mis estimados que este peculiar animal es la primer ave que se nombra en la Torah por su nombre (en Bereshit 8:7)  dato importante ¿no?.

Pero una de las más sorprendentes características de este oscuro y vilipendiado ser es que pueden llegar a imitar la voz humana e incluso repetir palabras como si fuese un loro. Y no le temen a la proximidad con los humanos. Pero mas sugerente aun es que cuervo en hebreo se dice Oreb,  y según el Be'er Mayim Jaim señala que la palabra cuervo en hebreo se deletrea ayin resh bet, las mismas letras que deletrean b'ra en reversa, lo que significa "en el mal".

Del  cuervo dijeron, es terriblemente cruel con sus crías (Rav Zadok Hakohen, Kometz Minja 2:24). En el libro de los Salmos, David HaMelej describe la beneficencia de Di-s, que alimenta a la descendencia del cuervo: 

"... a crías de cuervos que dan vocesTehilim 147:9

De acuerdo con Rashí (comentario Talmud, Bava Batra 8a) también al cuervo se refiere el verso:

"Se arrodillan; dan a luz a sus crías; envían sus dolores" Iyob 39:3

La descendencia del cuervo necesita ser criada por Di-s, explicaron los sabios, porque su madre los abandona al nacer. La razón de esto, es que cuervo no reconoce a sus crías porque su plumaje no es tan brillante y ferozmente negro como el suyo. El cuervo, una criatura egoísta, abandona a su descendencia porque no le importa lo que no es suyo.

De acuerdo con el relato de la Torah toda la vida en la tierra fue diezmada durante el diluvio, y para facilitar la repoblación de estas especies después del diluvio, Di-s ordenó a Noaj que tomara siete pares de cada animal "kosher" y un par de cada especie "no kosher" en el arca. Había cuervos en el arca de Noaj, pero como pájaros no kosher, solo había dos de ellos, un macho y una hembra. 

Luego de la destrucción, las aguas en las que flota Noaj en su arca, se han vuelto inquietantemente silenciosas. El silencio ha reemplazado a la rabiosa tormenta, mortal y destructiva. Ahora la Torah informa que Noaj y toda "la creación han sido recordados":


Y se acordó Dios [Elokimde Noaj y de todas las fieras y de todos los animales que se encontraban con él en el arca; e hizo Dios [Elokimpasar un viento sobre la tierra, y se aquietaron las aguas. Bereshit 8: 1. 

Al leer este verso podríamos pensar que un HaShem enojado  castigaba a la humanidad y luego cambió de opinión. Pero tenemos que tener en cuenta que El Nombre de D-os utilizado en este verso es Elokim, siendo su connotación de  "D-os del juicio", en oposición a "D-os de la misericordia". Entonces la Torah nos enseña que ahora ese mismo aspecto del juicio, recuerda Noaj. Sobre el tema de los Nombres Divinos y su uso en este texto amerita un articulo separado. 

Al cabo de 40 días, Noaj abrió la ventana que había hecho en el arca, y envió un cuervo, que siguió volando de un lado a otro hasta que el agua se había secado de la tierra. Estudiemos este asunto.

Al cabo de cuarenta días, abrió Noaj la ventana [jalon] del arca que había hecho. Y envió al cuervo, que salió y fue de aquí para allá, hasta que se secaron las aguas de sobre la tierra. Y envió a la paloma que estaba con él [aquí es lit: "de sí mismo], para ver si las aguas habían disminuido sobre la faz de la tierra. Bereshit 8: 6-8.

Si pensamos en una paloma las ideas que se nos vienen, son muy diferentes a nuestros pensamientos sobre el cuervo. Pues mientras la paloma se considera un presagio de paz amoroso, fiel y leal, el cuervo es un carroñero egoísta. El contraste es marcado, tan marcado como el negro frente al blanco. Si bien, de hecho, el cuervo es oscuro y la paloma es al color de sus plumas? Continuemos la historia y veamos qué pasa con la paloma.


"Y no encontró la paloma descanso para la planta de su pie, y volvió a él al arca, porque había agua sobre la faz de la tierra, y [Noaj] extendió su mano, y la tomó y la trajo hacia él al arca. Y esperó otros siete días más, y volvió a enviar la paloma desde el arca. Y llegó a él la paloma al atardecer, y he aquí que había arrancado con su pico una hoja de olivo; y supo Noaj que disminuyeron las aguas sobre la tierra. Y espero otros siete días más, y envió a la paloma, que ya no regresó más a él". Bereshit 8: 9-12.


Una lectura cuidadosa de los versículos saca a la luz varios problemas: si bien el objetivo de la misión de la paloma se establece claramente, "para ver si el agua había retrocedido", el texto no revela la motivación para enviar el cuervo. Si bien la yuxtaposición de los dos pájaros podría sugerir una misión común, la falta de explicación para la misión del cuervo es sorprendente. Esto lleva a preguntas adicionales sobre el cuervo: no sabemos por qué se eligió específicamente al cuervo o si la misión fue exitosa o abortada. ¿Fue idea de Noaj o se le ordenó enviar al cuervo? ¿Noaj quizás buscó permiso o aprobación para su iniciativa? El texto está en silencio.

Cuando comparamos los dos versículos que describen el envío del cuervo y la paloma (versículos 7 y 8) respectivamente, notamos una segunda diferencia: cuando Noaj envía la paloma, la palabra utilizada es -me'ito- esto traducido literalmente quiere decir que envió la paloma "de sí mismo", el hebreo bíblico es difícil de traducir, si vuelves atrás estimado lector podrás ver que escogí traducirlo como: que "estaba con él" como muchos traductores. 


Da la impresión de que Noaj tuvo una relación cercana con esta paloma, tal vez fue su mascota personal. Este tipo de relación está totalmente ausente en el caso del cuervo.

La misión de la paloma se completó con éxito cuando regresó con la rama de olivo en el pico, creando la imagen duradera de la paz. ¿Pero qué hay del cuervo? ¿Por qué fue enviado y cómo le fue? El Jizkuni (Rabbi Jizkiya ben Mano’aj) en su comentario sobre la Torah, sugiere un mandato ominoso para el cuervo:

Tajante dice: el cuervo fue enviado porque su naturaleza es comer cadáveres, y si el agua disminuye, encontraría cadáveres esparcidos en la orilla (Jizkuni Bereshit 8: 7)

Esto en contraste con la rama de olivo en la boca de la paloma, símbolo de la paz, tenemos una vívida imagen del cuervo carroñero que desciende sobre los cadáveres,  quizás mutilando uno (tal vez sacándole un ojo) para devolverle algo a Noaj. 




La imagen persiste a pesar de que el cuervo aparentemente no puede abandonar las inmediaciones del Arca, y no devuelve ninguna carne. Si bien el comentario de Rabí Jiskiya puede darnos una lectura correcta del texto y la motivación de Noaj para enviar el cuervo, todavía estamos desconcertados sobre por qué esto no se dice explícitamente, es decir, que el cuervo también fue enviado para ver si el agua había disminuido. Esto, junto con la otra singularidad textual sobresaliente, la paloma descrita como enviada "de él" o "estaba con él", nos deja buscando el significado más profundo de la narración. 



Rabí Naftali Zvi Yehudah Berlin "El Netziv" en su comentario de la Torah Ha'amek Davar plantea algunas preguntas importantes: 



¿Por qué se destacó el cuervo y la paloma? Hay muchas aves que vuelan más lejos y mejor que estas dos. Además, ¿quién le dio permiso a Noaj para liberar a estas aves antes de que todos los demás habitantes del Arca fueran liberados?

El Netziv teoriza que estas dos aves no eran del "dos por dos" traídas al Arca, sino que eran las mascotas de Noaj. Con esta sugerencia, el Netziv resuelve un problema, pero lo cambia por otro: aunque ahora podemos saber por qué a Noaj se le permitió enviar estas aves, no sabemos cómo las trajo al Arca en primer lugar.

El Or Hajaim también cuestiona por qué se envió el cuervo, pero rechaza la sugerencia de que era para verificar el nivel del agua: la Torah seguramente habría dicho esto, como lo hace posteriormente con respecto a la misión de la paloma. Más bien, de acuerdo con una tradición talmúdica, el Or Hajaim revela porqué se envió el cuervo:


Porque Noaj no lo quería cerca 



El Talmud sugiere que el cuervo fue expulsado porque rompió el protocolo y tuvo relaciones en el Arca. lo cual estaba prohibido. ¿Y de dónde sabemos que estaban prohibidos? Desde el versículo, y entrarás en el arca, tú y tus hijos, y tu esposa, y las esposas de tus hijos contigo; mientras más adelante está escrito: Sal del arca tú y tu esposa, y tus hijos, y las esposas de tus hijos contigo. Con lo que Rabí Yojanan observó: De esto deducimos que la convivencia había sido prohibida (Sanhedrín 108b).



Mientras que la paloma fue enviada a una misión de reconocimiento, el cuervo simplemente fue expulsado. El cuervo, por su parte, se negó a irse.


El Talmud relata que el cuervo presenta una queja: 

Acusa a Noaj de actuar con crueldad y prejuicio, ya que su expulsión daría como resultado la extinción de la especie. De hecho, esa es solo una de las muchas acusaciones que el cuervo presenta:

"Y envió un cuervo"
  
Reish Lakish dice: El cuervo proporcionó una respuesta convincente a Noaj; cuando no deseaba abandonar el arca, el cuervo le dijo: Tu Maestro, Dios, me odia y tú me odias. Tu Maestro me odia, ya que ordenó tomar de la siete especie  kosher de la especie no kosher dos. Y me odias, ya que ignoras a los de las especies de siete, es decir, las aves kosher, y en su lugar despachas a uno de las especies de dos, es decir, las aves no kosher. Si el ángel del calor o el ángel del frío me dañan y me matan, ¿no le faltará al mundo una especie de criatura, ya que solo había un par de cuervosSanhedrín 108b 

El Talmud nos dice que cuando Noaj escuchó este alegato, se compadeció del cuervo, lo que le permitió regresar al arca de manera intermitente para descansar cuando se cansaba. Aunque en su comentario texto, el Ben Y'hoyada señala que una vez que el cuervo tuvo relaciones, una nueva generación de cuervos estaba en camino y no había peligro de extinción.



Noaj sacó al cuervo del arca porque no hay lugar en ella para el egoísmo en un ambiente desinteresado; por otro lado, aunque el cuervo había ignorado las necesidades de los demás, Noaj no podía ignorar las necesidades del cuervo.



Esto nos enseña  que no podemos responder al egoísmo con egoísmo. Esa actitud solo reforzará la mentalidad del egoísta. Más bien, debemos elevarnos por encima de esta inclinación egoísta y responder con justicia. Al igual que Noaj, debemos proteger nuestros hogares de la influencia negativa del egoísmo, pero tratar a la persona detrás de esa influencia de manera justa.


Leemos que está escrito: "Al cabo de cuarenta días, abrió Noaj la ventana [jalon] del arca que había hecho". Esto apoya la opinión de que era una ventana [trampilla]. "y envió un cuervo": así está escrito, envió oscuridad, y estaba oscuro "(Sal. 105: 28)." Y fue de aquí para allá (yatzo ve'shov).

Rabí Yudan dijo en el nombre de Rabí Yehuda bar Rabí Simon: Comenzó a discutir con él: "De todos los pájaros que tienes aquí, no envías a nadie más que a mí".  ¿Qué necesidad tiene entonces el mundo de ti? él replicó;  ¿Por comida? ¿Por un sacrificio? (Bereshit Rabá 33: 5)


Quizás Noaj vió el mundo a través de ojos utilitarios: o algo se puede usar o no tiene valor. Si no se puede comer un cuervo y no se puede usar como una ofrenda, el mundo simplemente no lo necesita.



El cuervo va aún más lejos y lanza una extraña acusación: "O quizás me estás enviando porque es mi esposa lo que necesitas, para entablar relaciones sexuales con ella". Sanhedrín 108b 

El cuervo acusa a Noaj de "desear" a su compañera; Noaj honra la acusación con una respuesta, demostrando que la carga del cuervo es indignante: si, mientras estaba en el arca, ha mantenido la abstinencia de su propia esposa, ¡cuánto más evitaría la intimidad con la esposa del cuervo, que siempre está fuera de los límites! ¿Qué pudo haber hecho que el cuervo interpretara la situación de esta manera? 

El Talmud retrata esto como un caso de proyección. Esta mentalidad resulta de echar la culpa de nosotros mismos a los demás. Es muy difícil aceptar nuestras propias faltas, pero es fácil proyectarlas a otros. Debemos protegernos de esta mentalidad recordando lo que nuestros sabios dijeron: "Los que condenan a los demás se están condenando a sí mismos" (Kidushin 70a).  

El cuervo fue uno de los tres que rompieron los límites del arca y se involucraron en un comportamiento sexual ilícito:

"Los Sabios enseñaron: Tres [violaron esa directiva y] entablaron relaciones sexuales mientras estaban [en el] arca, y todos fueron castigados [por hacerlo. Ellos son]: el perro y el cuervo, [y] Jam, [hijo de Noaj]. El perro [fue castigado porque] está atado; el cuervo [fue castigado porque] escupe, y Jam se afligió [porque] su piel [se volvió negra]" Sanhedrín 108b

La perspectiva de Noaj del cuervo es negativa, pero de los tres transgresores, seguramente el que tuvo la mayor responsabilidad fue Jam, aunque algunos comentarios sugieren que solo después de ver al cuervo teniendo relaciones Jam se "calentó"  y siguió su ejemplo (el nombre "Jam" en hebreo significa caliente). 



Si bien Noaj no tiene mucho uso para el cuervo, viéndolo oscuro y desprovisto de utilidad, es posible que tampoco le sirva de mucho a su hijo Jam, cuyo comportamiento escandaloso e inmoral en los siguientes versículos lleva a Noaj a lanzar una maldición sobre uno de los hijos de Jam. 

Cuando el Talmud comenta el castigo de Jam, a traves del oscurecimiento de piel, la analogía entre Jam y el cuervo se dibuja en más de un nivel, y retornamos al tema de la coloración. Más adelante en la narración también se nos dice que uno de los hijos de Jam es Kush, que significa "negro".


El ambiente dentro del arca era intensamente desinteresado, los depredadores vivían al lado de su presa a pesar de su instinto de saltar a primera vista. El cuervo no se ajustaba a este paradigma, y Noaj lo ve como un símbolo de la oscuridad y la crueldad del mundo antes del diluvio, y que ha llevado a la destrucción masiva, casi total del mundo y sus habitantes. por tal razón ​​Noaj reprendió profundamente al cuervo, llamándolo malvado.


En ese momento Noaj cree que D-os ha abandonado el mundo. Esto lo deducimos por el uso de los Nombres Divinos en el texto de la Torah. Para el patriarca la  bondad de Dios ha desaparecido y el atributo de Elokim reina. Noaj lanza un símbolo de crueldad y oscuridad. Solo más tarde explora la posibilidad de amabilidad, lealtad y paz, enviando la paloma blanca que representa los atributos misericordiosos y amables de Dios, incluso con su nombre (la palabra hebrea yona se compone de tres de las cuatro letras del Nombre Divino que denotan omnipresencia). Noaj rechaza el cuervo, lo arroja a la basura y se identifica con la paloma que envía "me'ito", de sí mismo.


Sin embargo, hay alguien que no está de acuerdo con el juicio y la actitud de Noaj hacia el cuervo: D-os, el Creador de esta criatura oscura y difamada.

Rabí Berekiah dijo en nombre de Rabí Abba: El Santo, Bendito Sea, le dijo a Noaj: "Retíralo, porque el mundo lo necesitará en el futuro". ¿Cuando? preguntó.  Cuando las aguas se secan de la tierra. Él respondió: Un hombre justo se levantará y secará el mundo, y hará que los necesite [los cuervos], como está escrito, y los cuervos ('orvim) le trajeron pan y carne  (1 Reyes 17: 6).  Midrash Rabá 33: 5 


Este Midrash se refiere a un episodio que podemos considerar un inverso de la inundación, un momento de sequía. El cuervo entra en sí mismo, por así decirlo, y se pone a la altura de las circunstancias.

Ahora Eliyahu el Tishbita, de Tishbe en Galaad, dijo a Acab: 

"Por el Dios de Israel  a quien sirvo, no habrá rocío ni lluvia en los próximos años, excepto en mi palabra".


Entonces la palabra de Dios llegó a Eliuahu: "Vete de aquí, gira hacia el este y escóndete en Kerith Ravine, al este del Jordán. Beberás del arroyo, y he ordenado a los cuervos que te alimenten allí". Entonces hizo lo que Dios le había dicho. Fue al Kerith Ravine, al este del Jordán, y se quedó allí. Los cuervos le trajeron pan y carne por la mañana y pan y carne por la noche, y él bebió del arroyo. (Versículos 1-6)

La respuesta de Dios a Noaj es: "Tengo un plan para el cuervo. Será necesario en el futuro". 

El nombre del cuervo en hebreo, orev,  no significa "negro"; proviene de la palabra raíz que significa "mezcla".


Si bien Noaj puede tratar al cuervo como negro, especialmente cuando se lo compara con la bella paloma, cuyo nombre y naturaleza poseen un toque de lo Divino, el cuervo es aparentemente mucho más complejo, lo que refleja la mezcla de lo bueno y lo malo, una representación de la publicación Eden realidad. Noaj elige rechazar y expulsar al cuervo. No acepta la fusión del bien y el mal. Él ve su propia supervivencia como testimonio de la erradicación del mal y el triunfo del bien. Dios ve las cosas de manera diferente.


Cuán apropiado es que el símbolo del pacto de D-os con Noaj, y a través de él con toda la humanidad, sea el arco iris de muchos colores: el mundo no es blanco y negro, es multicolor, y cada color se funde con el siguiente. El bien se fusiona con el mal, y el mal con el bien. 

Es importante tener en cuenta que el negro no es un color, sino más bien una falta de color.




La existencia misma del mundo después del diluvio es un testimonio del D-os Misericordioso, y el símbolo de su pacto es un espectacular mosaico de colores. Incluso cuando el mundo parece premonitorio, oscuro y malvado, debemos aprender de D-os y no de Noaj: 

Debemos mirar con más cuidado y aprender a distinguir entre los elementos de la mezcla. El cuervo representa la mezcla o confusión del bien y el mal que es el resultado de comer del Árbol del Conocimiento.  

El bien se puede encontrar entre el mal, y las cosas que no se ven completamente bien no son necesariamente completamente malas. Esa es la lección enseñada por el cuervo.














3 de mayo de 2020

Los cuatro reyes


De acuerdo con el Gaón de Vilna, en su comentario sobre Mishlé 22:19, la esencia de toda la Torah y la práctica de las Mitzvot, es que tengamos Bitajon en HaShem.

La palabra hebrea Bitajon, se traduce como "confianza". Bitajón es una poderosa sensación de seguridad y de confianza que no está basada en la razón ni tampoco en la experiencia, sino en la certeza total en HaShem, la emuná. 

Rabenu Bejayé ben Asher explica que la emuná está incluida en el bitajón, porque todo aquel que confía en HaShem también tiene certeza en él. Es decir, sabe que "Di-s es bueno y Él es el único que está a cargo de todo" y, por lo tanto, no tienes miedos ni incertidumbres.

De esto deducimos que el bitajón es un principio fundamental de entre todos los principios de la Torah, encontramos que la Torah está basada en él.



En términos de la Sabiduría de la Kabbalah, bitajon, es el estado espiritual asociado a Netzaj.

Casi siempre se habla de lograr la armonización y el equilibro entre Jesed y Gueburá. Sin ahondar mucho, esto puede entenderse con la enseñanza los sabios sobre las relaciones humanas, que parafraseada dice algo como: "debemos acercar a la gente con la mano derecha (jesed) y alejarla con la mano izquierda (gueburah)" Sotá 47.

Ahora quisiera acotar que de igual forma debemos lograr también el equilibrio en la tríada inferior: Netzaj y Hod, victoria y reconocimiento. Ambos relacionados con la confianza en HaShem. 

La confianza en HaShem, se ejercita, pero son dos tipos de confianza, la victoria es confianza activa, mientras que el reconocimiento es confianza pasiva.

Esto de forma práctica se entiende de la siguiente manera: A veces debemos tratar de "derrotar" el problema y manifestar todo el potencial que tenemos dentro para lograr nuestro objetivo, es decir accionar. Por otro lado, a veces debemos entregarle a HaShem y darle la misión, con plena confianza de que Él la completará como lo considere conveniente, esto es una estrategia pasiva.

El Yalkut Shimoni nos habla de la historia de cuatro reyes y de sus respectivos niveles de confianza en HaShem, estos son: David Rey de Israel, y sus descendientes Asá, Josafat (Yehoshafat) y Ezequías (Jizkiahu) Reyes de Judá.

Una horda de amalekitas saqueó y destruyó un pueblo al norte del Reino. El Rey David al enterarse dijo: “Voy a perseguir a mi enemigo y no retornaré hasta que no hayan sido todos destruidos” (Salmos 18:38); con pocos hombres persiguió a los amalekitas y los exterminó a todos.

Un ejército combinado de egipcios y etíopes estaban a punto de saquear a Judea durante el reinado del bisnieto del Rey David, el Rey Asa. Asa Le rezó a HaShem y Le dijo así: “HaShem, yo no tengo la fuerza de mi abuelo; yo no puedo aniquilar al enemigo. Los voy a perseguir y Tú mátalos!” El Eterno respondió a la plegaria de Asa. Y el ejército de Asa, que era más pequeño y aparentemente más débil, derrotó a los invasores.

El Reino se enfrentaba a la amenaza de tres ejércitos hostiles en su límite oriental -Amón, Moab y Edom-  que estaban listos para atacar a Judea. El Rey Yehoshafat, que era el hijo de Asa, se dirigió en plegaria a HaShem y Le dijo: “Eterno, yo no tengo el poder de mi padre ni de mi bisabuelo; no puedo matar ni perseguir al enemigo. Yo Te voy a cantar y Tú libra la batalla!”. Yehoshafat y sus hombres empezaron a entonar alabanzas a HaShem. Mientras tanto: los ejércitos amonita y moabita atacaron a los edomitas, aniquilando hasta el último hombre. Una vez que ellos aniquilaron a todos los edomitas, los amonitas y los moabitas se mataron los unos a los otros hasta el último hombre (si no lo crees ve Crónicas II, cap. 20).

Un tiempo después un enorme ejército asirio que amenazaba con conquistar a Jerusalén. El Rey Jizkiahu, descendiente de Yehoshafat, se enfrentó a la amenaza de la siguiente manera, sólo oro así: “HaShem, yo no tengo las fuerza de mis antepasados. Yo no puedo ni matar, ni perseguir, ni cantar! Yo me voy a dormir, HaShem, porque mañana tengo que madrugar y enseñar Torah. ¡Encárgate Tú del enemigo!”. A la mañana, no había quedado vivo ni un solo asirio, pues un ángel de HaShem los había aniquilado a todos (Reyes II, 18:17-19).

Pareciera y pudiéramos interpretar que Rey Jizkiahu se encontraba en el nivel espiritual más elevado de todos, porque con el mínimo esfuerzo logró la salvación, y fue el que "más confió". Y parecería que el Rey David es el que estaba a un nivel espiritual más bajo, porque era más activo y en apariencia confiaba menos en HaShem. Sin embargo, esta interpretación es errónea, porque le está faltando emuná.

El Rey Jizkiahu (reinó 716-687 a.e.c) sabía que cualquier acción de su parte lo iba a hacer desarrollar arrogancia. Por eso simplemente se fue a dormir y dejó todo en manos del Eterno

El Rey Yehoshafat (reinó 873-849 a.e.c) sabía que no tenía el nivel de su padre el Rey Asa. Él tenía miedo de sentirse arrogante, pero si  cantaba a HaShem mientras se destruía al enemigo, tenía confianza de que no iba a sentir que la "fortaleza de su diestra" era la que se merecía las alabanzas.

El Rey Asa (reinó 913-873 a.e.c) sabía que no estaba al nivel de su bisabuelo. Sabia que si él destruía al enemigo, se iba a volver soberbio. Pero podía perseguir al enemigo, y no desarrollar arrogancia, así que eso fue lo que hizo.

El Rey David (reinó 1040-966 a.e.c) era en realidad el que se encontraba  nivel espiritual más elevado. Él podía accionar sin sentir que “la fuerza de su propio brazo” le habían traído esas victorias, el sabía muy bien que del Eterno, provenía todo. Y a pesar de sus victorias, David era un hombre humilde.

La verdadera confianza en HaShem no significa que le dejemos todo en Sus manos, nosotros, tenemos que hacer lo nuestro, sin llegar a sentirnos soberbios, porque sabemos que no es nuestro poder, sino el poder de HaShem. Debemos esforzarnos en la plegaria, el estudio de la Torah y la observancia de los preceptos, porque eso es lo que vinimos a hacer en este plano.

Mientras más confiemos en HaShem más bendiciones recibiremos. Y esa es la lección que aprendemos de estos cuatro maravillosos.

Emuná y Bitajón - OrEinSof

Tomado de:

Enseñanzas del Rabino Itzjak Ginsburg.
Enseñanzas del Rabino Shalom Arush.

2 de mayo de 2020

El fuego negro y el fuego blanco.


Shavua Tov....

¡Shalom, shalom mis queridos!

El día Viernes 6 Sivan de 5780 (29 Mayo de 2020 e.c) se cumplen 3332 años de la recepción de la Torah.

Decimos que “la Torah es el Plano de mundo”, pero este planteamiento por sí mismo se hace muy difícil de comprender, por la sencilla razón de que la misma posee relatos históricos, narraciones de gente y cosas ya creadas.

Moshé Rabenu recibió la Torah en el Monte Sinaí en el año 2448 de la creación del mundo (1313 a.e.c.) de acuerdo con la Tradición, contada por Moisés Ben Najman, la Torah, antes de ser entregada a Moisés en el monte Sinaí, ardía ante D-os en letras de fuego negro sobre fuego blanco.

"Una ley de fuego" Dios dio la Torah en la forma de fuego negro [las letras] sobre fuego blanco [el fondo] (Rashi; Yerushalmi, shekalim 6:1).

El Fuego negro representaba la conciencia espiritual, que no puede ser vista ni comprendida. El fuego blanco representa la  forma, que puede ser aprehendida. Aunque podemos aprehender el «fuego negro» de la Torá, el «fuego blanco» de la Torah existe en niveles que están más allá de nuestra comprensión (Likutey Moharán I, 192).

La Torah oral escrita que solo se vuelve leíble al iluminarla  con la Torah oral. 
   
Esta Torah “de fuego negro sobre fuego blanco” estaba escrita continua, no tenía pausas y las palabras no estaban divididas, formando un gran bloque de letras seguidas (Maimónides escribe sobre esto en su comentario Maamad Har Sinaí) los relatos que leemos hoy es lo que Moisés nos ha trasmitido ¿Cómo es esto? La Torah que Moisés contempló “de fuego negro sobre fuego blanco” era una “especie” de sistema que establecía como deberían ser escritos tales relatos, y es lo que él usó para escribirla, siendo más que un libro, una especie de “programa” para producir ese “libro” a partir de tales eventos. 

Por lo que la Torah revela no sólo un mensaje divino sino una descripción del mecanismo del mundo, y funciona como el “manual de instrucciones” para intervenir en él.

Leemos en el Zohar lo siguiente: 

“Rabí Shimon dijo: Si un hombre considera la Torah como una simple colección de historias y de cuestiones cotidianas, ¡ay de él! Este tipo de escritura que trataría de cuestiones banales, e incluso un texto mejor, también nosotros podemos escribirlo… Pero la Torah, en cada una de sus palabras, esconde verdades supremas y secretos sublimes… Pero el mundo no podría soportar la Torah si no hubiera revestido los hábitos de este mundo. De esta forma las historias que cuenta la Torah son solo vestimentas externas, y ay de aquel que considere que este hábito es la propia Torah”   

En el mismo texto, encontramos más adelante lo siguiente: “Sus Historias que describen las cosas del mundo componen el hábito que cubre el cuerpo de la Torah”