Comentarios de la Parashat Vaetjanán I.

Hoy inicio mi ciclo de comentarios de las Parashiot, con la parashat Vaetjanán, la segunda del libro de Devarim, les recomiendo que primeramente tomen su edición del Tanaj y la lean completa y detenidamente… No olviden el precepto de la bendición inicial al leer la Torah.

Prologo.

La parashat Vaetjanán contiene algunas de las enseñanzas más importantes del Hebraísmo. La Repetición, la Exhortación a Escuchar y a no olvidar, instrucciones de Moshé Rabenú, la hacen una parashat llena de enseñanzas y contenidos espirituales.

En Vaetjanán los Diez Mandamientos nos son repetidos. También encontramos los primeros versos del “Shemá, Israel”, la declaración de monoteísmo, y fundamentos del Hebraísmo: la Unicidad de Di-s (“Escucha Israel, Di-s es nuestro Di-s, Di-s es uno”) los preceptos de amor a Di-s, estudiar su Torah y “atar” estas palabras como Tefilín en nuestro brazo y cabeza, e inscribirlas en las Mezuzot fijadas en las jambas de nuestras puertas.

La Suplica de Moshé.

“Vaetjanán” (Devarím 3:23-7:11) traducido del hebreo significa “rogué”, “suplique”.

Al comienzo Moshé le cuenta al pueblo su diálogo con el Eterno:

“…supliqué al SEÑOR en aquel tiempo, diciendo: Eterno, Di-s, Tú comenzaste a mostrar a Tú siervo Tu grandeza y Tu mano poderosa, pues ¿qué Di-s hay en el cielo que haga como Tus obras y Tus proezas? Permíteme, te suplico, cruzar y ver la buena tierra que está al otro lado del Jordán, aquella buena región montañosa y el Líbano”. (Devarím 3: 23-26)

Moshé sabía que en poco tiempo moriría, ya el Eterno se lo había dicho, pero él le pidió que anulara el decreto y le permita cruzar el Jordán con el pueblo, y le cuenta al Pueblo Hebreo cómo le imploró.

Di-s se negó, y se le dijo que ni siquiera intente continuar con sus rezos, el tema estaba cerrado, pero le indicó que ascienda una montaña para contemplar la Tierra Prometida “Sube a la cima de Pisgá y alza tu vista al occidente, al norte, al sur y al oriente, y contempla con tus ojos, pues no cruzarás el río este, el Jordán”.

Los Sabios (Midrash Rabá 11:10) nos han enseñado que Moshé no ofreció un solo rezo, sino que Moshé elevó 515 diferentes plegarias, para pedirle que le deje pasar a ver la tierra prometida, pero todas fueron rechazadas, “¿Y de dónde aprendemos que Moshé rezó en este momento 515 veces? Está escrito: 'Y yo le rogué (vaetjanán) a D-os en ese momento, diciendo…' (Devarim 3:23). El valor numérico de “vaetjanán” equivale a este número”.

En esta ultima oportunidad fue la quinta vez que Moshé le dijo “¡No te dejaré hasta que me digas si harás lo que pido o no!” (Rashi comentario Devarim 3:23). E hizo esto a pesar de que el Eterno ya le había dicho que moriría sin ingresar, tal como lo vimos antes. ¿Por qué entonces Moshé insistió si ya sabía cuál sería la respuesta?

El Eterno le dijo a Moshé durante el episodio del becerro de Oro: “Ahora pues, déjame para que se encienda mi ira contra ellos y los consuma” (Shemot 32: 10).

Rashí comenta que Moshé interpreto lo que le dijo el Eterno en esa ocasión como una insinuación: “Tú mismo me abriste una puerta insinuándome que me levante y eleve plegarias hacia Ti, Eso ocurrió por la causa de Tus hijos, cuando se corrompieron haciendo el becerro de oro. En ese momento yo comprendí ¿Estoy acaso agarrando al Todopoderoso que me dice que lo deje? Seguro que me está insinuando a través de estas palabras que efectivamente tengo posibilidades de hacer algo para salvar a los que pecaron. Es por eso, que en ese momento oré hacia Ti por ellos, y pensé ahora obrar exactamente igual, pero por mí mismo”

Lo que aprendemos de esto es que la plegaria tiene el poder de prolongar la vida, esto ya lo comentan los sabios del Talmud (Tratado de Berajot 54b) “Dijo Rab Yehuda: hay tres cosas, que quien las hace, eso provoca que se le prolonguen sus días, y sus años: aquel que se extiende en la plegaria…”

Que los rezos de Moshé fueron rechazados no es nada fácil de comprender. Si los rezos de nuestro maestro Moshé no fueron contestados (al menos no como él lo hubiera esperado) ¿qué nos espera a nosotros quienes no llegamos al nivel exaltado de un hombre como Moshé Rabenú, Humilde?

Una explicación, que puede resolver nuestro problema, dice que el rezo es efectivo sólo hasta que el juicio final haya sido decretado; después de ese momento, el rezo no puede cancelar un decreto. Esto está basado en un pasaje en el Talmud (Rosh Hashaná 18a) que explica por qué hay momentos en que el rezo "funciona" y por qué hay momentos que parece "no funcionar".

“Respecto de la pregunta de la sentencia final de un individuo, hay diferencia de opiniones entre los Tanaim, como ha sido enseñado: Rabí Meir solía decir: dos hombres llevan hacia su lecho igual sufrimiento por una misma enfermedad, o dos hombres están ante una corte criminal para ser juzgados por la misma ofensa; pero uno se levanta de su lecho y el otro no, uno se salva de la muerte y el otro no. ¿Por qué uno se levanta y el otro no? ¿Por qué uno se salva de la muerte y el otro no? Porque uno rezó y se le respondió, y el otro rezó mas no se le respondió. ¿Por qué a uno se le respondió y al otro no? Uno rezó con todo su corazón y es por eso que se le respondió, mas el otro no rezó con todo su corazón y por eso no se le respondió. Rabí Elazar, sin embargo, dijo: uno de los hombres rezó antes de que su sentencia final fuera pronunciada [en los cielos], y el otro rezó después de que su sentencia final fue pronunciada” (Rosh Hashaná 18a).

Efectivamente la oración tiene efectos, si Moshé no hubiese rezado, él no hubiese subido a la Cima Pisgá y no hubiese visto la tierra. Los rezos de Moshé fueron contestados, pero la respuesta no fue la que Moshé había pedido.

El Sefer Jasidim en la sección 612, citando al El Rab Saadia Gaón (Saadia ben Joseph al Fayumi 882-942) usa este principio para explicar por qué los rezos de Moshé fueron rechazados: Su juzgamiento había finalizado. Esta idea encaja con una cantidad de enseñanzas de Nuestros Sabios que indican que una vez que este juzgamiento ha sido finalizado, Moshé no pudo decir nada más.

“Suficiente para ti, no me hables más de este tema” (3:26). ¿Qué significa esto? El decreto ha sido decretado y el juzgamiento ha sido sellado” (Avot de Rabi Natán).

Rashí en su comentario a la Torá señala este punto: Cuando D-os dice “suficiente para ti”, Rashí comenta a través de una explicación literal del texto: “rav laj”, rav: mucho, laj: para ti. “Algo mucho mejor te espera (en el mundo venidero; y es por eso que él no tenía que rezar por su lugar)”

Moshé alcanzó el estado más elevado que el hombre puede llegar, el más humilde entre las personas, y el que alcanzó mayor nivel de profecía. De él se dice en la propia Torah:

“Moshé era un hombre muy humilde, más que cualquier otro hombre sobre la faz de la tierra” (Bamidbar 12:3).

“No así con mi siervo Moisés; en toda mi casa él es fiel. Cara a cara hablo con él, abiertamente y no en dichos oscuros, y él contempla la imagen del Eterno…” (Bamidbar 12:7-8)

“Nunca en Israel se levantó otro profeta como Moshé, a quien el Eterno conociera cara a cara.”(Devarim 34:10)

En el Zohar Devarim 260b:

“Suficiente para ti, no me hables más de este tema!”. Rabi Jiá dijo: D-os dijo a Moshé es suficiente que te has unido a la Shejiná, no puedes llegar más lejos”

El lugar de Moshé en el mundo venidero estaba asegurado, así como vimos en Rashí, el no necesitaba orar, ¿Por qué entonces continua su oración?... la repuesta la obtendremos más adelante en la parashat misma…