Mes de Kislev.

 

Los nombres de los meses hebreos tienen sus orígenes en los nombres de los meses de la antigua Babilonia, provenientes del idioma acadio. Kislev proviene de kislimu "pleno, gordo, abundante", al ser un mes pródigo en lluvias que garantizan la prosperidad.

Kislev es el tercer mes del calendario hebreo moderno, que comienza con la Creación del mundo, y el noveno mes según el ordenamiento de los meses en la Biblia, que comienza por Nisán, en conmemoración de la salida de Egipto.

El nombre otorgado al mes de Kislev en la Biblia es simplemente "el mes noveno", siguiendo la numeración ordinal, al igual que el resto de los meses del año hebreo en la Torah: "El noveno, para el noveno mes, era Abiézer, de Anatot de los benjaminitas; en su sección había 24.000 hombres" (Divrei Haiamim/1 Cronicas 27:12). 

Es uno de los meses más lluviosos del año en la Tierra de Israel: "Todos los hombres de Yehudá y de Binyamim se reunieron, pues, en Jerusalem en el plazo de tres días: era el día veinte del mes noveno; todo el pueblo se situó en la plaza de la Casa de Dios, temblando, debido al caso, y también porque llovía a cántaros" (Ezra 10:9). Precisamente, la ausencia de lluvias durante Kislev era y sigue siendo motivo de preocupación: "Llegó el principio del mes de Kislev y no habiendo lluvias, los jueces decretan tres días de ayuno para el pueblo" (Ta'anit 1:5).

Kislev cuenta a veces con 29 días y a veces con 30, según las diversas necesidades astronómicas y eclesiásticas del calendario hebreo. Es el último mes del otoño (boreal), y es paralelo a los meses gregorianos de noviembre y diciembre, según el año. Su signo del Zodiaco es Sagitario: el arquero y su arco, son la alegoría del arco iris, asiduo visitante en este mes lluvioso.

La letra del mes de Kislev es la Samej, la raíz samaj significa “sostener” o “apoyar”. La experiencia de sentirse apoyado corresponde a la fe y la confianza en la providencia Divina. Así lo encontramos expresado en los Salmos: “HaShem sostiene (somej) a todos los caídos y endereza a todos los encorvados” (Salmos/Tehilim 145); “Aún cuando caiga no se lo dejará caer hasta el suelo, porque Di-s lo sostiene (ismaj) en sus manos”.


La forma de la letra samej es un círculo que representa la omnipresencia de HaShem y Su providencia que abarca o rodea . De acuerdo con la Kabbalah “gran círculo” de la luz Infinita de HaShem refleja Su “brazo derecho” que abraza (y soporta, desde abajo) la realidad toda con enorme e infinito amor, como está dicho: “Y desde abajo, los brazos del universo”.