En la Práctica está la Felicidad.

Hoy me llego un correo de un muy Gran Amigo.

Allí me hace la sugerencia de tema para un post (incluso para varios post) sugerencia de la cual tomo el título del mismo, pero adicionalmente me escribe unos consejos personales (a modo de grandes máximas) que me tomo la libertad de adaptarlos y generalizarlos acá:

1.     Actúa con sencillez, la Torá, reposa en donde hay sencillez y distancia del orgullo, la prepotencia es contraria a ellá. La torá fue entregada en medio de un desierto, por lo tanto como un “desierto” no es propiedad de nadie en él hay honestidad y humildad absoluta, solo quien se anula a sí mismo "como un desierto" puede recibir la Torá (midrash tanjumá 7:1)

2.       Sigue el consejo de los Sabios, estudiando sus enseñanzas y citándolas. Rabí Akiva cuando estaba en la carcel, enseño cinco cosas a Rabí Shimón, una de ellas era: “Cuando quieras estrangular, cuelga de una árbol bien alto” (tratado de pesajim 112) queriendo decir que si deseas enseñar algo y que los demás te escuchen, vé y aprendelo de un gran maestro, y dí la enseñanza en su nombre.

3.       Sentir la alegría del entendimiento es indispensable. Ya para conciente o inconcientemente, hacemos un esfuerzo de comprender algo porque cuando lo logremos surgirá una sonrisa de Alegría. Por eso, esa sonrisa latente que quiere brotar está motivando nuestra facultad de entendimiento.

En las enseñanzas del Arizal (el divino Itzjak Luria) el entendimiento también es llamado el “principio madre” (partzuf Ima) ¿Cómo sabemos que la alegría tiene que ver con el principio madre? Está escrito: “La madre de los niños está alegre” (Salmos 113:9) La interpretación simple es que una madre estéril, como las matriarcas, cuando Hashem finalmente se ha compadecido de ella y da a luz (tiene un niño), entonces se llena de alegría.

Si quieres ser una madre, debes tratar de experimentar la alegría. La alegría pone de manifiesto tu capacidad de madre, incluso si tienes dificultades para tenerlos. La alegría es el poder del alma que ayuda a tener hijos. Entones, lo que en el verso parecería ser el efecto (en este caso la alegría es el resultado de tener hijos) aquí se revela como la motivación o la causa.

4.       No dejes que tu ego e importancia personal te domine. Cuanto más grande sea nuestro ego, mayores serán nuestros temores y problemas. La neutralización del ego es el paso obligado en el proceso de rectificación; la etapa más básica y primaria.

Pero ¿Qué implica neutralización del Ego? Implica autorefinamiento o la anulación, es decir, reorientar las emociones hacia la Divinidad. Di-s se vuelve el objeto de nuestro amor, el único al que tememos, y asi sucesivamente con el resto de nuestras emociones. Esta es uno de los trabajos de esencia de la Kabalah, el objetivo de vivir no es “conocerse a sí mismo” sino “conoce al Di-s de tu padre”.

“Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18) Rabí Akiva dijo: "Esta es una gran regla de la Torá". 

Shabat Shalom.

Israel y los 613 preceptos.

¿Qué son la Torá y el trabajo en el camino del Creador?

Mitzvot, generalmente traducido como preceptos o mandamientos, fueron entregados por D’os al pueblo de Israel como un marco dentro del cual desarrollar la vida justa y permitirle a cada persona construir una relación personal y significativa con D’os.

Son un medio a través del cual podemos imitar a D’os (EmularLo), desarrollar y refinar nuestro carácter, fortalecer nuestra certeza y disciplina e infundir un sentido a cada uno de nuestros actos.

Son las acciones que activan y conectan diferentes ámbitos de la realidad; y a su vez nos da conciencia del prójimo a partir del fortalecimiento de la voluntad y la perseverancia en la realización de actos altruistas. Esto podemos está insinuado por la misma palabra מצוה “Mitzva” esta íntimamente relacionada con la palabra צוותא “tzavta” que significa una conexión o un vínculo. Son “actos” que ayudan a trascender el egocentrismo, ya que a través de su práctica el hombre comienza a comprender que el mundo no comienza ni termina en él.

Pero ¿Cómo es eso de “Emular” a D’os? Sabemos que cada persona fue creada a imagen de D’os, está escrito: “Y D’os creó al hombre, a imagen de D’os lo creó…” (Génesis 1:27) y tambíen está llamado a seguir Sus Caminos: “… y seguirás Sus caminos” (Deuteronomio 28:9) ¿Seguir sus caminos? “Así como Él es misericordioso y bondadoso, tú también debes ser misericordioso y bondadoso” (Yerushalmí, Peá 3:1)  El hombre actúa de acuerdo a la imagen Divina cuando emula los rasgos de carácter de D’os tal como están descritos en la Torá. A esto se le llama “seguir Sus caminos”. Cuando cumplimos una Mitzvá, emulamos los atributos de D’os.

Con respecto a esto último leemos en el Talmud de Babilonia (Sotá 5a), lo siguiente:

Así como Él viste a los desnudos, así tú debes vestir a los desnudos;

D’os visitó a los enfermos; así también tú debes visitar a los enfermos;

D’os reconforta a los que están en duelo; de la misma manera tú debes reconfortarlos.

D’os enterró a los muertos; así también tú debes enterrar a los muertos.

Las Mitzvót nos brindan parámetros para medir nuestro grado de altruismo y egoísmo, son coordenadas espaciales y temporales, e impulsan el altruismo hacia los diferentes espacios en que el deseo se manifiesta: material-sensorial, emocional, mental y espiritual, indicándonos el ritmo adecuado y el momento propicio para realizar nuestras actividades y expresar nuestros sentimientos y pensamientos. Cada mitzvá que cumplimos refina nuestro carácter, actualiza nuestro potencial y completa la creación del mundo.

“Y todo esto (las Mitzvot) son para superar nuestras inclinaciones negativas y corregir nuestros rasgos de personalidad y la mayoría de las leyes de la Torá son instrucciones del Gran Consejero (para ayudarnos) a corregir nuestros rasgos de carácter y enderezar nuestro camino” Rambam, Hiljot Temurá.

Las Mitzvot tienen una dimensión exterior, el acto mismo, y una dimensión interior, la consecuencia misma del acto en nosotros, esto último es una de las  áreas de estudio de la Sabíduria de la Kabalah. El gesto exterior, es decir el “acto mismo” despierta nuestra actitud interior influyendo en última instancia sobre nuestro comportamiento (como consecuencia).

“Una persona es influenciada por sus actos y su corazón y sus pensamientos siguen a los actos que él hace para bien o para mal. Incluso uno que sea un completo malvado que constantemente piensa en hacer cosas malas, si se ve inspirado a mejorar y dedica tiempo a cumplir Torá y Mitzvot, incluso si no lo hace en Nombre del Cielo, cambiará para bien con el poder de sus actos y superará sus inclinaciones negativas, porque los corazones siguen a las acciones. De la misma manera, incluso si uno es una persona completamente justa que desea Torá y Mitzvot pero siempre se ve envuelto en actos malos… luego de un período de tiempo se convertirá en un malvado, porque sabemos que es cierto que cada persona se ve afectada por sus acciones” Sefer HaJinuj, Mitzvá 16.

El hombre se impresiona de sus propios actos, por lo tanto la perseverancia escrupulosa en la práctica de las mitzvót, aún al principio sin asociar el sentimiento, finalmente llega al corazón rompiendo el hielo interior. Las ideas más elevadas, si no se materializan en actos concretos, acaban por corromperse y corromper a sus adeptos.

Todo ser humano nace con el potencial de grandeza, la Kabalah enseña la forma de activar ese potencial, a traves de la aplicación consciente de las Mitzvot, pudiendose decir entonces que La espiritualidad de Israel, consiste en la iniciación en las normas- mitzvót (no codiciar, no asesinar, etc.) que nos guían a sobreponernos a nuestros instintos y transformar los deseos egoístas en voluntad altruista.

Las mitzvót son los Principios Objetivos Espirituales, como las leyes que rigen la naturaleza que el hombre no inventa sino que des-Cubre, a partir de las cuales se estructura armónicamente las relaciones del hombre con el prójimo y con la Energía Infinita que nos vivifica y que codificadas (en el acto mismo) nos son transmitidas a través de la Torá.

Las mitzvót tienen una sola y única fuente: el Kadósh Barúj Hú (El Santo, bendito sea). Para lograr una mejor comprensión, nuestros Sabios  las ordenaron en dos grupos generales:

1.       Ben adám lejaveró: Las Mitzvót que ayudan al hombre a discernir si su relación con el prójimo es altruista o egoísta. Ejemplos: tzedaká, visitar al enfermo y alegrar al novio y a la novia.

2.       Ben adám laMakóm: Las Mitzvót que orientan al hombre en pos de la energía de vidas que nutre toda la Creación y su máxima identidad: el Kadósh Barúj Hú. Ejemplos: la plegaria, comer kasher y Nuestro Deleite “el Shabat”.

¿Cumplir una Mitzvat aún sin entender su significado?

Acerca de esto escribe Rab Jaim Volozhin, en su Nefesh HaJaim:

“Una explicación completa de las mitzvot aún no se le ha revelado ninguna persona en el mundo, salvo a Moshé Rabenu… La Sagrada Torá proviene de Arriba, y está por encima de todo entendimiento. ¿Cómo puede una persona llegar a captar (este entendimiento)?” 1:22.

Pero esto jamás implica que no nos esforcemos por comprenderlas, pues “a pesar de que todas las leyes de la Torá son decretos (Divinos)… aún así es adecuado que una persona los contemple y trate de dar tantas razones como pueda encontrar, y los primeros Sabios dijeron que el rey Salomón entendió la mayoría de las razones de todas las leyes de la Torá”. Rambam, Hiljot Temurá 4:13

En el Midrash Rabba:

 ¿Qué le importa a D’os si se mata a un animal cortando su cuello a través de la espina dorsal o de la garganta? La respuesta es) “Los preceptos fueron dados sólo para refinar a la humanidad”. Midrash Rabá, Bereshit 44:1.  En otras palabras, las Mitzvot como actos mecánicos mismos no tienen sentido.

De hecho enseñan Nuestros Sabios que es un “deber absoluto” para cualquier miembro de Israel, que el estudio de la sabiduría de la Kabala, como dimensión interior de la Torá, y de las Mitzvot, y aún  si una persona conoce la Mishná y la Guemará entera de memoria, y está más colmado de virtudes y de buenas obras que el resto de sus contemporáneos, pero no ha aprendido la sabiduría de la dimensión interior, Los secretos ocultos de la Torá, deberá reencarnar en este mundo para estudiar los secretos de la Torá  y la sabiduría de la verdad.

Al seguir cada una de los Mitzvot, con conciencia absorbemos la parte de la Luz que está depositada en ella, ya que la Mitzvá es un Kli (vasija) dentro de la cual se viste la Luz. Esto se debe a que la Mitzvá es un Kli, y la Luz está envuelta en él; o sea, un Nombre Santo que pertenece explícitamente a esa Mitzvá. Éste es el significado de: "La Mitzvá es una vela, y la Torá es la Luz" (Proverbios 6: 23).

Rabí Yosi, explicó la redundancia aparente que aparece en el versículo que citamos  anteriormente revelando que se aprende de aquí, que todo aquel que se esfuerza en el estudio de la Torá, la Torá ilumina delante de él, y se acredita que sea encendida delante suyo una vela por cada uno de los preceptos que realiza, para que le ilumine en el mundo venidero. Pues al estudiar Torá, logra encender con la luz suprema que se halla en las alturas  (Zohar, Parashat Terumá)

Rab Jaim Volozhin, en Nefesh HaJaim, Shaar 1:12, no hace la enigmática revelación: “La “recompensa” en el Mundo por Venir es (un resultado) de los actos de la persona misma. Luego de que el alma se separa del cuerpo, esta se eleva para deleitarse y saciarse de los destellos de luz y de poder y de los mundos sagrados que se le agregan y expanden en consecuencia de sus buenos actos… La verdad es que el Mundo por Venir es la creación de la persona misma, que expande y prepara su propia porción”.

Así el propósito del estudio de la dimensión interior de la de la Torá, es llegar a sentir al Dador de la Torá, acerca de eso enseño Rabán Yojanán ben zakai receptor de la tradición de hilel y de shamai  solía decir: "si has estudiado mucha torá no te halagues, pues precisamente con esa finalidad fuiste creado". Avot 2:8

Rabash enseña que  El que no se esfuerza por alcanzar al Dador de la Torá, de retornar a su fuente es llamado Goy “un gentil” porque no desea revelar al Creador. Un miembro de Israel aspira con todo su ser al Creador, pone todo en el único objetivo de retornar a su fuente, el Infinito, Ein-Sof.

Construyendo y purificando:

“Es sabido que toda persona tiene 248 miembros espirituales y 365 tendones espirituales, y sobre ellos están “vestidos” los 248 miembros físicos y los 365 tendones físicos, tal como está dicho “Con piel y carne me has vestido y con huesos y tendones me has cubierto” (Job 10:11). El versículo menciona piel, carne, huesos y tendones y se refiere sólo a “cubrir” y a “vestir”. Quién fue vestida, sino el alma interior, que es el núcleo de la persona, y cada uno de los miembros del alma está vestido desde arriba con un miembro “corporal” correspondiente, como la ropa al cuerpo. Y correspondiendo a esto, D’os nos dio 248 mandamientos positivos y 365 mandamientos negativos, y ellos también están divididos de acuerdo a los miembros, ya que hay mandamientos correspondientes a la mano y a los pies y a otros miembros… Y cuando en este mundo una persona cumple un mandamiento con determinado miembro, en el futuro brillará sobre ese miembro la luz de D’os… Y resulta que cuando una persona cumple los 248 mandamientos positivos, se convierte en una persona completa sagrada para D’os en todos sus miembros… Y si una persona tiene cuidado de no transgredir los mandamientos negativos de la Torá, entonces extiende esa luz sagrada también hacia los “tendones” de su alma”. Jafetz Jaim, Introducción a Shemirat HaLashón