La raíz espiritual de la Homosexualidad.

Recuerdo que hace unos meses dicte un taller de Parejas, y surgieron muchas preguntas sobre las relaciones homosexuales. Y hace unos días estaba tomando té con una amiga, y conversábamos sobre diversos temas, entre ellos nuevamente surgió  el de la Homosexualidad. Lo cual me llevo a escribir este post y el del pasado 28 de diciembre.

Está escrito en la Torah:

No te echarás con varón como con mujer: es abominación.

Levítico 18,22.

Marcha del Orgullo Gay en Jerusalen, la cual genero grandes protestas por parte de la Comunidad Haredi.

Este es el verso que prohíbe las relaciones homosexuales, pero es interesante acotar que habla de las relaciones entre hombres, pero no hace alusión alguna en las relaciones lésbicas. Expliquemos el porqué de esta situación. Pero antes hay que acotar que los Sabios de Israel, prohibieron las relaciones entre mujeres, trasladando desde la prohibición del versículo en cuestión.

Desde el punto de vista de la Kabalah, como hemos dicho en post pasados, las relaciones entre los hombres (Homosexuales) son totalmente anormales, porque los convierten en semejantes a los animales, es decir, que descienden desde el plano humano al nivel animal. Esto se considera totalmente pervertido porque no puede haber una raíz espiritual en la relación del hombre con otro igual que él - porque no hay ninguno como él.

La raíz de sexo masculino es el Creador. La raíz espiritual del sexo femenino está en el nivel de las almas, y dado que cada alma es una parte femenina en relación con el Creador, una relación entre ellas es posible.  La situación está en dar y recibir, ante presiones o insatisfacción, una mujer busca recibir de otra.

Se deriva de la falta de satisfacción, placer, que la mujer desea recibir de un hombre. Lo importante aquí es el orgasmo.

Además, hay problemas muy serios de homosexualidad que se originan en la raíz espiritual. Esto se debe a que nada es sencillo en nuestras raíces espirituales.

En el camino descendente desde el Mundo Superior al nuestro, pasaron por una etapa llamada "Shvirat Kelim" ("ruptura de las vasijas", si no eres ducho en el tema y quieres saber de manera introductoria te invito a leer http://oreinsof.blogspot.com/2011/08/notas-sobre-conceptos-lurianicos.html). Nuestras almas (las partes femeninas y masculinas) se rompieron y mezclaron en ese nivel. Hay una parte de un alma femenina en cada hombre y de una parte de un alma de masculina en cada mujer.

En otras palabras, existen opuestos dentro de nosotros. Dado que esto ocurrió en la fase de la caída espiritual de las almas del mundo espiritual al nivel de nuestro mundo, hubo combinaciones simultáneas cuando los deseos masculinos y femeninos se mezclaron y parcialmente tomaron el lugar del otro.

Todas las "lesbianas," y los "homosexuales", así como muchos de los problemas que observamos son el resultado de ello. Las raíces de todos los trastornos psiquiátricos existen en el mismo nivel.

Debemos entender que estos problemas existieron antes y siguen existiendo. No se trata sólo del desenfreno de las personas, la razón se encuentra en el estado incorrecto en el interior de nuestras almas de origen muy elevado. Sólo mediante la corrección y restringiéndonos, forzándonos (¡sí, por la fuerza!) a adoptar una conducta correcta mediante el alcance de estas raíces, el hombre corregirá todas estas distorsiones, al corregir su raíz. Y es esto todo lo que conversamos en el post del 28 de diciembre de 2012, titulado homosexualidad.

Si vez la televisión, te quedas impresionado ante la cantidad de programas que dejan ver claramente la convivencia de parejas homosexuales, somos testigos de un gran aumento, una expansión de la homosexualidad, y la sociedad parece tolerarlo. ¿Qué se puede hacer con los millones de hombres que participan en esas relaciones? Cuando hay un par de personas, el fenómeno puede  reprimirse, prohibirse. Se pueden encarcelar, etc. ¿Pero, y si hay millones? No se puede hacer nada. Ya entra en el marco de las relaciones normales.

Todo esto es el resultado de la misma crisis que vivimos hoy. De hecho, esta no es una crisis, sino el eco de la sensación del rompimiento se produjo en el proceso del "descenso" de las almas. Es por ello que en cada etapa de la historia seguimos viendo este tipo de relaciones.

Al comenzar a ascender ligeramente en nuestro desarrollo egoísta, llegamos al nivel del alcance de ese rompimiento. Ahora estamos entrando en el espesor del rompimiento que tuvo lugar en la fase de descenso. Entramos desde abajo y empezamos a hacer frente a problemas muy graves. Nos esperan muchos otros problemas en el futuro.

Desde el punto de vista de la Kabalah, la homosexualidad, y los otros fenómenos, son aspectos en los que el hombre tiene que trabajar. Esto es en sí una intensa labor para que al hacer las correcciones en las almas, se pueda adoptar la correlación correcta entre los deseos y placeres.

¿Cuál es la Opinión de la Kabalah sobre el Karma?

En un mundo Globalizado y horrendamente simplista, es bueno aclarar conceptos.  

Durante el siglo XIX y XX, Occidente fue permeable a los conceptos religiosos provenientes de las antiguas colonias británicas y francesas en Asia. Así es como la creencia en la «ley del karma» que ha tenido una importante difusión gracias a la penetración en Occidente del budismo, el hinduismo y el yoga, así como diversas escuelas de ocultismo, como la teosofía de Helena Blavatsky, quien en mi humilde opinión hizo mucho daño a la espiritualidad de occidente debido al sincretismo de su trabajo.


Es importante aclarar conceptos, sobre todo cuando escucho hablar a gente de Kabalah, en términos de Karma. En la Kabalah no existe el nombre karma, ni palabra ni concepto. En la Kabalah existe el alma, sólo el alma.

De acuerdo con varias religiones dhármicas, el karma (en sánscrito: कर्म) sería una energía trascendente (invisible e inmensurable) que se deriva de los actos de las personas. De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. 

Es una creencia central en las doctrinas del budismo, el hinduismo, el yainismo, el ayyavazhi y el espiritismo. Aunque estas religiones expresan diferencias en el significado mismo de la palabra karma, tienen una base común de interpretación. 

Generalmente el karma se interpreta como una «ley» cósmica de retribución, o de causa y efecto. Se refiere al concepto de "acción" o "acto" entendido como aquello que causa el comienzo del ciclo de causa y efecto. 

El karma está en contraposición con las doctrinas abrahámicas (judaísmo, cristianismo e islamismo). El karma explica los dramas humanos como la reacción a las acciones buenas o malas realizadas en el pasado más o menos inmediato. 

Según el hinduismo, la reacción correspondiente es generada por el dios Iama, en cambio en el budismo y el yainismo ―donde no existe ningún dios controlador― esa reacción es generada como una ley de la Naturaleza (como la gravedad, que no tiene ningún dios asociado). En las creencias indias, los efectos del karma de todos los hechos son vistos como experiencias activamente cambiantes en el pasado, presente y futuro.

Karma es una idea que permea muchas culturas. En egipcio antiguo era llamado “maat”, en griego “heimarmene” o “fate” y en germánico “wyrd”. 

Para este concepto básicamente todo está dentro del sistema (en griego: cosmos) y así todo rebota eventualmente. Ustedes pueden jugar con este sistema y hasta manipularlo, pero no pueden escapar de él.

La Providencia Divina (“hashgaja”) significa que podemos llegar más allá del sistema. Podemos rogar al Creador del sistema, o hacer teshuvá y transformarnos, hasta cambiar nuestro pasado. Podemos quebrar la prisión de nuestro Egipto personal y llegar a la Luz Infinita pre-cósmica, sin ataduras y libres.

Por ejemplo, el karma de Abraham y Sara era tal que no podían tener hijos. La Torá dice que Di-s elevó a Abraham por encima de las estrellas y Sara dio a luz a Isaac. Similarmente, el karma de su descendencia fue ser esclavizados por Faraón. Nuevamente la intervención Divina anuló ese karma y fueron liberados milagrosamente.

Si, el karma nos envuelve y a todo lo que existe. Pero hay una puerta de escape, por medio de la teshuvá, por medio de la Torá y por medio de los buenos actos.

Pero hablemos mas sobre este concepto Hashgaja.

Hashgaja es generalmente traducida como providencia, en términos teológicos, hashgajá significa que Di-s no solo sabe lo que ocurre aquí abajo, sino que además participa en su supervisión. La hashgajá es una especie de interacción bidireccional entre el Creador y la creación, en la que cada uno le responde al otro e interactúa con él. En los Salmos, figura por primera vez una forma de esta palabra: “Desde Su morada Él supervisa a todos los habitantes de la tierra”.

La hashgajá constituye una distinción clave entre las cosmologías judía y pagana. El pagano, por lo general, también cree en una única deidad suprema, pero esa deidad es considerada demasiado suprema y exaltada como para que se digne a supervisar este mundo tan bajo. Los filósofos paganos, como Aristóteles, pensaban que la sabiduría de Di-s se centraba solamente en los mundos ideales e intemporales que están más allá del nuestro. Las narraciones de la Torá y su declaración de que el Supremo y Único Di-s es el Di-s de todas las fuerzas de la naturaleza la colocan en directa confrontación con esta forma de pensamiento.

Dos enfoques.

Si bien, sin excepción, los pensadores judíos clásicos reconocen el absoluto dominio de Di-s y Su total omnisciencia “desde los cuernos de los bueyes salvajes hasta el piojo más diminuto”2, no obstante, dentro de los textos judíos clásicos pueden distinguirse dos enfoques diferentes:

A partir de los textos bíblicos, talmúdicos y midráshicos, surge una visión de Di-s según la cual Él participa muy de cerca en cada detalle de Sus obras, proveyéndole incluso “al cuervo plumado aquello por lo que clama”.

Sin embargo, los filósofos del judaísmo percibieron a Di-s en un papel más pasivo. Según ellos, el grado de supervisión divina corresponde proporcionalmente al grado en que la persona trasciende los asuntos terrenales. El tzadik está envuelto en la supervisión de Di-s en cada detalle de su vida, mientras que la persona burda y materialista es arrojada a un mundo de causas naturales y aleatorias junto con la fauna y la flora. En este ámbito más bajo, los filósofos ven la hashgajá como algo que se aplica solamente en el caso de que un acontecimiento afecte el plan divino. Pero incluso de acuerdo con esta perspectiva, “las circunstancias aleatorias tienen su fuente en Él, porque todo surge de Él y está controlado por Su supervisión”.

Al Baal Shem Tov se le atribuye el hecho de haber reintroducido la idea de la hashgajá pratit, la detallada supervisión divina en cada suceso y cada ser creado. Rabí Shneur Zalman de Liadi, uno de los principales y primeros proponentes del pensamiento jasídico, articuló una base racional para dicho punto de vista, uniendo la hashgajá con otro tema fundamental del pensamiento judío: la creación continua-la continuidad de la creación.

¿Adónde te lleva?

La fe en la hashgajá del Creador provee la base para la bitajón. El solo hecho de creer en Su hashgajá eleva a la persona a un nivel en el cual Di-s está íntimamente involucrado en su vida de un modo abierto y beneficioso.

Aquel que cree en la hashgajá pratit percibe a Di-s en todo lo que ve y oye. Cada faceta de su vida se transforma en otra oportunidad más de conectarse con lo Infinito y, por lo tanto, en otra causa más de celebración.

Una adaptación de dos articulos del Rabino Tzvi Freeman de Jabad.

Tzitzit, hilos de Luz

BH

Un Judío Haredí, con Talet Gadol. El uso del talit se interpreta en el sentido de que reviste al hombre del espíritu de santidad, y que esa prenda refleja la fundamental igualdad de todos los hombres ante Dios

Dice Rabí Shimon bar Yojai: "Cuando el hombre se levanta en la mañana y se coloca los tefilin y tzitzit, la Shejiná (Presencia Divina) se posa sobre el y proclama: Tu eres Mi siervo, Israel, a través del cual Seré Glorificado."

Hoy quisiera dedicar un post a uno de los preceptos mas importantes de la Torah, los Tzitziot. 

El Talmud afirma que todo aquel que ha fijado una mezuzá en las puertas de su casa, lleva tzitzit en sus ropas y se pone los tefilín en su brazo y su cabeza, seguramente no pecará. Si alguno de los cybernautas, quiere aportar al presente post, por favor comente, añade tus aportes al articulo.

Este precepto está mencionado en la Torah: 

“Y el Eterno dijo a Moshe: Habla al pueblo de Israel y diles, que deberán hacer flecos en los ángulos de sus vestidos, ellos y todas las generaciones por venir, y en cada fleco que está en los ángulos, deberán poner un cordón celeste. Y estos flecos serán para ustedes, para que los vean y recuerden al verlos todos los preceptos del Eterno y que los cumplan. No seguirán las inclinaciones de vuestro corazón ni la codicia de vuestros ojos, que los desvían. Para que recuerden así todos Mis mandamientos y los observen y sean santos para vuestro Di´s. Yo soy el Eterno, vuestro Di´s, que los rescaté de la tierra de Egipto para ser vuestro Di´s. Yo soy el Eterno, vuestro Di´s.” (Números 15:38)

"Flecos harás para ti y te las pondrás en las cuatro esquinas de tu vestimenta con la que te cubres." (Deuteronomio 22:12) 

Pero es importante acotar que los Tzitziot no son simplemente flecos, son Tzitziot. Aquí traducimos Flecos, para que el lector entienda.

El objetivo de este precepto está determinado en la Torah: la persona tiene la obligación de usar los Tzitzit para recordar todas los Preceptos de Dios. Para poder lograr este propósito llevará esta prenda como si fuera el sello del amo en la ropa y cuando lo mire recordará todos los preceptos, como bien lo dice el versículo  al ver los Tzitzit, la persona recordará todas los preceptos.

1. El Tzitzit tiene como objetivo ayudar a recordarle al hombre la salida de los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto (conocida como Yetziat Mitzrayim).
2. También puede ser tomado como símbolo del cielo que envuelve a la persona, y lo protege y lo cubre todo el tiempo, tal como Dios hace.
3. Tanto el talit como las Tzitziot son recordatorios visibles de las enseñanzas Divinas y la necesidad de promover la santidad en la vida privada y nacional.
4. La expresión popular hebrea "examinar el ritual de los tzitzit de alguna persona" (badak tzitziotav shel peloni) significa "examinar su lealtad o integridad".

El Talmud compara su observancia con la de todos los mitzvot (Menajot 39-42). Maimónides (Comentario en Pirkei Avot 2:1) lo incluye como un mandamiento importante junto con la circuncisión y la ofrenda de Pesaj.

Se cuenta que unos días antes de la muerte del Gaon de Vilna vinieron a visitarlo sus alumnos y de pronto, el GAON se puso a llorar desconsoladamente. 

Sus discípulos le preguntaron al verlo así acaso no confía Nuestro Maestro que subirá directamente al Jardin del Eden, donde moran los Justos, si toda la vida se dedicó al estudio y difusión de la Torah con tanto esfuerzo, y siempre cumplió con todos los preceptos; ¿Entonces Gaon a qué se debe su llanto? Tomando el Tzitzit en su mano dijo: "estamos en un mundo donde por pocas monedas se puede comprar un talit y cumplir con un Gran Precepto; ahora iré a un mundo donde no podré adquirir ni hacer más Preceptos.

De hecho, cuando un Judío varón fallece es también envuelto en su talit cuyos flecos (tzitzit) se invalidan (cortándolos), indicando simbólicamente que las exigencias terrenas ya no le incumben.

Talet.

El Talet (en hebreo טלית) es un accesorio religioso judío en forma de chal utilizado en los servicios religiosos del judaísmo.

La ropa de cuatro esquinas era la vestimenta cotidiana en los antiguos tiempos y aún lo es entre los beduinos. Los Tzitzit (flecos), los cuales van en las cuatro esquinas y representan los cuatro puntos cardinales: norte, sur, este y oeste, para indicar el señorío de Eterno en todo el universo.

Hay dos tipos de Talit o mantos de oración:

a) Talit Katán: es el más pequeño, que se usa dentro del saco o traje del varón y que normalmente no se mira, excepto cuando se sacan los Tzitzit. El Talit Katan se conoce comúnmente como tzitzit.

Talit Katan. en Forma de camiseta.

b) Talit Gadol: es el que usa el varón sobre sus hombros, por encima del saco o traje.

La mayoría de los judíos ortodoxos los usan en negro por el luto de la destrucción del templo y no atraer atención a sí mismo. El color más común es el azul sin recorte o con recorte de oro o de plata. El azul está asociado con la pureza y el oro con la gloria de Dios.

Están hechos generalmente de lana. Pues dura más y cuelga mejor. Otro material utilizado en su confección es el rayón, que se parece a seda. La seda es muy bonita pero muy costosa. Los hay de mezclas de lana y poliéster. Otros Talit sintéticos se hacen de un acrílico llamado "acrylon", que es una tela muy liviana y barata.

Los Tzitzit.

Tzitzit. El azul y el blanco es el estilo Sefaradi, el blanco todo es Ashkenazi. Tenga en cuenta la diferencia entre el régimen de 7-8-11-13 y devanados ininterrumpidas (entre los nudos) en la Ashkenazi, versus el esquema 10-5-6-5 y estriadas en el devanado Sefaradi uno.

Cuando los tzitzit o aún uno de los cuatro bordes de un talit o talit katán se rompen o desgarran; deben ser extraídos y reemplazados los tzitzit. Esto debe solicitarse de una persona que sepa como atar los tzitzit en sus cuatro bordes. Aunque la mayoría de la gente prefiere comprar un talit con el tzitzit ya atado, algunas personas prefiere atar los tzitzit por sí mismos. Esto no debe ser visto como un capricho, sino como una inclinación válida, sobre todo porque el Talmud afirma que la realización del precepto uno mismo, es mejor que tener a alguien que lo haga por uno. De todas para atar los Tzitzit, solo debe ser:

1. Judio, Observante de los mandamientos.
2. Experto en la tarea.
3. Manualmente hábil.
4. Contar con los hilos apropiados.

Las instrucciones específicas acerca de como deben estar los tzitzit atados al talit no se encuentran en la Torah escrita, pero fueron transmitidas por la Torah Oral. El Shulján Aruj lo describe en detalle, aquí lo transcribo más adelante. 

Existen muchos significados simbólicos y místicos implícitos en el procedimiento. Por ejemplo, las treinta y nueve vueltas que se hacen en la confección de cada uno de los cuatro flecos, equivalen al valor numérico de las palabras hebreas para “El Señor es Uno”.

La observancia de esta mitzvá está limitada a las horas del día, debido a que enfatiza “para que los vean y recuerden al verlos todos los preceptos del Eterno y que los cumplan.” (es decir, verlos). Los Sabios enseñaron que en la noche (en la oscuridad total una persona no puede ver) no rige la mitzvá de Tzitzit  (Por esta razón el talit nunca se lleva en los servicios vespertinos. La única excepción es en la noche de Yom Kipur para el servicio de Kol Nidre debido a la extraordinaria santidad de esa noche). Aunque es costumbre en nuchas partes usarlo de noche.

Durante las oraciones se acostumbra a llevar el talit parcialmente doblado, con las puntas superiores echadas por encima del hombro (Sab. 147 a; Men. 41 a). Solamente los hombres (mayores de 13 años) llevan talit durante las oraciones diurnas, excepto en Yom Kipur, en que se usa desde pocos minutos antes de la entrada de la noche. El oficiante lo usa para todas las ceremonias, excepto en la mañana de Tisha be-Av. (día de ayuno). En algunas congregaciones lo usan los que guardan luto, al recitar el Kaddish.

El Tekhelet (תכלת) es tinte de color azul que se utiliza para teñir el hilo del tzitzit. En algún momento de la historia, la fuente del tinte se perdió y, desde entonces, se han usado tzitziot blanco normal sin ningún tipo de tintes. 

Tekhelet, que aparece 48 veces en el Tanaj, es un colorante específico azul producida a partir de una criatura conocida como Jilazon, otros tintes azules son inaceptables (Tosefta). Algunos explican las rayas negras que se encuentran en muchos mantos de oración tradicionales como la que representa la pérdida de este colorante.

Donde tekhelet se utiliza, sólo un hilo en cada franja se tiñe con él, y el resto se queda blanco o sin pintar. El hilo teñido se realiza siempre de lana, independientemente del material de la prenda de vestir o los otros hilos.

Los otros hilos en el tzitzit (todos los hilos, donde tekhelet no se utiliza) se describen como "blanco". Esto puede interpretarse de manera literal (por Rama) o en el sentido del mismo color que la prenda principal (Rambam). Normalmente, la propia prenda es de color blanco de modo que la divergencia no se plantea.

Del mismo modo los hilos se pueden hacer ya sea de lana o de la misma tela que el vestido, de nuevo muchas autoridades recomiendan usar una prenda de lana para que todas las opiniones sean satisfechas.

El Tzitzit en cada esquina está compuesto por cuatro hilos, los cuales deben ser hechos con la intención de cumplir el precepto. Estos filamentos se doblan entonces y cuelgan hacia abajo, entonces parecen ser ocho. (Es costumbre que cada uno de los cuatro filamentos está hecho de ocho hilos finos, conocidos como kaful Shemoneh). 

Los cuatro filamentos se pasan a través de un orificio. Hay numerosas costumbres en cuanto a cómo atar los flecos. 

El Talmud explica que la Biblia exige un nudo superior ( Kesher elyon) y un envoltorio de tres vientos ( hulya ). 

El Talmud ordena que entre 7 a 13 hulyot ser atado, y que "hay que empezar y terminar con el color de la prenda" En cuanto a la realización de nudos entre el hulyot , el Talmud no es concluyente, y como tal poskim han interpretado este requisito de varias maneras.

Aunque existen muchos métodos, el que ha subido la aceptación más amplia puede ser descrito como sigue:

Los cuatro hilos del Tzitzit se pasan a través de agujeros cerca de las cuatro esquinas de la prenda (Shulján Aruj Oraj Jaim 11:9-11,15) que están más alejados (10:1). 

Cuatro Tzitzot se pasan a través de cada agujero (11:12-13), y los dos grupos de cuatro extremos son de doble nudo entre sí en el borde de la prenda cerca del agujero (11:14,15). 

Uno de los tzitzit cuatro se hace más largo que los otros (11:4); el extremo largo del que uno se enrolla alrededor de los otros siete extremos y doble anudados-, esto se hace repetidamente para hacer un total de cinco nudos dobles separados por cuatro secciones de la liquidación, con una longitud total de al menos diez centímetros, dejando los extremos libres colgantes que son el doble de tiempo (11:14).

Antes del empate comienza, declaración de intenciones se recita: L'Sem mitzvat Tzitzit ("por el bien del mandamiento de tzitzit").

Los dos conjuntos de soportes se anudan juntos dos veces, y luego el shamash (una cadena más larga) se enrolla alrededor de los restantes siete hebras un número de veces (ver más abajo). Los dos conjuntos son entonces anudado de nuevo dos veces. Este procedimiento se repitió tres veces, de manera que hay un total de cinco nudos, los cuatro espacios intermedios pueden ser recogidos por los devanados de numeración  10-5-6-5, respectivamente. 

Rashi , comentarista prominente judío, basa el número de nudos en una guematría : la palabra tzitzit (en su Mishná ortografía) tiene el valor 600. Cada borla tiene ocho hilos (cuando se dobló) y cinco conjuntos de nudos, totalizando 13. La suma de todos los números es 613, tradicionalmente el número de mitzvot (mandamientos) de la Torah. Esto refleja la idea de que ponerse una prenda con tzitzot recuerda a su portador de todos los mandamientos de la Torah.

Para estudiar los Halajot relacionados con esta Mitzvat visita:

http://www.shuljanaruj.com/clase.asp?idclase=285

Te recomiendo además la siguiente lectura:

http://oreinsof.blogspot.com/2008/02/un-hermoso-regalo.html

¿Tiene la kabbalah algo mas que enseñar?

¿Tiene la kabbalah algo mas que enseñar?... Para quien estudia kabbalah, esta pregunta puede parecer muy ilógica, pero realmente no lo es… realmente me la hicieron en una oportunidad, pero es importante el contexto en el cual me la hicieron… esto era un grupo que quería estudiar kabbalah sin cumplir con la Ley, o al menos cumplir lo que no les resultase incomodo, todo es valido en el ámbito del crecimiento espiritual y cada ser humano es libre de hacer, buscar y crecer. Tú puedes buscar realizar tu potencial de altruismo, y eso es lo realmente importante…

Otros me decían la Kabbalah solo puede estudiarse si naciste en medio del pueblo Judío, y nacer practicando las tradiciones. Esto es muy cierto, pero a medias… pues en la historia hemos escuchado de grandes que no han nacido en el seno del pueblo judío, y han llegado ha ser como dije “Grandes” del Pueblo Judío… pero ¿Qué es lo que no permite que no judíos, no puedan estudiar kabbalah, y encontrar en ella las respuestas?  Algo muy simple… lo que hace a alguien “Judío”… la Iniciación ¿Qué? Si, lo que leíste, es por ello que solos los Judíos pueden estudiar Kabbalah… pero ¿Qué es eso? Para responder esta pregunta debemos primero definir por millonésima vez en este blog, la palabra “Kabbalah”… conocimiento judío que nos proporciona los instrumentos para que la voluntad y el deseo se unifiquen con la plenitud de la Luz Infinita… si, El judaísmo consiste en la iniciación de un pueblo entero en las normas que lo acercan gradualmente al Creador.

El Judaísmo se inicia con la Ley, codificada en el Pentateuco o Torah, los primeros cinco libros de la Biblia Hebraica, denominado Antiguo Testamento por los cristianos. Esta Ley, ordena que hacer… en su momento fue revolucionario, y aun hoy lo es… Los religiosos, normalmente enseñan que creer, que pensar, como medir las palpitaciones del alma ante Dios. Pero la Ley, la que fue enseñada por Moisés, no conoce el término, que indica la entidad del alma.

El hombre, el individuo, en el contexto de la Ley, es Nefesh, sujeto vital, y la Neshama, que luego significara alma, en la ley, es sugerida meramente como el soplo de la respiración.

La Ley, pretende un compromiso en la acción. Es una pedagogía muy deliberada, para que el hombre huya del hacer a través del ser y la metafísica. De modo que cuando la Ley, se presenta en el Sinaí, el pueblo la recibe y dice, lo que los convertirá en Judíos, y actos para estudiar la Kabbalah, por así decirlo… “Haremos y Escucharemos (meditaremos)”.

La meditación, la especulación acompaña a la conducta, la acción. No la reemplaza. Y es esa la Revolución de la hablamos al principio de este post, en el Judaísmo, el hombre es conducta, acción y, fundamentalmente, acción comunitaria. Según dijimos letras atrás, La Torah, la Ley, se entrega a todo el pueblo, no a individuos sueltos.

Y es todo esto, lo que impide que los no judíos, no iniciados, estudien y alcancen la profundidad de la Kabbalah… que especulan y meditan antes de hacer… incluso algunos, leen siete libros por semana, pero solo cuando comprenden esto la Kabbalah tendrá algo mas que enseñarles…

Una teoría que mantiene los puntos capitales en lo que hace la formación del hombre:

1.    El hombre es una comunidad.

2.    El ser se manifiesta en el hacer, que es el co-hacer.

3.    El quehacer del co-hacer conforma el equilibrio ético.

4.    El ciclo se manifiesta en el cumplimiento de la Ley.

5.    La meditación, el comentario, no tienen Ley, es la absoluta libertad Humana.

El comentario es la Neshama, el alma, y por eso no figura en la Ley.  El estudio y la aplicación de la Kabbalah a través de la Ley, debe estar integrado completamente a nuestra vida cotidiana, ya que la substancia a la cual la Kabbalah se refiere es el deseo, y es precisamente el deseo lo que la Torah nos exige refinar en nuestro trabajo espiritual.

De acuerdo a la Torah, tanto mejor es el hombre cuanto superiores son sus deseos, es decir que sus deseos generan el bien. Y esto es lo que expresó Rabí Janiná ben Akashiá: "quiso el Santo Bendito Sea, refinar a Israel y para ello le dio abundancia de Leyes y preceptos", con el propósito de acercarnos a EL, Raíz y Fuente de todo lo creado.

   

La Homosexualidad

La homosexualidad, que una vez fue una palabra susurrada sólo con asco o desprecio, ahora está fuera, abierta para que todos lo vean y oigan. Me senté frente a la televisión, y mire un canal de suscripción por cable, y quede impresionado ante la cantidad de programas que dejan ver claramente la convivencia de parejas homosexuales, si bien es común verlo, pues no creo que ninguna persona en occidente, no haya visto o tenido trato con alguna persona con esta tendencia, pero aquí me pareció desproporcionado... mas no escandalizado. La homosexualidad y sus problemas concomitantes se han convertido en una gran noticia.

La homosexualidad es un término demasiado general y vago que se usa para referirse a una  gran cantidad de manifestaciones y causas muy diversas. Está más que claro que según la Biblia una familia se forma en base a una pareja compuesta de un hombre y una mujer.

Es interesante acotar que la Torah y el Judaísmo, no prohíben la homosexualidad, sino los actos homosexuales. Considerándose la homosexualidad como un aspecto mas a superar de las inclinaciones personales de cada ser en este plano. Y personalmente opino que entre los marcos de su vida terrenal cada uno, sin molestar a nadie, puede actuar según su propia inclinación, pues el Eterno, Bendito Sea El, coloca delante de cada hombre la Vida y la Muerte, dándole un espacio para la elección, dotándolo con una voluntad libre, y la capacidad de cambiar. Por lo que no los discrimino nunca, ni los excluyo, D-os me libre, pero si pienso que todas las fuerzas internas deben ser dirigidas hacia el alcance de la meta superior, perfecta y eterna, es decir la Vida. 

Pues el hecho de que uno nazca con determinada tendencia no lo transforma en una alternativa de vida válida. Lo que sí implica es que tiene un desafío y una misión especial. Para el judío es la Torah la que define cuales tendencias son válidas y cuales no. Es decir, la tendencia hacia la homosexualidad, es una inclinación que debe ser superada, pero no es un desafío sólo de los homosexuales; hay muchos heterosexuales que les cuesta controlar sus inclinaciones e instintos y canalizarlos como Dios manda...  

La Torah prohíbe expresamente dar expresión física a deseos homosexuales, tanto de índole masculina como femenina. Lo considera una abominación (Levítico 18:22).  El hombre fue creado con el poder pro creativo con el objetivo de usarlo para poblar la tierra. Es su deber primario. Desviar ese potencial y usarlo sólo para el placer personal atenta contra la naturaleza humana innata de dejar descendencia, ni hablar que va en contra del diseño Divino.

El judaísmo no condena solamente la relación sexual entre miembros del mismo género; la prohíbe en cualquier manifestación que no sea dentro de la pareja heterosexual casada. O sea, la postura del judaísmo ante la expresión sexual no es discriminatoria, sino exclusiva.


El hecho que la Torah lo prohibe implica que es posible dominar y canalizarla, aunque parezca difícil. La Torah no fue entregada a los ángeles, sino a los hombres con todas sus debilidades y deficiencias.

Lo que distingue al hombre del animal es que el animal está dominado por su instinto mientras que el hombre lo domina, canaliza y sublima.