30 de octubre de 2013

Post de debate

Oreinsof es un blog que existe hace ya hace ocho años. Un proyecto que surgió aparentemente al azar en una conversación con un amigo.

Aunque en sus inicios la temática era diferente. En el tiempo hemos establecido una linea editorial y hemos escrito sobre diversos temas: Halaja, Kabbalah, Psicología, Festividades, Talmud, Crecimiento personal, Escrituras, historias, cuentos, biografías, investigación, preguntas y definiciones.

Cuando publico un post, envío casi siempre un correo electrónico a una lista de amigos, estudiantes, compañeros, lectores del blog y les pido comentarios de los temas.

Aunque en algunos post no comentan, muchas veces me hacen saber que leyeron, e incluso me hacen comentarios personales, o me escriben de vuelta correos de respuesta, lo cual debo decirles me contenta mucho.

Próximamente quisiera publicar algunos sobre temas actuales, profundos en lenguaje ligero, los cuales me gustaría se generen debates enriquecedores sobre estos temas. A esta nueva forma de interacción la voy a llamar "Post de debate", para que ustedes queridos lectores agreguen sus comentarios. Los post de debate que se publicaran en breve se titularan: "Por qué tienes problemas económicos?" (Escribo desde un telefono anglo, disculpen la falta del otro signo de interrogación)

Hay según el Talmud dos tipos de discusiones y debates. Los que buscan edificarnos y elevarnos, y los que están basados en el egoísmo y buscan degradarnos. Los primeros están simbolizados por las discusiones de Hilel y Shamai, y los segundos por Koraj y sus seguidores. Aquí se busca el ideal de los primeros y aunque sus opiniones eran diametralmente opuestas, sus discusiones significaron la evolución.


Para este fin (similar a nuestro grupo de Whatsapp) hemos establecido unas reglas. Que les presento a continuación. 

Reglas de un debate de temas en kabbalah:


1. Nada es personal, si no hay consenso en las ideas, se discuten hasta que se alcance. Las ideas y planteamientos son los objetos del debate, no las personas.

2.Nunca digas algo incomprensible pensando que llegara a ser comprensible a fuerza de estudio. No plantees ideas sesgadas e incompletas.

3. Como el objeto del debate es crecer, las ideas deben ser presentadas concretas, en lenguaje claro. Si presentas palabras propias, las explicas.

4. Cita tus fuentes. Honra a los Sabios

5. Todo planteamiento deberá estar dirigido al crecimiento.

6. Ejemplos prohibidos (pues separan en lugar de unir) políticos, religiosos, y personales donde se involucre y se fomente el chisme, la critica destructiva y la ofensa.

7. Queda totalmente prohibida por la Santidad de los temas aquí tratados y que serán tratados en el futuro, el uso de malas palabras, incluso si las escribo incompletas, punteadas, disimuladas.

8. Puedes escribir comentarios anónimos. Aunque seria adecuado y bonito colocar tu nombre.

9. Todo comentario racista, xenofobico, ofensivo, degradante no sera publicado. 
 
Enviado desde mi dispositivo movil BlackBerry® de Digitel.













29 de octubre de 2013

El Karma



Ya escribí hace un año sobre este tema, pero decidí volver a escribir sobre lo mismo. Suelo escuchar a mucha gente, incluso a personas que han leído  uno o mas libros de Kabbalah, hablar en términos de "Karma". 

Mis hijos no me llaman, es por Karma...

Esa es una situación Karmatica...

Eso es un Karma, que tengo que pagar...

De acuerdo con varias religiones dhármicas, el karma, sería una energía trascendente, invisible e inmensurable que se deriva de los actos de las personas. 

De acuerdo con las leyes del karma, cada una de las sucesivas reencarnaciones quedaría condicionada por los actos realizados en vidas anteriores. 

Es una creencia central en las doctrinas del budismo, el hinduismo, el yainismo, el ayyavazhi y el espiritismo. Aunque estas religiones expresan diferencias en el significado mismo de la palabra karma, tienen una base común de interpretación. Generalmente el karma se interpreta como una «ley» cósmica de retribución, o de causa y efecto. Se refiere al concepto de "acción" o "acto" entendido como aquello que causa el comienzo del ciclo de causa y efecto. 

Pero definitivamente este concepto "Karma" está en contraposición con el pensamiento Abrahámico (Base de religiones como el Judaísmo, Cristianismo e Islamismo). En la Kabalah no existe el nombre karma, ni palabra ni concepto. En la Kabalah existe el alma, sólo el alma.

Muchos dirían ¿Cómo que no? la Kabbalah me habla de una ley de causa efecto, pero resulta que en Kabbalah, hay una ligera diferencia de conceptos.

En el concepto de Karma ustedes pueden jugar con el sistema y hasta manipularlo, pero no puede escapar de él. Pero en Kabbalah la Providencia Divina (“hashgaja”) significa que podemos llegar más allá del sistema. 

Podemos rogar al Creador del sistema, o hacer teshuvá y transformarnos, hasta cambiar nuestro pasado. Podemos quebrar la prisión de nuestro Egipto personal y llegar a la Luz Infinita pre-cósmica, sin ataduras y libres.

Por ejemplo: 

El karma de Abraham y Sara era tal que no podían tener hijos. La Torá dice que Di-s elevó a Abraham por encima de las estrellas y Sara dio a luz a Isaac. 

El karma de la descendencia de Abraham, fue ser esclavizados por Faraón. Nuevamente la intervención Divina anuló ese karma y fueron liberados milagrosamente.

Si, el karma nos envuelve y a todo lo que existe. Pero hay una puerta de escape, por medio de la teshuvá, por medio de la Torá y por medio de los buenos actos.


23 de octubre de 2013

Para entender lo que es o no es la Kabbalah.



Para lograr entender qué es y qué no es Kabalá, utilizaremos el siguiente ejemplo.

Un investigador está sentado en su laboratorio examinando toda clase de fenómenos atómicos. Él hace estallar átomos a grandes velocidades y registra sus observaciones. Es muy meticuloso en su trabajo e incluso puede obtener algunas conclusiones inmediatas a partir de la información que tiene a mano.

Pero lo deja allí.

Un gran científico encuentra esas notas, las lee y considera su significado. Él comienza a construir una imagen mayor. Intenta imaginar cómo puede ser todo el sistema. Él sabe que no existen instrumentos que permitan ver las partículas que él imagina, y por lo tanto busca metáforas que logren conectar debidamente las porciones de información que reunió el físico. Entonces comienza a hablar de la “teoría de las cuerdas conjugadas”, “túneles atómicos”, “puentes de energía” y “diez dimensiones”.

Una tercera persona, que tiene una mente sumamente fértil pero ningún sentido científico, estuvo espiando. Su imaginación se encendió y en poco tiempo ya imaginó gente que desapareció misteriosamente en “túneles atómicos” e ilimitadas fuentes de energía contenidas en varias de las “diez dimensiones”.

Estas tres personas ilustran los tres enfoques diferentes de la Kabalá.

La “información” o los hechos sobre los cuales trata la Kabalá son los relatos de la Torá, y todo el 
cuerpo de la ley religiosa. 

El “investigador” representa a la persona que considera a la ley y al relato tal como son, entiende su significado inmediato, pero no logra ver la imagen mayor.

El “gran científico” representa al kabalista que ve los diferentes puntos locales y comienza a imaginar la imagen completa. Él necesita metáforas para describir la unidad abstracta que percibe, y tiene conciencia de que su instrumento probablemente sea impreciso y solamente logre aproximarse al entendimiento que él ha logrado. A pesar de estar limitado por las herramientas con las cuales cuenta, la imagen compleja que comunica el gran científico nos puede dar un sentido de la realidad con la cual él se está midiendo.

Y está también el pseudo-kabalista –“el que espió”- cuya Kabalá básicamente no tiene relación con la Torá, excepto como un trampolín para dar impulso a su imaginación. Él ha descubierto “fuentes de energía”, “emanaciones divinas” y maneras de “expandir la conciencia”, pero todo parte de sus extravagantes ilusiones.

Rab Shimon Leiberman, “¿Qué es la Kabalá?”, de aish.com

10 de octubre de 2013

Oración para el perdón.

Oh Dios que perdonas, sólo Tú sabes con qué urgencia necesito aprender a perdonar. Ayúdame a extinguir la cólera que arde en mí. Líbrame del resentimiento contra los que me han perjudicado. Ayúdame a abandonar toda la hostilidad que obstruye mi corazón. Ayúdame a transformar mi cólera en amor y mis enemistades en compasión. 
LM 1:18

Consejos para el mes de Jeshvan

Éste mes es el momento de poner en acción todas las esperanzas, plegarias y resoluciones que hicimos al principio del año nuevo.

Cuando quieras dominar y tener el control. Cuando quieras compartir para crear dependencia. Simplemente confía en el Creador, deja que el Creador tenga el control. Comparte con todos para poder recibir de la plenitud de la luz.


Cuando quieras jugar con las emociones de los demás, cuando quieras manipular  a tu prójimo. Se empático, utiliza la intuición para sentir lo que los demás están sintiendo, en lugar de observar fríamente.

Cuanto estés controlad@ por tus propias emociones negativas. Detente, escucha a la lógica y no a las emociones. Observa el cuadro completo, más allá de tu propia inclinación al mal.



Desactiva las emociones reactivas. Piensa y actúa según la lógica.



Cuando sientas Celos y Envidia. Conecta con lo bueno que tienes y envía Luz a aquellos de los que sientes celos.


Desea la plenitud de la Luz, y así te será revelada. Con la luna de Jeshvan podemos acceder al poder Creativo.

Tienes un tiempo limitado en este mundo. ¿Por qué gastarlo en acumular odio y resentimiento? ¿Por qué ahogarse en el propio veneno? 

Dejando ir, te resultará más fácil entender la naturaleza positiva de la relación causa-efecto que gobierna toda la realidad. 

Con la conciencia adecuada, tus elecciones de vida y tus acciones pueden estar motivadas por resultados finales, no por ilusiones momentáneas. 

Usa el poder de la intuición que posees.



7 de octubre de 2013

Rabino Ovadia Yosef, falleció a los 93 años de edad


El rabino Ovadia Yosef falleció a los 93 años de edad


En el Hospital Hadassa Ein Kerem de Jerusalén falleció el líder espiritual del movimiento ultra ortodoxo sefardí Shas, rabino Ovadia Yosef. Ovadia Yosef nació en Bagdad, en 1920, con el nombre de Abdullah Yusef - en su lengua materna. 

Fue Rabino Jefe sefaradí (Rishon Letzion) de Israel. Era un reconocido estudioso del Talmud y estaba considerado dentro de los círculos ortodoxos y por muchas comunidades judías originarias el Oriente Medio (mizrahíes) como la autoridad más importante, entre las últimas generaciones, en cuestiones de Halajá (ley judía). 

El Gran Rabino Sefardí, Rab Meir Ouziel le otorga el título de Rabino a la edad de 20 años.

En 1942 es invitado a Egipto por el Rabi Aharon Choueka para servir de Rabino en la yeshivá A'hava Ve'Ahva (Amor y Amistad) y como presidente del bet din (corte rabínica) de El Cairo. Tras pasar tres años allí el Rav Yosef regresa al Palestina Mandatoria y sirve en las batei din de Petah-Tikva y más tarde de Jerusalén.

En 1963, con la ayuda del Gran Rabino de Vitry-sur-Seine, crea una asociación de ayuda a soldados ucranianos enrolados a la fuerza en el ejército danés durante la Primera Guerra Mundial.

En 1968 le otorgan el título de Gran Rabino de Tel Aviv, y en 1973 se le nombra Rishon Letzion, Gran Rabino Sefardí de Israel. 

Ese mismo año, y después de investigarlo, se pronuncia a favor de reconocer como judíos a los falashas de Etiopía, después de pasar por una leve conversión y considerándolos descendientes de la tribus perdidas de Israel.

Fue un Hombre que por sus opiniones políticas tan fuertes y duras, por sus polémicos y ofensivos comentarios los judíos seculares, mujeres, sobre los palestinos y árabes, fue criticado por muchos, considerandole fanático, incluso por la organización judía denominada Liga Anti difamación (ADL, en sus siglas en inglés). 

Sus restos serán depositados hoy mismo, y se estima que cientos de miles de personas participarán en su funeral, que se transmitirá por la televisión en directo.

A su alrededor, desde primeras horas de la mañana se habían congregado junto al rabino sus parientes y allegados más cercanos: sus hijos, nietos y biznietos y los líderes del partido Shas.

Fuertes llantos se escucharon desde su cuarto. En sus últimos minutos de agonía, se leyeron las plegarias de los salmos que se acostumbran a recitar junto al hombre cuya alma está partiendo, entre ellos el "Shmá Israel".

Numerosos seguidores y otras personalidades se acercaron al hospital donde se encontraba internado.

El presidente, Shimón Peres, visitó el sanatorio, donde estaba internado el rabino Yosef, para fortalecer a su familia, al igual que el ex rabino principal Shlomo Amar.

El profesor Dan Gilón, cardiólogo del Hospital Hadassa Ein Kerem de Jerusalén, que atendía a Ovadia Yosef, anunció el fallecimiento del prestigioso talmudista.

Tomado y adaptado de:

http://cel.aurora-israel.co.il/articulo.php?id=54043


5 de octubre de 2013

Un post diferente.

Intro. La Kabbalah y misticismo.

Rabí Akiva le dijo a Rabí Shimon, si quieres ahorcar hazlo de un árbol bien alto. Traducción libre mía.

Siempre es bueno aprender de todas las cosas que nos suceden, puesto que no existe el Azar, ni la casualidad en nuestras vidas y lo que estamos viviendo es lo que requerimos para crecer.

El Ego, se incomoda, y pelea, sin mas ni mas. Codicia, envidia, hierve en ira y finalmente se levanta en son de guerra. Te convence que estas peleando por algo, cuando realmente no lo es.

Pido disculpas a mis queridos maestros, a mis estimados lectores y seguidores de este blog. Este post sera algo muy diferente a lo que están acostumbrados a leer aquí, con palabras que nunca he usado aquí, pero me es necesario marcar posición sobre algunos temas en particular.

Con los años he aprendido que el temor de no recibir aprobación de los demás puede realmente arruinar tu vida, y definitivamente te hace excesivamente consciente de lo que piensan otras personas. Pero una cosa si es cierta: "No importa lo que hagas o dejes de hacer siempre habrá gente que desapruebe tus acciones". 

Algo aprendido: Es que jamas hay que dar sin necesidad a ningún ser humano poder sobre nosotros. Por ello hay que concentrar nuestro interés en saber que actos habría de aprobar el Creador en nosotros, no a hombres, y mucho menos a ignorantes. 

A ti que escribes, y hablas de Barreras, te pregunto: ¿A cuantos acercaste al estudio de la Torah verdadera el día de hoy? ¿Cuantas almas hiciste hoy? ¿Cuantos entraron en tu tienda abierta a los cuatro costados? 


Pero basta ya, la Kabbalah verdadera, muy mística, muy profunda, es para muchos una espina en un costado, les produce dolor y escozor



Vamos de una buena vez a los hechos (no recopilados por mi sino por el Rabino Tzvi Freeman) :



  1. La Kabbalah es algo tan central en el Judaísmo, como el corazón lo es en el cuerpo.
  2. El Judaísmo comienza con una de las experiencias más místicas en el Monte Sinai, en donde “se vieron los sonidos y se oyeron las cosas dignas de verse”, y finaliza con la mística unión de toda la Creación con su Creador. Todo lo que sucedió en el medio estaba dirigido para absorber la primera revelación mística y alcanzar la última.
  3. Abraham, Itzjak y Yaakov eran místicos, practicaban la meditación a solas en las pasturas y recibían revelaciones Divinas. Moshé era un místico. Los Profetas, también. Los sabios del Talmud eran místicos, como se puede ver de todas las historias que se cuentan de ellos. 
  4. Desde la época de Najmánides, casi todo erudito clásico Judío había expuesto las enseñanzas de la Kabbalah. Cada intento clásico de explicar el Judaísmo en profundidad ha recurrido a términos místicos. Cada uno de esos intentos en los últimos 600 años ha recurrido al lenguaje de la Kabbalah.
  5. Los grandes maestros de la Halajah, particularmente Rab Yosef Karo, quien escribió el Shulján Aruj y Rab Moshé Isserles, quien lo adaptó para los Ashkenazim, también escribieron libros de Kabbalah. 
  6. Fue el Gaón de Vilna quien escribió “Un Rabino que intenta tomar una decisión Halájica sin entender la Kabbala, incurrirá al error”.
  7. La Halajah es el cuerpo, la Kabbalah es el alma. Así como no puedes explicar el cuerpo sin tomar en cuenta su psiquis interno que lo llena, no puedes comenzar a explicar el significado y el propósito de la Halajah sin el conocimiento de la Kabbalah.


La Creación perpetua.


Ahora a lo nuestro, estudiemos el siguiente verso:

בְּרֵאשִׁית בָּרָא אֱלֹהִים אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ
(Bereshit 1, 1)

Si transliteramos no científicamente, se leería:

Bereshit Bara Elokim et HaShamaim veet haAretz.

Si leemos la traducción aproximada al castellano seria:

En el comienzo de la creación de Dios del cielo y la tierra.

Antes de continuar debo hacer una aclaratoria importante, la traducción que aquí presento no es mía, es del Rabino Daniel ben Itzjak, quien dirige el Centro Alef-Jojma, y quien durante años ha trabajado en el estudio y traducción de textos Sagrados, incluyendo el Talmud, una estupenda traducción avalada por diversos estudiosos (lo que hace notar por la cantidad de cartas de aprobación reproducidas en sus primeras paginas).

Lo interesante aquí, es que en esta traducción del texto basada en el Talmud, Midrash, y las fuentes judías clásicas, el equipo de traducción opta no por colocar la común:

"En el comienzo Dios Creo" o
"En el Principio Creo"

Estos expertos encabezados por el Rabino Ben Itzjak traducen "Bara" ברא por "Creación", cuando la casi totalidad de las traducciones modernas al castellano lo traducen como "Creo" ¿Que interesante no? 

La razón por la que en esta traducción, se evite el uso de un verbo en pasado "Creo", se debe a que hemos aprendido que la Creación toda no es una sucesión continua pura, que no es un acto de una vez, en donde luego el mundo existe por sí solo, como un carpintero que arma una silla y luego se va, y la silla queda en pie. Mas bien, el Creador continuamente está creando al mundo, constantemente lo está recreando del estado inicial de la nada dándole existencia y vida, la creación se repite a cada instante (y si por un instante sólo el mundo no fuera creado, desaparecería aún de la memoria, si dicho flujo de vitalidad cesara por un instante, Di-s no lo permita, todo se revertiría a la absoluta nada) El Creador, Bendito Sea, mantiene y sostiene a su Creación en cada momento, en cada instante y de manera permanente, por lo que seria mas correcto no traducir la palabra "Bara" ברא como "Creo" en acción pasada. 

Definitivamente en Jasidut la palabra “crear”, bará ברא,  significa revelar nuevas dimensiones de la realidad. El significado simple 
denota en hebreo una creación ex nihilo, es decir, de la nada, Yesh me ayin (יש מאין).

Colabore (durante mis estudios de Sagrada Escritura) casi dos años en un equipo de traducción ecuménico, dirigidos por Rabino filólogo Abraham Tefilah C. Este equipo siguiendo de manera independiente casi los mismos lineamientos basados en las fuentes clásicas, del equipo de expertos dirigidos por el Rabino Ben Itzjak, prefirieron traducir ברא "Bara" como "Crear" en infinitivo.  

El modo Infinitivo, tiene varias características, entre ellas: los verbos en modo infinitivo no se conjugan de acuerdo a ningún sujeto, y en los casos en que el sujeto está presente, no presenta caso y no presentan modo, tiempo, aspecto, ni voz. 

Lo mas importante es que de manera aproximada nos da el atisbo del acto de "Crear"  atemporal, como para darnos la idea de que el Creador creo, crea y creara, es decir mantiene la creación, y simplemente no solo la "creo" en el pasado. Idea mucho mas cercana al original hebreo. 

Si quieres profundizar sobre este tema date un paseo por las grandes obras de la filosofía Judía:

La Guía de los perplejos (מורה הנבוכים) de Maimónides.

Pardes Rimonim (פרדס רימונים) del Ramak.

Shaloh, Shnei Lujot haBrit (שני לוחות הברית) de Rabí Isaias Horowitz.

El Tania (תניא) de Rabí Shneur Zalman de Liadi.

Todos ellos discuten este aspecto de la “creación perpetua” y citan pruebas de la escritura, lógicas y filosóficas que demuestran dicha naturaleza de la existencia.


Es mas, recordamos esto todos los días en nuestra plegaria matutina “Él quien en Su bondad renueva cada día, constantemente, el primer acto de la Creación”.

Es por estas razones expuestas anteriormente, que en muchas ocasiones coloco: 

"En el comienzo del Crear" o "En el principio del Crear" 

Como traducción de las dos primeras palabras de la Torah,  en diversos artículos de este blog. Pero, para comprender una idea como esta, hay que haber estudiado al menos en termino medio, las fuentes clásicas (Midrash, Talmud) y las que cito arriba. Una persona me escribió algo (que me produce mucha risa) sobre el traductor de Google, algo si es cierto, definitivamente en este caso el traductor de Google no sirve de mucho, en eso si estamos de acuerdo. 

Esta pagina no pretende ser algo nuevo, este espacio, creado como una bitácora, un diario de estudio, donde coloco (lee bien) recopilaciones de historias, reflexiones, análisis de diversos temas (aspectos de Kabbalah, crecimiento, psicología  historia, Biblia...) de diversos lugares y libros. 


Juicio, entre hombres.


Veamos el siguiente verso, cito: 


כַּמַּיִם, הַפָּנִים לַפָּנִים כֵּן לֵב-הָאָדָם, לָאָדָם


"Como las aguas el rostro para el rostro, así el corazón del hombre para el hombre" Mishle 27,19. 


Y debo aclarar que la Traducción es mía, porque estudie mas de cuatro años hebreo bíblico (y sus aspectos simbólicos).

Me llamas como lo que eres, impostor, porque eso es lo que te reflejo. No requiero saber quien eres, porque tu no sabes quien eres, porque a pesar que aceptas desconocer, y con lo que escribes lo demuestras. Pretendes comportarte como si fueses un docto instruido, cuando apenas comienzas a dar tus primeros pasos... cuando apenas eres como un pequeño con la leche en los labios, esto no lo infiero, simplemente lo das a ver cuando usas la palabra "Doctrina" junto a "Judaísmo".

Si no fueras, un "impostor", no estarías perdiendo el tiempo en leyendo a medias y sin detenimiento los artículos de esta pagina (para ti tan carente de sentido) para luego comentar insultos, mostrando tus verdaderas carencias. 

Si fueses un prominente miembro de tu comunidad, estarías tan ocupado estudiando realmente el Tanaj y el Talmud, enriqueciendo tu alma con el estudio del Mussar,   respondiendo preguntas de la comunidad, tomando las decisiones halajicas (y no alegrándote cuando lo haces), haciendo la voluntad de tu Creador a través de las Mitzvot, y no estarías comentando improperios en el Blog de otra persona (y ademas a la hora en la que deberías estar en ocupado en el rezo de la Minja), pero todo lo anterior esta muy lejos de ti y lo seguirá estando hasta tanto no dejes de ser lo que el tratado de Avot, llama "Golem" (גלם) y que algunos traducen como "Necio", y que mas que un necio es alguien que no esta formado del todo y aun así emite opiniones. Y como un necio, pides prestado y no pagas (Tehilim 37,21).


Practicas meditativas y estudios.

A que practicas alejadas y desviadas del Judaísmo te refieres, a las practicas Yihudim del Arizal, recopiladas por el Santo Rabí Shalom Sharabi, a las meditaciones de los Nombres de Rabí Abraham Abulafia, y traídas a la luz nuevamente por Rabi Jaim Vital en el cuarto capitulo del libro Shaarey Kedusha (no presente en ninguna edición impresa, sino copiada a mano). A las practicas  de imersion del mikve del grande Rabí Israel Baal Shem Tov. Al estudio del Sefer Yetzirah, Zohar, Bahir, Tania, Pri Etz Jaim, Etz Jaim, Talmud eser Sefirot y el Sulam. Temas que casi nunca toco en este blog.


Pero si consideras que todo esto no es de tu interés, es simple por favor, no me leas. De hecho si conoces lo que es una "linea editorial" (paso a definirte, de una pagina web):

Cuando se funda una empresa, se redacta (al menos de forma implícita) la línea editorial.

La «línea editorial» es por ello el concepto fundador de toda empresa o institución, la madre de todos los documentos de marketing.
La línea editorial es la primera descripción de la actividad de una empresa en su formulación inicial, en la formación de la idea empresarial de donde surge el fundamento de sus productos y servicios.

Este blog es un proyecto, con una linea editorial definida. Una pagina que no pretende ser mas que una bitácora. No me puedo imaginar que mente podría concebir todo lo que esta escrito aquí una barrera para que un ser humano libre, pensante, y sano establezca las direcciones que quiere dar a su propia vida. Ni siquiera puedo encontrar un adjetivo para tal aseveración.

Amigo una vez te escribí, este blog no esta escrito para personas que han iniciado un camino de vida como el que tu escogiste.



Uso el Talit, no por prestigio, ¿Dinero? ¿De que hablas? El Talit en particular que me coloco todas las mañanas, fue un regalo (no algo que solo compre) precisamente del Rabino y de su esposa, que me guió, y me guía en mis estudios, mas de ocho años de Estudios, no de dos o tres cosas como dices.

A que practicas alejadas y desviadas del Judaísmo te refieres, a las practicas Yihudim del Arizal, recopiladas por el Santo Rabí Shalom Sharabi, a las meditaciones de los Nombres de Rabí Abraham Abulafia, y traídas a la luz nuevamente por Rabi Jaim Vital en el cuarto capitulo del libro Shaarey Kedusha (no presente en ninguna edición impresa, sino copiada a mano). A las practicas  de imersion del mikve del grande Rabí Israel Baal Shem Tov. Al estudio del Sefer Yetzirah, Zohar, Bahir, Tania, Pri Etz Jaim, Etz Jaim, Talmud eser Sefirot y el Sulam. Temas que casi nunca toco en este blog, sino que doy pequeño atisbo.

No observo los Toros desde la barda, estas algo equivocado. 

En ningún articulo de esta pagina, ni digo que soy un Rabino, ni que soy Rosh Yeshiva (todas estas cosas solo están en tu mente que pareciese estar perturbada) ni hago nada parecido como  muchos en la internet, que dicen y escriben cosas sin serlo. 

Si deseas luchar contra este flagelo, el de los farsantes, dirígete con ellos, pero no ahorita, sino en su momento, cuando aprendas de verdad y estés totalmente formado, para que te preceda todo el estudio asimilado y puedas hablar con propiedad, mientras tanto apártate y deja que los verdaderos Sabios hagan su trabajo, porque amigo en este momento solo lo interrumpes, dándoles a los falsos de donde agarrarse. Pero hay que reconocer que siempre fuiste un imprudente, y de alguna forma eso me lo reflejabas a mi (reflejabas mi propia imprudencia). Si algo puedo decir con propiedad es que no ando haciendo por allí Lashon HaRa de estas personas, porque ellos no engañan a nadie, sino a si mismos, y lo sumo a aquellos que se dejan engañar. Como son puro ego, a la final desaparecerán, y vendrán otros que a la final también desaparecerán. 

Los que me conocen (obviamente tu no) saben que me opongo tan enérgicamente a darles títulos académicos a quienes no los poseen, que se me corta la voz, de solo pensarlo. Respeto profundamente esta Tradición, incluso mucho antes de que estuviera en ti practicarla.


Es de aclarar que si cumplo o no las mitzvot, eso es un asunto con mi Creador, no contigo. Es por ello que los sefarditas usan tanto el talit katan y los tzitziot cubiertos, una costumbre basada en la Kabbalah, el recordatorio de cumplimiento es solo para mi, no para que lo vean otros. 


Sentido real de la Idolatría.

Controla tu mala inclinación, Yetzer HaRa, ese es el verdadero servicio al Creador, subyugarlo y ponerlo al servicio del Creador. Por que es el quien nos hace propagar los chismes y las falsedades de otros seres humanos, nos hace ser la causa de difamación y calumnias y por último, la inclinación misma hace que las creamos.


Es increíble que una persona como tu escriba una frase racista como la que plasmo uno de tus comentarios, y de paso lo hagas en hebreo. Frases y pensamientos como estos que fueron parte de las causas que trajeron grandes calamidades en el pasado, e incluso la Shoa (ningún Judío serio repetiría ni la usaría hoy en día). 

Y eso te lo voy a comentar con otra cita, búscala en tu la biblioteca en tu edición del Talmud,  esta vez del Tratado de Shabat folio 105b:

“No debe haber un dios extraño dentro de ti, ni te postrarás ante un dios extraño”


¿Cuál es el dios extraño en el cuerpo del hombre? Es el Yetzer HaRa. Significa que a un adorador de ídolos se le llama “Yetzer Hara”. 



Aprender cómo superar nuestros egos y alcanzar la naturaleza del Creador: el dar y el amor (el amor verdadero, no la necesidad que llamamos erradamente amor). Aprender cómo amarnos los unos a otros, nos elevara a otro nivel de existencia y nos volveremos similares al Creador, ese y no otro, es el objetivo de las Mitzvot. 




El Temor del Cielo.



Pero no me he olvidado de nuestro siguiente punto, para el cual si hay que ahondar un poco mas, vallamos al siguiente texto (Zohar 11b, Hakdama) sobre los preceptos:


Zohar 11b, Hakdama.


Traduzcamos desde el texto original en Arameo, y entre paréntesis y en cursiva colocamos interpretación, en el caso que traduzcamos conceptos:



"Abrió (el camino para la Luz) Rabí Shimon sobre Oraita (Arameo דאורייתא, mandatos de carácter Bíblico, los preceptos de la Torah). Y Dijo (lo reveló a sus discípulos): Los preceptos de la Torah (Oraita) que el Santo Bendito Es, ha dado a Israel están escritos (de modo general o resumidos) todos en los primeros versos de la Torah (Oraita) “En el Principio del Crear Elokim” (ya se ha explicado porque traducimos así)Este es el primero de todos los preceptos, y se denomina ese precepto "el temor del Señor" debido a que es llamado principio (reshit)como está escrito: “El temor del Señor es el comienzo de la sabiduría” (Tehilim 101,10), así como: “El temor del Señor es el comienzo del conocimiento” (Mishle 1,7)Así esta palabra (se refiere a Irat, temor), es llamada principio, ciertamente constituye la entrada de la fe, y sobre este precepto se halla establecido el mundo todo"




Esto quiere decir que el Zohar nos enseña de boca de Rabí Shimon (el Zohar es un Midrash, donde se recogen las disertaciones de 10 Rabinos, esta enseñanza en cuestión esta puesta en boca de Rabí Shimon) que todos los preceptos ya se hallan incluidos de manera general en el relato de la Obra de la Creación, es decir que sin temor a D-os no se puede acceder a la Sabiduría de la Torah y cumplir sus enseñanzas.  

 
El aprendizaje, en todas las etapas, se basa en superar conflictos. Temor y amor son los dos aspectos que inducen al aprendizaje. El temor me aleja y el amor me acerca. Temor y amor son formas de relacionarme tanto con el prójimo como con la vida como con HaKadósh Barúj Hú. El temor me relaciona pero negativamente, hace que me vea separado del objeto temido; mientras que el amor me unifica al objeto amado. No obstante, el amor sin temor destruye los límites y el respeto. Hay un temor que es el comienzo, la etapa infantil del conocimiento, pero si una relación se basa sólo en temor y no desarrolla amor es incompleta. Si te amo temo perderte, si no temo perderte significa que aun no te amo. El temor a sufrir produce movimiento en pos del conocimiento y el conocimiento produce amor y el amor des-cubre lo que nos une. 

Pido disculpas a mis lectores.