Las dos Torah... En realidad una Torah

Shamati -"Yo escuché"- es una recopilación de enseñanzas que escuchó Rabí Baruj Ashlag Tzl de boca de su padre Rabí Yehuda Ashlag Tzl. Durante un tiempo fue anotando estas enseñanzas en un cuaderno, que lego antes de su muerte a uno de sus alumnos, quien lo publico después.

Yo como estudiante (intentando ser serio y consecuente) del sistema de estudio [de la Kabbalah] propuesta por R. Yehuda Ashlag, busco y recopilo todo material que este relacionado con él (incluso hasta sus escritos "socialistas").

Ese texto "Shamati" particularmente me encanta, porque me puedo imaginar al grupo de estudiosos conversando inmediatamente después del almuerzo, o durante la disertación de una festividad, tomándose un café, luego de un día de trabajo, o de camino a la sinagoga, y después a R. Baruj Ashlag anotando en su cuaderno. Es en esos momentos íntimos de Javerut (compañerismo) en los que se surgen verdaderas perlas del estudio.

Me parece fascinante ese diario, solo de pensar que lo que se escribió allí, fue considerado por un hijo como las enseñanzas más significativas de su padre, es decir lo que yo llamo "las perlitas" . Y esto me permite a mi como lector, percibir y delinear a Yehuda Ashlag como autor, de una forma un poco más clara.

Fíjense el valor que tiene ese pequeño texto: Comparemos dos escritos (que no tienen comparación en forma) Perush HaSulam, el comentario del Zohar de veinti tantos tomos escrito por el propio Rabí Y. Ashlag y Shamatí, recopilación de su hijo Rabí B. Ashlag de las enseñanzas de su padre... El Primero me permite ver el aspecto teórico (por así decirlo), y el otro me otorga a mi, un nacido años después de la muerte de Ashlag Padre, un primer asiento en su enseñanza oral como maestro, lo que me permite conocerlo como autor. El primero es un material de referencia hecho para consultar y que puede estar descansando en una repisa, y el segundo esta concebido de la vivencia e internalización. Los escritos (y las enseñanzas orales) de un Kabbalista describen como éste percibe los distintos grados, o estados, en el camino hacia la meta.

-Shamati- Me gusta tanto, quizás porque me evoca "las perlitas" que aprendí de la boca de mi maestro, en la mesa, con una taza de café enfrente, RAZÓN POR LA CUAL ESTE BLOG TIENE EN SU DISEÑO: LAS DOS TAZAS DE CAFÉ. Una arriba y una abajo.

Escribo esto porque hace un rato llegue a mi casa y después de cenar, saque mi copia de Shamatí de la Biblioteca, y la abrí al azar, y me encontréen aparente azar, con esto que transcribo a continuación:

226. La Torá escrita y la Torá oral

Lo escuché el 3 de Mishpatim, 2 de febrero de 1943, en Tel Aviv

La Torá escrita es considerada un despertar desde Arriba, y la Torá oral es considerada un despertar desde Abajo; y juntas hacen referencia al versículo que dice “seis años habrá de servir; y al séptimo quedará libre”. En cuanto al traba­jo, este es relevante precisamente cuando hay resistencia; y esto se llama Almá (en arameo: Mundo), que viene de la palabra Healem (heb: Ocultamiento). Así, durante el ocultamiento, hay resistencia, y entonces hay lugar para el trabajo. A esto se refieren las palabras de nuestros sabios, que dicen: “ 6.000 años existe el mundo, y uno será destruido”; esto quiere decir que el oculta-miento será destruido, y ya no habrá más traba­jo. Pero para eso, el Creador le da alas, y estas alas son velos, para que pueda seguir teniendo trabajo.

Aquí no pretendo describir todo el significado de lo anterior, solo voy a reflexionar con las primeras líneas:

La Torá escrita es considerada un despertar desde Arriba, y la Torá oral es considerada un despertar desde Abajo; y juntas hacen referencia al versículo que dice “seis años habrá de servir; y al séptimo quedará libre”.

Es sabido que existe una división de la Torah. En la entrega, Moisés fue instruido para empaquetar su contenido en dos presentaciones distintas: "La ley escrita" Torah Shebijtav y "La tradición oral" Torah SheBeal Pe . Torah escrita y Torah oral. División, de UNA Torah. 

 

Es importante que aclararemos un concepto erróneo que usualmente muchos tienen sobre el rol de la Torah Oral:

La Torah Oral no es una interpretación de la Torah Escrita.

Porque de hecho, la Torah Oral precedió a la Torah Escrita. La Tradición es la Kabbalah, la misma tradición que fue entregada a Adam, recibida por Abraham y ahora se incorpora en el cuerpo de la Torah Escrita. De hecho, Moisés recibió cuatro niveles de interpretación en todos los aspectos de la Torah.

La "Torah escrita" también llamada despertar de Arriba [itarúta deleéila] es la parte en la cual el Creador le prepara al futuro creado un lugar, un espacio especial, donde todo está organizado de acuerdo con las etapas y las formas adecuadas para el creado, para que él pueda llenar el vacío consigo mismo.

En nosotros el “despertar de Arriba”, alude a la proyección de Divinidad desde los planos espirituales de la creación, llamados “arriba”, hacia el mundo físico, llamado abajo. El “impulso” de “arriba” que una persona recibe ocasionalmente con el objetivo de encaminarlo en el servicio a Di-s (Avodah HaShem). Importante es que este “despertar de Arriba”, mayormente, no es sentido (percibido) como tal por parte del individuo; en su percepción humana, para él es su propia iniciativa lo que lo moviliza, cuando en verdad lo “despiertan” de “Arriba”.

"Torah oral" llamada también despertar de abajo, [itarúta deletáta] es la parte en la cual el creado se despierta por sí mismo, de acuerdo a su entendimiento y su sentimiento y comienza a llenar ese espacio gradualmente, en la medida que él acepta el despertar de Arriba, por medio del reconocimiento del Plan del Creador, quien preparó todo para su bien.

En nosotros el “despertar de abajo”, se refiere a la instancia en la que es la persona la que toma la iniciativa de servir a Di-s. El “despertar de abajo” se materializa luego de que la persona decide adoptar e incorporar el “impulso” recibido desde “Arriba”. Como este “impulso” es sólo un estímulo para que sea el judío quien tome la iniciativa, se considera un “despertar de abajo”.

De esta forma entendemos las palabras del Gaón de Vilna que asevera:

“La Torah Oral es la raíz del Pueblo de Israel, y la Torah Escrita es la raíz de las naciones” (Shir Hashirim 1:3).

La Torah Oral, incluye entonces:

La recopilación de leyes y reglamentaciones denominadas Mishná, junto con otras compilaciones aceptadas.

La discusión y el debate de dicho material, que es lo que se denomina el Talmud o la Guemará.

Las historias y sus lecciones, que aparecen compiladas en el Talmud y obras midráshicas.

Y todas las demás enseñanzas que fueron aceptadas por el prologado consenso de la comunidad judía observante, o bien porque tienen firmes bases en algún precedente o bien porque se demostró que surgieron por medios aceptados a partir de textos y opiniones anteriores.

Aunque se ha escrito una pequeña parte de la tradición oral, la mayoría de la información permanece oral hasta ahora.

El Perro de la casa.

Siempre estoy pensando en la Halajá, en todo momento y ante cada situación, es una costumbre que desarrolle para aprender a como desenvolverme en todo momento. La hice costumbre, porque cierta vez estaba en un almuerzo explicando un pasaje del Zohar, de esos complicados, y alguien hizo una pregunta halájica (que es muy simple en apariencia, frente a una disertación del Zohar) y tuve duda, para responder. Algo así ya me había pasado antes, en cierta ocasión tomaba café con el Rabino y en medio de una disertación de Kabbalah del Keriat Shema, de repente suelta una pregunta ¿Y si Alguien se olvida de Decir "Baruj Shem Kevod Maljutó Leolám Vaéd" durante el Keriat Shema?. Para mi fue terrible, y me pareció una contradicción, hablar del Zohar con mediana seguridad, y dudar ante una pregunta Halájica. Ahora si me subo a un autobús, si estoy en el metro, si voy a comer, si estoy en el baño, en la vida de pareja... Es muy difícil ser apagado a la Halajá, en un entorno hostil. Durante un tiempo había dejado mi costumbre a un lado, pero dejarla es un error.

Esta semana compartí con unos amigos y almorcé con ellos en su casa. Ellos tienen una perrita. 

Mientras comíamos la perrita estaba acostada debajo de la mesa, al terminar de comer, y casi de inmediato, él se levanto y dio de comer a la perra, que ya había salido de su pequeño escondite debajo de la mesa, y de forma entusiasta estaba mirándolo parada al lado de su plato, a la espera. Yo observaba todo. 

Y mi amigo comenzó a explicarme la razón de esa conducta, la perra los acompaña durante las comidas, muy tranquila, pues no parece estar desesperada. La Perra esta acostumbrada a comer después de que ellos almuerzan, si él le da comida antes de comer él, la perra pide alimento luego aunque haya comido antes.

No tengo perros en casa, pero he vivido con muchos, porque mi bobe* siempre ha sido exagerada en el numero de mascotas, llegando a tener mas de 10 perros, simultáneamente, lo cual es una exigencia extrema en cuestiones de limpieza y alimentación. Mi Bobe, incluso alimenta a los animales antes, durante y después de ella comer. Abuela, si lees esto comenta. 

Los gatos de mi bobe

 "Y El dará hierba en tus campos para tu ganado, y comerás y te saciarás" (Devarim 11,15) El Talmud interpreta esto como que una persona no puede comprar un animal a menos que haya tomado medidas para que no le falte el alimento, y que el dueño tiene prohibido comer antes de que haya alimentado a su animal domestico.

¿Se transgrede si se come, antes de darle de comer a los animales de la casa? El Espíritu de esta prohibición es  prevenir el  צער בעלי חיים  baalei Jaim tzaar, el sufrimiento de los seres vivos. El Judaísmo siempre ha reconocido el vínculo entre la forma en que una persona trata a los animales y la forma en que trata a los seres humanos. Una persona que es cruel con un animal indefenso, sin duda, será cruel con las personas vulnerables.  

La prohibición de la Halajá, solo busca que el dueño esté atento a las necesidades de sus animales. La perra de este cuento tiene un mecanismo de entendimiento ya preestablecido con las personas con las que vive. Y sus necesidades están atendidas.  “Un hombre justo, conoce el alma de su animal” Proverbios 12:10. 

Después de haber vivido casi toda mi vida con perros en casa, sabemos que ellos no tienen sensación de saciedad, los perros siempre parecen tener hambre. El perro desciende del lobo y los lobos cazan para obtener su alimento, al igual que lo siguen haciendo los perros salvajes hoy en día. Pero lo que quizás nadie nos había dicho sobre el lobo, es que no siempre sus cacerías son exitosas, pues por lo general pasan 4 ó 5 días sin comer hasta que vuelven a tener una cacería exitosa que les permita saciar su hambre. Este mismo instinto de supervivencia lo siguen cargando nuestros perros domésticos. Es como si una vocecita en su interior les dijera: “¡Trata de comer lo más que puedas! Porque mañana no sabemos si habrá comida o no” Y ellos te chantajean, te miran como si jamás hubiesen comido. Si le diésemos comida cada vez que ellos piden, seguro estaríamos lejos de contribuir a su bienestar, porque los perros también sufren de sobrepeso y todas las complicaciones que eso trae.

Rivka (Rebeca)  fue elegida como esposa de Itzjak (Isaac) por su bondad con los animales. Cuando el siervo de Abraham le pidió agua, ella se ofreció a darle de beber a sus camellos también, y así demostró ser una esposa digna (Gen. 24). El Talmud establece específicamente que Moisés fue elegido para su misión de liberar al Pueblo Judío de la esclavitud en Egipto, debido a su habilidad en el cuidado de los animales. Dios le dijo a Moisés: “Puesto que tú eres misericordioso con el rebaño de un hombre, serás el pastor de mi rebaño, Israel”.

Incluso Rabí Ovadia Yosef, z”l, en nombre del Meiri y otras autoridades, dijo que está permitido alimentar un perro callejero en Shabbat, pues alimentar un perro se considera en cierto modo un acto meritorio, como afirma el Talmud Shabbat 155a: La Torá se preocupó por procurarles alimento a los perros, como está escrito: No comeréis del animal muerto, al perro se lo arrojarán, pues los perros no molestaron al pueblo de Israel al salir de Egipto.  

Por lo tanto, en el caso de los perros se considera de alguna forma que la alimentación de los mismos es responsabilidad nuestra y por lo tanto es permitido alimentarlos aún cuando se trata de animales sin dueño.


El gran erudito Rabí Shlomo Zalmen Awerbaj z”l escribe que la persona que ve animales que carecen de alimento y buscan el mismo pues se hallan hambrientos, se los puede alimentar ya que la piedad debe ser condición natural del ser judío, por lo tanto puede alimentar animales hambrientos que carecen de dueño y buscan alimentarse. 
 

*"Abuela" Una de las pocas palabras azquenazies de origen Yidish que uso.

La Barba

Afeitarse con navajas esta estrictamente prohibido por la Halajá.

Tengo un grupo de amigos, que pertenecen a cierto grupo que realiza seminarios de superación, crecimiento profesional y personal. Es una organización grande y esté en varios países.

Aunque es evidente la presencia de conceptos básicos de Kabbalah en los estudios de esta organización. Un detalle me llamo poderosamente la atención al inicio de mi contacto con ellos, es que en este grupo, se considera que dejarse la "Barba" es colocarse una especie de mascara, y quien tiene barba e incluso el "bigote" de alguna manera quiere ocultar "algo".  Me explicaron que es "así" con todo lo que no permita que se vea de forma limpia el rostro, los anteojos, por ejemplo. 

¡Bueno! el emperador romano Adriano fue el primer Cesar en dejarse crecer la barba, para ocultar sus cicatrices. Y en China se condenó a un hombre de la etnia uigur a seis años de cárcel por llevar una "larga barba".

Yo poco usaba la barba larga en aquellos tiempos. Casi siempre estaba afeitado, siguiendo las normativas de la halajá para hacerlo, por una sencilla razón mi trabajo en ese momento, no me permitía mantener un aspecto desaseado, y tampoco disponía del tiempo para cuidar adecuadamente la barba, y por mi fenotipo, la barba me da una especie de aspecto desaliñado. Además en esa época en Venezuela, se solía llamar a los que llevaban barba: "Come gente", en alusión a Dorancel Vargas el asesino serial (el primero conocido acá) caníbal apresado en 1999, y quien por su condición de indigencia usaba una descuidada y desaseada barba. Hoy en día la aceptación de la subcultura hipster ha cambiado ese concepto en mi país. 

En ese momento bromee mucho con ellos y les dije: "Guao, los Rabinos y todos en el judaísmo (al menos la fracción mas ortodoxa) ocultan aspectos de su personalidad..." "Eso es un cuento Chino" en son de broma.  Pero confieso, no era la primera vez que escuchaba algo así, por mas extraño que me pareciera. 

La primera vez que escuche algo similar fue años antes, y para mí en demasía ridículo, fue de un supuesto estudio psicológico realizado en Estados Unidos a hombres que se dejan crecer la barba, que arrojó que en realidad no lo hacen porque les guste, o se sientan agusto con el pelo en la cara o algo parecido, sino que lo hacen por poca autoestima, por ser retraídos y asociales, y necesitan de la barba para poder verse varoniles, imponentes y estar a la moda, pues sin esto no serían capaces ni de salir de sus casas. Algo si es cierto, el vello facial, al igual que el tipo de peinado, altera de forma radical la percepción que tenemos de los demás, y esto si lo concluyen la mayoría de estudios que estudie.

Definitivamente para el Judaísmo el cuento es otro... Los judíos, por ejemplo, se caracterizan por usar barbas muy pobladas. 

«La barba es el pelo que crece entre la cabeza y el resto del cuerpo. Es el puente que une la mente y el corazón, los pensamientos y las acciones, teoría y práctica, las buenas intenciones y los buenos hechos. No nos cortamos la barba, sino que la dejamos crecer libremente, abrimos un flujo directo entre nuestros ideales y filosofías y nuestra forma de vida diaria» Rabino Aaron Moss.

"No cortaréis en redondo el borde de vuestras cabezas ni dañaréis la punta de vuestra barba" Levítico,19:27-28. El Talmud en el tratado Makot 20a explica que esta prohibición aplica sólo si se rasura la barba con hojilla o navaja, pero el afeitado con tijeras, aún cuando es similar al de la navaja está permitido. Sin embargo, quienes siguen las enseñanzas de la kabbalah (específicamente del Zohar), no cortan jamás su barba, pues la barba de un judío representa una gran energía de Divinidad. 

En el lenguaje del Zohar “Existen trece lugares desde los cua­les crece el pelo en y alrededor de la cara y son llamados los trece orna­mentos de la barba". Este concepto, presente en la literatura kabalista, simplemente significa que estas par­tes de la barba son los recipientes de las bendiciones que provienen de lo Alto. Es la barba, el recipiente a través del cual los trece atributos de miseri­cordia son dirigidos hacia la person­a, trayéndole el sustento y muchas otras cosas buenas. 

Esto es simple...  De acuerdo con la Kabbalah nuestro aspecto físico externo es un reflejo de nuestra realidad espiritual. Las manos representan nuestra capacidad de dar y recibir. Los pies simbolizan el poder para el progreso. Entonces ¿Qué representa la barba?:

...La barba es el pelo que crece entre la cabeza y el resto del cuerpo. Es el puente que une la mente y el corazón...

Se dice que el Arizal evitó cuidadosamente tocar su barba, para que  accidentalmente no se cayeran pelos de ella. Rabí Jaim Vital, el más prominente de sus discípulos, dijo: “ba­sado en las palabras del Zohar, uno debe reflexionar y darse cuenta de la gravedad de cortar cualquier canti­dad de pelos de la barba, porque todo el pelo que la compone es sagrado” Así, desde el punto de vista de la Kabbalah es claro que es el pelo físico de la barba el que trae las trece ben­diciones de los atributos de misericor­dia de Di-s a la vida personal y fa­miliar del individuo. Por eso los judíos observantes se la dejan crecer sin ningún impedimento.

Entonces la barba de un hombre representa para el Judío los canales de la abundancia divina y reflejan cualidades de la bondad y la confianza, que los hombres están llamados a encarnar.  

Meditación correspondiente al mes de Adar.

Receta para un Verdadero Maestro

Ingredientes:

1 Taza de Compromiso
1 Lata de buen ejemplo
2 Ramitas de creatividad
1 Taza de grandes expectativas
1 Pizca de seguridad

Condimentos:
Confianza, paciencia y pasión.

Nota del Chef:
Un buen maestro siembra el deseo de aprender en sus alumnos.

Modo de Preparación:

1.- Un maestro verdadero es capaz de cambiar el destino de sus alumnos. Percibe a sus discípulos no como botellas vacías que se tienen que llenar, sino como recetas únicas que deben desarrollarse y perfeccionarse.

2.- Es importante que los maestros crean genuinamente en las habilidades de sus estudiantes. El verdadero héroe es aquel maestro que logra motivar y hacer creer que cada estudiante vale. Regala confianza, despierta el interés por aprender y ayuda a desarrollar las habilidades de cada estudiante.

3.- Un Estudiante que se destaca lleva el sello de un maestro ejemplar. El profesor es un ser humano que tiene la nobleza de enseñar, la bondad de escuchar, la inteligencia para guiar, el talento para motivar y la pasión para comprometerse.

"Y habló Hashem a Moshé en el desierto de Sinay en el Ohel Moed, en el día primero del mes segundo, cuando salieron de la tierra de Egipto..." De esta forma comienza el Sefer Bamidbar, cuarto de los cinco libros de la Torah.

Lee y entiende esto con detenimiento: Toda persona puede llegar a alcanzar la estatura espiritual de Moshé Rabenu. ¿Cómo? Considerándose como "un desierto", al que todos pisan. También, como "Sinay"; como el monte en el que se entregó la Torah, que era el más bajo de todos.

Cuando uno se sume en el estudio de la Torah, su objetivo no es simplemente acumular información sino alcanzar la percepción de cómo el Creador del Universo se relaciona con Sus criaturas. Pensar de una manera Divina. Es compartir el espíritu, hasta que las mismas preferencias y los mismos deseos respiran dentro de los dos. Los pensamientos de Él son tus pensamientos y tus pensamientos son los de Él. No existe ninguna forma de unión comparable en ninguna otra sabiduría.

Cinco cualidades positivas a desarrollar

Ocuparme de mi salud.
Tener una vida social activa y sana.
Hacer cosas que me eleven.
Acabar la negatividad de mi vida.
Vivir de lo interno.

Se preocupan por su salud

Lea más en https://insider.pro/es-ar/article/69823/

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Zohar: La Rosa Parte I שושנה

La Sabiduría provee la información referente a todo lo que es y todo lo que puede llegar a ser. La Torah es compartir el deseo del cual surge todo lo que es. El mérito de la corrección del deseo Egoísta de Recibir es denominado Kabbalah. 

Nuestro sistema de interpretación de la Kabbalah se basa en la transformación de la conciencia humana desde el "deseo de recibir" al "deseo de dar", es decir, desde el egoísmo al altruismo. 

Cuando el hombre se sume en el estudio de la Torah, y su objetivo no es simplemente acumular información sino alcanzar la percepción de cómo el Creador del Universo se relaciona con Sus criaturas. Alcanza el Pensar de una manera Divina. Es compartir el espíritu, hasta que las mismas preferencias y los mismos deseos respiran dentro de los dos. Los pensamientos de Él son tus pensamientos y tus pensamientos son los de Él. No existe ninguna forma de unión comparable en ninguna otra sabiduría.

Tiempo sin publicar artículos acerca de estudios de Kabbalah serios y estudios de textos profundos. Esto se debe a que estuve durante algún tiempo escribiendo con calma artículos como este, y publicaba solo los post más ligeros que iba terminando. 

Voy a ir publicando poco a poco las anotaciones manuscritas que tengo en mis apuntes acerca de los de los estudios del Zohar, tal como se las trasmito a mis estudiantes durante las clases del Estudio del Zohar.

Durante la lectura de El Zohar, debemos preocuparnos más en la intención que en la comprensión del texto. En esta oportunidad vamos a estudiar la sección del prologo del Zohar, La Rosa, la cual es el reino, incluyendo todas las almas que desean conectarse mediante la corrección.

Comienza orando:

Amo de los mundos y Señor de señores, Padre de la misericordia y del perdón. Te agradecemos, HaVaYaH, nuestro Elokim y Elokim de nuestros antepasados, inclinándonos y arrodillándonos, porque Tú nos has traído más cerca de Tu Torá y de Tu santo servicio.

Tú nos has iniciado en los misterios de tu sagrada Torah.

¿Qué somos?
¿Qué es nuestra vida que Tú, con tu gran misericordia nos has dado?.

Por esta razón te damos nuestra oración y nos arrodillamos ante Ti, porque

Tú das misericordia y Tú perdonas todas nuestras transgresiones y pecados.

¡Que nuestros pecados no nos separen de Ti, Señor!

Por esta razón, sea Tu voluntad, HaVaYaH, Elokim nuestro y Elokim de nuestros antepasados, que adaptes nuestros corazones de tal modo que te temamos y amemos.

Escucha nuestras palabras y abre nuestros corazones incircuncisos a los misterios de Tu Torah. ¡Que nuestro estudio, que estamos a punto de realizar ante el trono de Tu gloria, sea agradable como una suave fragancia! Derrama sobre nosotros la luz de la fuente de nuestras almas cualquiera sea nuestra condición.

Haz que brillen las chispas de Tu santo servicio, a través de quien Tú revelaste estas palabras al mundo. ¡Ojalá que sus méritos y los de sus antepasados y los méritos de su estudio y pureza nos asistan, para que no tropecemos con el recto entendimiento de las palabras que estamos a punto de estudiar!

Que Tú brilles sobre nosotros debido a nuestros méritos por lo que aprendemos, como expresión agradable de la alabanza de Israel: "Abre mis ojos para que yo vea las maravilla de Tú Torah".

Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sean agradables para Ti, HaVaYaH, mi roca y mi redentor; porque HaVaYaH dará de Su boca la sabiduría, el conocimiento y la comprensión.

Rabí Yehuda Ashlag Tzl, el Kabalista más profundo de su generación, estudiando. Él Proveyó un sistema de estudio seguro.

Comenzaremos con el Prologo:

רבי חזקיה פתח, כתיב כשושנה בין החוחים, מאן שושנה, דא כנסת ישראל, (בגין דאית שושנה ואית שושנה), מה שושנה דאיהי בין החוחים אית בה סומק וחוור, אוף כנסת ישראל אית בה דין ורחמי, מה שושנה אית בה תליסר עלין, אוף כנסת ישראל אית בה תליסר מכילן דרחמי דסחרין לה מכל סטרהא, אוף אלהים דהכא משעתא. דאדכר, אפיק תליסר תיבין לסחרא לכנסת ישראל ולנטרא לה

Rabí Jizkiyah abrió [comenzó su disertación, el estudio del libro del Zohar, con el texto] Está escrito [Cantar de los Cantares 2,2]: "Como la rosa entre las espinas [así es mi amada entre las docellas]". ¿Quién es la rosa?  [preguntó, que simboliza la Rosa] Es la congregación de Israel [Kneset Israel es decir, Maljut]. Existe una rosa y existe una rosa. Así como la rosa entre las espinas está matizada con el rojo [a la Izquierda] y el blanco [A la derecha], la congregación de Israel posee juicio (Din)[a la Izquierda] y  misericordia (Rajamim)[A la derecha]. Así como la rosa [física, es decir de este mundo] tiene trece pétalos, la congregación de Israel posee trece pétalos de misericordia (Rajamim) rodeándola y protegiéndola por todos los costados.

"Rabí Jizkiyah...": El Damesek Eliezer, un perush (comentario) del Zohar escrito por el líder jasídico y mekubal (Kabbalista) Rabí Eliezer Tzvi Safrin, explica que el Zohar opta por comenzar con una lección por:

רבי חזקיה

Porque su nombre nos insinúa un mensaje: 

 חזק  י"ה

"Jazak Y-ah", que en hebreo significa "Fuerte Y-ah". 

Lo cual nos indica que cuando una persona se embarca en el viaje de atravesar el vasto océano de la Kabbalah, está asegurada la asistencia divina.

“La Torah habla en el lenguaje de los hombres”. Es un principio fundamental de la Kabbalah que todas las cosas creadas en el reino inferior, es decir, esta existencia física, son expresiones de sus raíces espirituales, fuerzas y arquetipos divinos en los reinos superiores. Es decir, no hay esencia o conducta en este mundo que no comience en su raíz en el Mundo Superior (Talmud eser HaSefirot, Histaklut Pnimit, Parte 1) y todo lo que es engendrado sobre la tierra crece por él estímulo de un Capitán que lo tiene a su cargo y que todo sobre la tierra es modelado según una pauta celestial (Zohar Vaera). Por lo tanto, en la medida en que es posible, podemos ver y utilizar partes del mundo físico como una parábola para diferentes aspectos de la divinidad.

Mas adelante explicaremos estos conceptos en termino de las emanaciones.

פתח "... Abrió": Este término es con frecuencia emitido en el Zohar, para indicar que el maestro abrió un recipiente para experimentar lo espiritual. Este término quiere decir que abrió (el camino para la Luz).

כתיב "Está escrito ...": Normalmente el Zohar excluye esta frase y simplemente dice: "Rabí Fulano de Tal abrió", seguido por el verso. 

El mensaje aquí es que hay que escribir estas palabras en el corazón. la enseñanza de la apertura del Rabí Jizkiyah es de importancia fundamental en ayudarnos a hacer frente a nuestra situación actual. Al tomar en serio esta lección nos muestran que esta enseñanza no es únicamente intelectual, sino también emocional. Debemos realmente sentir el dolor del exilio, y lo utilizan para disparar nuestros esfuerzos hacia la redención. Con la apertura de nosotros mismos de la misma manera como Rabí Jizkiyah, podemos descubrir la verdad interior que está grabado en el corazón.

Zohar, que es un comentario sobre la Torah, comienza con una cita del Cantar de los Cantares, del rey Salomón. 

El espacio entre los querubines en el Lugar Santísimo en el templo es el lugar más cercano de la relación, más íntima entre Di-s y su gente; este nivel de relación se expresa en el Cantar de los Cantares, una canción de amor derramando las intimidades del corazón. 

Con la apertura de su revelación de los misterios excelsa con esta cita, el Zohar nos insinúa que esta relación es el tema de conducción. 

Con esto podemos entender porqué el sistema del Zohar gira en torno a la relación masculino-femenino. Esta misma relación impregna el Cantar de los Cantares en cada uno de sus versos. El nivel interior de la Torah que se expresa en forma de canción... 

“Como la Rosa entre los espinos, así es mi amada entre las doncellas”.

Para Rashí, Jabatzelet y Shoshanah, son sinónimos. חבצלת . היא שושנה 

כשושנה בין החוחים “Como la Rosa entre los espinos...": Esto es experimentar todos nuestros deseos y utilizarlos para ser como el Creador, Altruistas. Los espinos la pinchan, pero ella constantemente retiene su belleza y su rojez, "así es mi amado entre las hijas". Ellas (las naciones), la atrajeron (a Israel) para que las siguiera, para extraviarse como ellas detrás de otros dioses, pero ella persiste en su fidelidad. 

Sin más, El hecho de que el Zohar comienza con una cita de los Cantares nos insinúa que su objetivo es revelar el nivel interior de la Torah que se expresa en forma de canción.

"una rosa ...": En este caso, el Zohar compara Knesset Israel a una hermosa rosa. Ella está rodeado de espinas que representan el klipot (es decir, los poderes del mal). Esta raíz en los mundos espirituales provoca el estado actual en el que la santidad innata de nuestro mundo está oculta por klipot. Nuestro servicio a Di-s se puede comparar a un jardinero que cuida de su jardín y las ciruelas pasas de distancia las espinas ...

Sólo con vigilancia constante contra las malas hierbas que invaden y espinas es el jardinero capaz de mantener su jardín. En nuestras tareas de jardinería espirituales, hay que podar las hojas de todos los aspectos de la creación, lo que permite la divinidad dentro de prosperar y florecer luz que brilla en la revelación. A título personal, debemos luchar constantemente para perfeccionarnos en pensamiento, palabra y acción. Y de la misma manera hay que quitar el klipot de la forma en que tratamos a nuestros compañeros.

Una mala acción contra Di-s, como profanar el Shabat o en contra de un semejante, es decir, robar, crea klipot, causando una ocultación de la luz divina. Por el contrario, cuando alguien retiene de tal profanación, se quita un klipot y hace que la revelación de la luz divina.

"... Que se encuentra en medio de las espinas": esta parábola para maljut. Al estar rodeado por el kelipot - es otra alusión a la Shejiná en el exilio. Hay momentos en la historia en que la Shejiná habita entre nosotros, por ejemplo, cuando el Templo estaba en pie. Estos periodos pueden ser seguidos por períodos de exilio espiritual donde inminencia de Di-s no se percibe. Esto es en el nivel macro de la historia. Esto, sin embargo no anula nuestra responsabilidad del trabajo espiritual, como en el nivel micro; todavía podemos llevar a cabo la revelación divina a través de buenas acciones y actos de bondad. Aprendizaje Kabbala nos da la fortaleza interior que soportar en el exilio ...

Al comenzar con la lección sobre la Shejiná en el exilio, el Zohar nos insinúa que el aprendizaje de la Kabbalah nos da la fortaleza interior que soportar en el exilio. Y además, este aprendizaje es una parte integral del remedio.

כנסת ישראל "Knesset Israel [las raíces alma colectiva de Israel]...": Este término, utilizado en todo el Zohar, se refiere a la Shejiná. 

¿Por qué estos dos conceptos aparentemente dispares, la colección de fragmentos y el todo indivisible, utilizan indistintamente? 

Visualizar una montaña desde la que son tallados pequeñas rocas. Se convierten en piezas separadas, cada una arraigada (conceptual y espiritual) en la montaña de la que son tallados. Del mismo modo las almas son, por así decirlo, piezas excavadas en la Shejiná. 

La palabra "Shejiná" deriva de la palabra hebrea שכן "shajan", que significa "habitar, Residir". Esto ayuda a explicar el término español usado para traducirlo "Presencia", ya que la Shejiná es el estado de Presencia de Di-s manifiesta en el mundo, es decir, su inmanencia. La shejiná representa los atributos femeninos de la "Presencia Divina"

La enseñanza Kabalística es que hay dos áreas generales en las que se produce este; el reino superior y el reino inferior. 

Los rabinos enseñan que Di-s creó el mundo porque quiso habitar en el reino inferior. Él creó el reino espiritual como un camino para llegar al reino inferior. Tanto es así que quería que su presencia sea manifiesta en el reino inferior de la misma manera que en el reino superior. De esta manera, su omnisciencia se hace evidente en todas partes, lo que revela su unidad absoluta.

Antes de proseguir recordemos que:

Existen diez Sefirot, a saber:

Keter (1),

Jojmah (2),  

Binah (3), 

Jesed(4),  

Guevurah(5), 

Tiferet (6), 

(Estas tres o "triada", agrupadas se les denomina JaGaT, usando sus  iniciales)

Netzaj(7),  

Hod(8),  

Yesod(9), 

(Estas tres o "triada", agrupadas se les denomina NeHeY, usando sus  iniciales)

 Maljut(10). 

Sin embargo, esencialmente, sólo son cinco:  

Keter (1), 

Jojmah (2), 

Binah (3), 

TIFERET (4), 

y Maljut (5).

Pues la Sefira (singular de Sefirot) TIFERET contiene seis Sefirot JaGaT NeJeY dentro de ella.

Estas se convirtieron en cinco Partzufim (plural de Partzuf):

Keter, se denomina Arij Anpin designado AA,
Jojmah y Binah se denominan Aba ve (y) Ima, designados  juntos AVI
Tifferet y Maljut se denominan Zeir Anpin y Nukva, designados  juntos ZoN.

Los siete días de la creación son los dos Partzufim Zeir Anpin (ZA) y Nukva en el mundo de Atzilut. Estos contienen siete Sefirot JaGaT NeJeY y Maljut.

El mundo fue creado en siete días. El mundo físico se describe mediante las seis coordenadas cartesianas que se proyectan desde un punto central. Estos corresponden a los seis días de la semana y el Shabat. Esta realidad del espacio-tiempo proviene de las siete sefirot inferiores. En verdad, las tres sefirot superiores también fueron utilizados en la formación del mundo, como lo hemos aprendido en nuestra tradición:

"...Con diez enunciados se creó el mundo" (Avot 5: 1) 

Los diez enunciados tienen sus raíces en las diez Sefirot. Los tres sefirot superiores son, sin embargo, demasiado distantes para ser manifestados en el tiempo y en el espacio. Esto es por lo que sólo tenemos una semana de siete días y un mundo de seis direcciones que emanan de un punto central.

Con esta visión de los diez dentro de los diez, ahora podemos empezar a entender lo que significa el Zohar cuando menciona los lados de una sefirá. Esta referencia connota la menor de siete sefirot de que sefira (en este caso maljut.)

Las escrituras del acto de la creación explican cómo AVI, que son Jojmah y Binah, los emanaron desde el principio de su formación hasta el final del Gadlut (edad adulta, grandeza), que se dirige con ellos a lo largo de seis mil años.

Rabí Jizkiyah abre con la explicación de Nukva de ZA, explicando el orden de su emanación desde Ima, Binah, que es llamada Elokim. Este es lo que significa que Rabí Jizkiyah inicié su disertación con la explicación de las rosas, lo cual es la Nukva de ZA. En el tiempo del Gadlut, la Nukva de ZA, es denominada, “la congregación de Israel”, y es debido a esto que dice, “¿Quién es la rosa?” Es la congregación de Israel.

 "... Maljut": En breve Di-s, que es infinito e inaprensible, se expresa y se refiere al hombre a través de sus atributos celestiales, que también creó Maljut es a la vez la última de las diez sefirot, y el recipiente a través del cual la otra. nueve se expresan en el mundo. Esto da lugar a la revelación del reino de Di-s.

Maljut es aludido por el período en la Kneset Israel (que también se conecta con la Shejiná, como se mencionó anteriormente), y por lo tanto el estudiante puede absorber la idea de Maljut a través del filtro de las raíces alma colectiva de Israel. En términos de este discurso, esto está destinado a llevar a cabo para que la revelación de la realeza divina depende de la Kneset Israel. Todo esto está simbolizado por la rosa.

"Existe una rosa y existe una rosa..." El Arizal fue la primera persona para revelar realmente los profundos secretos del Zohar de una comprensión de su texto esotérico. Su presencia anterior se manifiesta en Bina y por lo tanto se le llama el "Alta Shejiná" o la "Alta Rosa". Su presencia continuación se manifiesta en maljut o la "Baja Rosa".

Él Arizal explica de la siguiente manera: esta frase hace alusión a dos estados de Maljut; un estado más elevado y un estado inferior. Antes de que podamos entender esta explicación del verso, debemos explicar brevemente el concepto de la Shejiná: Di-s ... querido habitar en el reino inferior. Él creó el reino espiritual como un camino para llegar al reino inferior ...

Los dos estados en esa rosa: 

1) Katnut: el principio de su formación, en donde sólo existe en ella la Sefira Keter, en donde su luz de Nefesh se viste, y sus nueve inferiores caen fuera de Atzilut, en el mundo de Bria.

2) Gadlut: cuando sus nueve inferiores ascienden del mundo de Beria al mundo de Atzilut y con ellas, se construye en un Partzuf completo con diez Sefirot. 

En ese tiempo, ella asciende con Zeir Anpin (ZA), su esposo, a un nivel igual con Aba VeIma De Atzilut y ellos los visten. En este momento ZA es denominado Israel (Israel), con las letras Li Rosh (tengo un Rosh, cabeza), y la Nukva es denominada, “la congregación de Israel”, pues ella congrega dentro de ella todas las luces de Israel, su esposo y las imparte a los inferiores.

Katnut (infancia/pequeñez) se llama “una rosa entre las espinas”, pues sus nueve inferiores fueron vaciadas de la luz de Atzilut y se quedaron como espinas. Gadlut es denominado sencillamente “una rosa”, o “la congregación de Israel”. Es debido a esto que fue dicho, “Existe una rosa, y existe una rosa”.

El reino espiritual está más allá de "lugar". Sin embargo, como las discusiones acerca de la naturaleza de este reino incluyen este concepto, "lugar" tiene que ser entendido.

[He decidido cortar el post en dos] Continuará...

Juzgar favorablemente

Casi nunca comparto historias como la siguiente, pero esta me parece muy entretenida, para mostrar el punto.
 

Una Señora estaba esperando su vuelo en un gran aeropuerto, cuando le informaron que su avión se retrasaría aproximadamente una hora. Un poco fastidiada, se compró una revista, un paquete de galletas y una botella de agua. 

Buscó un banco y se puso a leer en alguna sala del aeropuerto, preparada para la espera.

Se acababa de sentar cuando también lo hizo un joven, dejando un asiento de por medio; quedando entre ellos las galletas y un diario. Mientras ella ojeaba la revista, él comenzó a leer el diario. 

De pronto, sin decir una sola palabra, estiró la mano, tomó el paquete de galletas, lo abrió y comenzó a comer. La señora se molestó un poco; no quería ser grosera pero tampoco hacer de cuenta que nada había pasado. Así que, con un gesto exagerado, tomó el paquete, sacó una galleta y se la comió mirando fijamente al joven.

Como respuesta, el joven tomó otra galleta y, mirando a la señora a los ojos, se la llevó a la boca. Ya enojada, ella cogió otra galleta y, con ostensibles señales de fastidio, se la comió mirándolo fijamente.

El diálogo de miradas y sonrisas continuó entre galleta y galleta. La señora estaba cada vez más irritada, y el muchacho cada vez más sonriente.

 Finalmente, ella se dio cuenta de que sólo quedaba una galleta, y mientras miraba alternativamente al joven y al paquete, pensó:

 “No podrá ser tan caradura”

Y entonces el hombre, que pareció adivinarle el pensamiento, con mucha calma alargó la mano, tomó la galleta y la partió en dos. Con un gesto amable, le ofreció la mitad a su compañera de banco:

¡Gracias! dijo ella tomando con rudeza el trozo de galleta.

De nada contestó el joven sonriendo, mientras comía su mitad.

Entonces la aerolínea anunció el abordaje. ¡Ah, no! ... aquello ya era demasiado y se puso a bufar de rabia; por lo que cerró su revista, recogió sus cosas y salió disparada hacia su sector de embarque.

“¡Qué insolente y mal educado! ¡Qué será de nuestro mundo!” Pensaba mientras subía al avión. 

Más calmada, sintió la boca reseca. Abrió su bolso para sacar la botella de agua y se quedó estupefacta cuando encontró allí su paquete de galletas intacto.

Sólo entonces se dio cuenta de su despiste y del juicio injusto que había hecho sobre un comportamiento generoso.  En efecto, el joven había compartido sus galletas sin sentirse indignado, ni nervioso o alterado, y ya no había posibilidad de pedirle disculpas; pero sí de razonar:

¿Cuántas veces sacamos conclusiones apresuradas en nuestra vida, cuando debiéramos observar mejor? 

¿A cuántas personas encasillamos en estereotipos, sin darles tiempo a explicar lo que quieren decir? 

¿Cuántas oportunidades perdemos de quedar mejor?

Me dicen que este cuento lo encontramos en el libro "La Culpa es de la Vaca" pero en una versión diferente a la que les presento aquí en mi adaptación.

El Talmud acerca de esto enseña:

Aquel que juzga a los demás favorablemente, será juzgado favorablemente por Hashem
Shabat 127b

Toda persona debería juzgar favorablemente a los demás, como lo establece la Torah:

"Con justicia juzgarás a tu prójimo" 

Levítico 19:15

Rav Yosef (Shevuot 30a) explica que este versículo significa: "Se debería juzgar a su prójimo favorablemente". Enseña eso del verso: "Pero con justicia juzgarás a tu colega [amitekha]" Levítico 19:15, se deriva: Con respecto a alguien que está contigo [im she'iteja] en la observancia de la Torá y en cumplimiento de las mitzvot, trata de juzgarlo favorablemente.
 
Este es uno de los preceptos por los que el hombre disfruta de dividendos en este mundo, mientras que la recompensa principal se reserva para el Mundo Venidero (Shabat 127).

Por lo tanto, durante la vida, uno debe ser consciente que cuando juzga a su prójimo, tanto para bien como para mal, en realidad está determinando su propio veredicto.

Recuerda siempre que existen cuatro cosas en la vida que nunca se recuperan:

    una piedra, después de haberla lanzado;
    una palabra, después de decirla;
    una oportunidad, después de haberla perdido; y
    el tiempo, una vez que ha pasado.

Cuatro cosas que hacemos en Purim.

1. Leemos la Meguilá dos veces, una en la noche (para celebrar la fe y la esperanza que tenemos en los momentos de oscuridad) y otra durante el día (para celebrar el hecho de que nuestra fe fue validada abierta y alegremente).
2. Regalamos al menos dos tipos de comida a una o más personas. Este regalo no es para satisfacer una necesidad, sino que para crear unidad. 
3. Entregamos dinero a los pobres. Esto difunde el placer de sentir que alguien se preocupa por ti, y abre los corazones del dador y del receptor.
4. Fortalecemos nuestra creencia en Dios, y su presencia en el mundo, con un banquete, para celebrar los milagros.

10 señales de un empleo incorrecto.

Para nadie es fácil plantearse la posibilidad de que el empleo actual o la sociedad de negocios en donde nos encontramos, sea lo correcto o no. De lo que si estamos seguros que el beneficio de contar con un trabajo tiene que ir mucho más allá de recibir un salario fijo. Debe representar la oportunidad de un desarrollo personal integral, que se vea reflejado en todo los aspectos de la vida cotidiana, y esto debemos tenerlo en cuenta, la vida es como un negocio, y lo que se aplica en los negocios es absolutamente aplicable a la vida.

Por tal motivo, aquí te presento acá:  

El decálogo del empleo incorrecto.

10 señales que te pueden indicar si estás en el empleo correcto (o  sociedad de negocios) o tienes que plantearte un cambio de actividad profesional.
Carencia de satisfacción personal
 

Hazte las siguientes preguntas, y respóndete de forma sincera:

¿Qué tan satisfecho estoy con el trabajo que realizo? 

¿A nivel personal, qué grado de orgullo me genera lo que hago?

Estás interrogantes son fundamentales para determinar que tan satisfecho te encuentras con lo que realizas actualmente.

Puede ser que creas que lo que haces te satisface plenamente, pero en el fondo tu vida laboral no te llena y mucho de lo que haces no te genera ningún sentimiento placentero.

El cansancio, el estrés, la depresión, la tristeza, la falta de autoestima, son síntomas de una falta de satisfacción personal, y que estas viviendo de forma indeseada; lo cual no sólo se desencadena en desmotivación y falta de enfoque para realizar actividades, sino en problemas físicos y hasta psicológicos.

Es normal que se espere con con ansias la llegada del famoso "viernes" para tener sus días de descanso; pero, si cada vez que te levantas lamentas que tengas que ir a trabajar, quiere decir que no estás disfrutando tus funciones laborales, lo que disminuye tu desempeño en la empresa. 

Al final eso es un problema, tanto para ti como para la compañía que te emplea.

Falta de motivación para avanzar cada día.

La motivacion, dentro del contexto del éxito y la superación personal, es la "gasolina" o la "energía" dentro de nosotros que nos incita hacer y continuar haciendo cosas, que quizás normalmente no haríamos.  

La motivación diaria para enfrentar los retos de cada día es algo fundamental para el desarrollo laboral de las personas. Si no hay motivación, el rendimiento y la satisfacción como empleado disminuyen severamente.

Si no hay un factor de peso que haga valioso el hecho de acudir a una jornada de trabajo, más allá de la obligación y la necesidad económica, este es un factor determinante para considerar que el empleo actual no es el correcto.

Un trabajo debe ser motivante para mejorar en lo que haces. Sabemos que puede ser rutinario, pero no deben ser un impedimento para buscar nuevas formas de crecimiento. 

Si consideras que ya no estás aprendiendo nada nuevo y te sientes totalmente desmotivado para hacerlo, sin ganas de innovar o peor aún si no se te permite, es un foco rojo al que no debes ignorar.

Falta de oportunidades de crecimiento.

Si consideras que el proceso de aprendizaje ya terminó, que estás preparado para retos más importantes y de trascendencia, pero no hay ninguna posibilidad de que se materialicen porque la empresa no te da opciones para crecer, es momento de analizar la conveniencia de permanecer en esa organización.

La vida laboral debe estar llena de nuevos retos y oportunidades de crecimiento. Si esto no sucede, es buen motivo para buscar nuevos aires y descubrir hasta donde puedes llegar.

En el caso de un empleo, una de las maneras de medir el progreso en una empresa, es con un ascenso. Si han pasado más de dos años y no logras ascender, es motivo suficiente para buscar progreso por otro lado.
 

Falta de equilibrio trabajo-vida personal.

Un punto muy valioso es mantener un equilibrio entre la vida personal y el desarrollo profesional.

En ocasiones, el precio que se paga por ascender en la escala laboral es un muy alto a nivel familiar o de relaciones interpersonales, que pueden generar conflictos graves que no son fáciles de solucionar.

Si el empleo actual te exige demasiado tiempo y esto afecta los otros aspectos de tu vida, es necesario poner en una balanza qué tanto conviene un trabajo que no te permite tener una estabilidad emocional plena.

Por ejemplo un jefe absorbente, alguien así como "Miranda Priestly" personaje de la cinta "El diablo viste a la moda", que de manera extrema acosa a su asistente.... 

Si tu jefe, simplemente pide demasiado y no te deja vivir, debes empezar a pensar en tu salud mental y cuidarte; así que será el momento ideal para decidir si realmente vale la pena.

Ambiente laboral tóxico.

Trabajar en un ambiente laboral desagradable, donde se permite que los empleados utilicen cualquier método para alcanzar sus fines profesionales, es un buen motivo para determinar que el empleo no es el correcto.

En cierta oportunidad una persona me decía que estimular el conflicto y la competencia entre profesionales fomentando el lashón hará y la mentira era el mejor método de gerencia... Cuando a las empresas no les preocupa mejorar la comunicación ni las relaciones personales de los empleados, y además motivan una competitividad que lastima los derechos de los individuos, esto no es sano y lo mejor es considerar otras opciones de trabajo.

Al final estas “Oportunidades” dadas en lugares donde se fomenta este tipo de trato distan mucho de ser “oportunidades beneficiosas” sino por el contrario se transforman en cárceles que mellan terriblemente tus relaciones familiares.

Por otro lado, muchas compañías utilizan la técnica de presión para hacer renunciar sus trabajadores; es decir, si te ponen a hacer el trabajo que nadie quiere hacer y te exprimen con cantidades exorbitantes de éste, posiblemente estén buscando que te alejes.

También pasa con compañeros que no te quieren ver progresar y preferirían verte fuera. Y aunque, a todos, alguna vez nos toca hacer algo que no nos gusta mucho, si crees que ya es una constante, lo más recomendable es hablar con tus superiores para aclarar cualquier malentendido. Si siguen si valorar tu esfuerzo y trabajo, es mejor buscar un lugar donde sí te puedas desarrollar.

Es completamente normal que dentro de un ambiente laboral exista una que otra persona que no sea de tu agrado. Pero, cuando ninguna de las personas con las que pasas varias horas de tu día laboral te resulta amigable y crees que lo único que hacen es amargarte la vida, seguro que no eres feliz. Así que, hay que dejarnos de juegos y buscar un lugar que sea más compatible con lo que buscas y quieres.
 

Carga de trabajo excesiva.

Si eres de esos empleados que reciben cargas de trabajos excesivas, que te hacen responsable de proyectos con plazos incumplibles o que te asignan muchas actividades sin importancia, esto es un indicativo de que las cosas no andan bien y que están subvalorando tus aptitudes y habilidades. Es una señal de alerta que hay que considerar de forma muy seria.

Tu trabajo va en contra de tus valores personales.

Si no eres compatible y desarrollas actividades que van en contra de tus valores personales y éticos es algo muy dañino para ti, ya que genera una crisis emocional y una carga de culpabilidad muy profunda, lo que no es sano ni recomendable para nadie.

Si crees que los valores que la empresa practica no son compatibles con los tuyos, lo mejor será que busques una con la que sí concuerdes, lo mejor sin dudas es abandonar el empleo.

¿Por qué? Especialistas explican que un empleado que trabaja pensando que lo que hace no es correcto, baja su desempeño hasta un 25 por ciento, y para ti y la empresa no es saludable.

Sentimientos de odio y rencor.

Algunas veces se genera un proceso emocional negativo que crece paulatinamente sin que las personas se den cuenta. En la medida en que las condiciones laborales son más desfavorables, los empleados empiezan a generar sentimientos de oído y rencor hacia el jefe, las actividades que realiza y sus compañeros. Alguien me decía en una oportunidad (como auto-complaciéndose) que mientras el empleado no le hiciera ver de forma directa ese sentimiento se era buen gerente”.

Frases como:

“No soporto al jefe”
“Odio que me mande”
“Detesto lo que hago”

Son indicativos de que la satisfacción y la motivación han desparecido y han dado lugar a pensamientos negativos que generan mucho malestar emocional.

En estos momentos es mejor recapacitar, considerar hasta que punto es conveniente trabajar en un ambiente así y analizar sus beneficios. Si no resulta nada bueno de esto, lo mejor es mirar hacia otros horizontes y es momento de empezar a buscar otro trabajo.
 

Estrés laboral.

Es el estrés laboral es común, y existen técnicas para disminuirlo, pero debemos ser conscientes de cuando son casos extremos. El estrés es normal en cualquier ambiente, pero existe un límite que al ser rebasado en el ámbito laboral genera estados de ánimos en los empleados que afectan su productividad, sus emociones y sus relaciones personales.

Si se presentan síntomas de ansiedad, insomnio, momentos de tristeza prolongados, episodios de enojo incontrolable o irritación constante, esto puede ser señal de que el estrés laboral se apoderó del empleado y es hora de considerar un cambio de ambiente.

Esta situación se produce porque el estrés constante lleva a un desgaste de carácter emotivo que hace sentir muy cansado al empleado. Puede llegar al extremo de que literalmente no le permita levantarse de su cama.
 

Daños a la salud.

En muchas ocasiones, los malestares físicos no se relacionan con problemas generados en el ámbito laboral, pero está demostrado que un empleado puedo manifestar síntomas psicosomáticos como dolor de estómago, jaquecas prolongadas, dolores de espalda crónicos, colitis y gastritis, entro otros malestares, que pueden estar relacionadas al síndrome conocido como burnout o del “trabajador quemado” sobre esto escribiremos un post luego.

Esto es que el estrés, el ambiente laboral tóxico y las malas relaciones con los jefes o compañeros generan un deterioro en la salud del empleado. Antes de sufrir un deterioro grave de salud, es mejor recapacitar y plantearse la posibilidad de que el empleo actual es más dañino de lo que parece.

Evalúa concienzudamente lo positivo que puede ser permanecer en tu trabajo, pero al mismo tiempo préstale atención a estas señales. Si estas se manifiestan, entonces sé valiente a la hora de tomar una decisión de cambio de empleo. Serás tú quien experimentará todos los beneficios.

Luego de leer todo esto podrías decirme... Pero necesito el empleo... mis hijos, la situación económica... Usted puede manifestar su descontento ante esta situación, pero  cuando todo eso falle, es hora de buscar una buena compañía que respete a sus trabajadores, no es necesario dejarse la vida en un empleo nocivo, la factura a su salud es demasiado alta por algo que merece tan poco la pena, al final será mejor para usted.