La Sabiduría provee la información referente a todo lo que es y todo lo que puede llegar a ser. La Torah es compartir el deseo del cual surge todo lo que es. El mérito de la corrección del deseo Egoísta de Recibir es denominado Kabbalah.
Nuestro sistema de interpretación de la Kabbalah se basa en la transformación de la conciencia humana desde el "deseo de recibir" al "deseo de dar", es decir, desde el egoísmo al altruismo.
Cuando el hombre se sume en el estudio de la Torah, y su objetivo no es simplemente acumular información sino alcanzar la percepción de cómo el Creador del Universo se relaciona con Sus criaturas. Alcanza el Pensar de una manera Divina. Es compartir el espíritu, hasta que las mismas preferencias y los mismos deseos respiran dentro de los dos. Los pensamientos de Él son tus pensamientos y tus pensamientos son los de Él. No existe ninguna forma de unión comparable en ninguna otra sabiduría.
Tiempo sin publicar artículos acerca de estudios de Kabbalah serios y estudios de textos profundos. Esto se debe a que estuve durante algún tiempo escribiendo con calma artículos como este, y publicaba solo los post más ligeros que iba terminando.
Voy a ir publicando poco a poco las anotaciones manuscritas que tengo en mis apuntes acerca de los de los estudios del Zohar, tal como se las trasmito a mis estudiantes durante las clases del Estudio del Zohar.
Durante la lectura de El Zohar, debemos preocuparnos más en la intención que en la comprensión del texto. En esta oportunidad vamos a estudiar la sección del prologo del Zohar, La Rosa, la cual es el reino, incluyendo todas las almas que desean conectarse mediante la corrección.
Comienza orando:
Por esta razón, sea Tu voluntad, HaVaYaH, Elokim nuestro y Elokim de nuestros antepasados, que adaptes nuestros corazones de tal modo que te temamos y amemos.
Escucha nuestras palabras y abre nuestros corazones incircuncisos a los misterios de Tu Torah. ¡Que nuestro estudio, que estamos a punto de realizar ante el trono de Tu gloria, sea agradable como una suave fragancia! Derrama sobre nosotros la luz de la fuente de nuestras almas cualquiera sea nuestra condición.
Haz que brillen las chispas de Tu santo servicio, a través de quien Tú revelaste estas palabras al mundo. ¡Ojalá que sus méritos y los de sus antepasados y los méritos de su estudio y pureza nos asistan, para que no tropecemos con el recto entendimiento de las palabras que estamos a punto de estudiar!
Que Tú brilles sobre nosotros debido a nuestros méritos por lo que aprendemos, como expresión agradable de la alabanza de Israel: "Abre mis ojos para que yo vea las maravilla de Tú Torah".
Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sean agradables para Ti, HaVaYaH, mi roca y mi redentor; porque HaVaYaH dará de Su boca la sabiduría, el conocimiento y la comprensión.
Amo de los mundos y Señor de señores, Padre de la misericordia y del perdón. Te agradecemos, HaVaYaH, nuestro Elokim y Elokim de nuestros antepasados, inclinándonos y arrodillándonos, porque Tú nos has traído más cerca de Tu Torá y de Tu santo servicio.
Tú nos has iniciado en los misterios de tu sagrada Torah.
¿Qué somos?
¿Qué es nuestra vida que Tú, con tu gran misericordia nos has dado?.
Por esta razón te damos nuestra oración y nos arrodillamos ante Ti, porque
Tú das misericordia y Tú perdonas todas nuestras transgresiones y pecados.
¡Que nuestros pecados no nos separen de Ti, Señor!
Tú nos has iniciado en los misterios de tu sagrada Torah.
¿Qué somos?
¿Qué es nuestra vida que Tú, con tu gran misericordia nos has dado?.
Por esta razón te damos nuestra oración y nos arrodillamos ante Ti, porque
Tú das misericordia y Tú perdonas todas nuestras transgresiones y pecados.
¡Que nuestros pecados no nos separen de Ti, Señor!
Por esta razón, sea Tu voluntad, HaVaYaH, Elokim nuestro y Elokim de nuestros antepasados, que adaptes nuestros corazones de tal modo que te temamos y amemos.
Escucha nuestras palabras y abre nuestros corazones incircuncisos a los misterios de Tu Torah. ¡Que nuestro estudio, que estamos a punto de realizar ante el trono de Tu gloria, sea agradable como una suave fragancia! Derrama sobre nosotros la luz de la fuente de nuestras almas cualquiera sea nuestra condición.
Haz que brillen las chispas de Tu santo servicio, a través de quien Tú revelaste estas palabras al mundo. ¡Ojalá que sus méritos y los de sus antepasados y los méritos de su estudio y pureza nos asistan, para que no tropecemos con el recto entendimiento de las palabras que estamos a punto de estudiar!
Que Tú brilles sobre nosotros debido a nuestros méritos por lo que aprendemos, como expresión agradable de la alabanza de Israel: "Abre mis ojos para que yo vea las maravilla de Tú Torah".
Que las palabras de mi boca y la meditación de mi corazón sean agradables para Ti, HaVaYaH, mi roca y mi redentor; porque HaVaYaH dará de Su boca la sabiduría, el conocimiento y la comprensión.
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| Rabí Yehuda Ashlag Tzl, el Kabalista más profundo de su generación, estudiando. Él Proveyó un sistema de estudio seguro. |
Comenzaremos con el Prologo:
רבי חזקיה פתח, כתיב
כשושנה בין החוחים, מאן שושנה, דא כנסת ישראל, (בגין דאית שושנה ואית
שושנה), מה שושנה דאיהי בין החוחים אית בה סומק וחוור, אוף כנסת ישראל אית
בה דין ורחמי, מה שושנה אית בה תליסר עלין, אוף כנסת ישראל אית בה תליסר
מכילן דרחמי דסחרין לה מכל סטרהא, אוף אלהים דהכא משעתא. דאדכר, אפיק תליסר
תיבין לסחרא לכנסת ישראל ולנטרא לה
Rabí Jizkiyah abrió [comenzó su disertación, el estudio del libro del Zohar, con el texto] Está
escrito [Cantar de los Cantares 2,2]: "Como la rosa entre las espinas [así es mi amada entre las docellas]". ¿Quién es la rosa? [preguntó, que simboliza la Rosa] Es la
congregación de Israel [Kneset Israel es decir, Maljut]. Existe una rosa y
existe una rosa. Así como la rosa entre las espinas está matizada con el
rojo [a la Izquierda] y el blanco [A la derecha], la congregación de Israel posee juicio (Din)[a la Izquierda] y misericordia (Rajamim)[A la derecha]. Así como la rosa [física, es decir de este mundo] tiene trece pétalos, la congregación de Israel posee trece pétalos de misericordia (Rajamim) rodeándola y protegiéndola por todos los costados.
"Rabí Jizkiyah...": El Damesek Eliezer, un perush (comentario) del Zohar escrito por el líder jasídico y mekubal (Kabbalista) Rabí Eliezer Tzvi Safrin, explica que el Zohar opta por comenzar con una lección por:
רבי חזקיה
Porque su nombre nos insinúa un mensaje:
חזק י"ה
"Jazak Y-ah", que en hebreo significa "Fuerte Y-ah".
Lo cual nos indica que cuando una persona se embarca en el viaje de atravesar el vasto océano de la Kabbalah, está asegurada la asistencia divina.
“La Torah habla en el lenguaje de los hombres”. Es un principio fundamental de la Kabbalah que todas las cosas creadas en el reino inferior, es decir, esta existencia física, son expresiones de sus raíces espirituales, fuerzas y arquetipos divinos en los reinos superiores. Es decir, no hay esencia o conducta en este mundo que no comience en su raíz en el Mundo Superior (Talmud eser HaSefirot, Histaklut Pnimit, Parte 1) y todo lo que es engendrado sobre la tierra crece por él estímulo de un Capitán que lo tiene a su cargo y que todo sobre la tierra es modelado según una pauta celestial (Zohar Vaera). Por lo tanto, en la medida en que es posible, podemos ver y utilizar partes del mundo físico como una parábola para diferentes aspectos de la divinidad.
Mas adelante explicaremos estos conceptos en termino de las emanaciones.
Mas adelante explicaremos estos conceptos en termino de las emanaciones.
פתח "... Abrió": Este término es con frecuencia emitido en el Zohar, para indicar que el maestro abrió un recipiente para experimentar lo espiritual. Este término quiere decir que abrió (el camino para la Luz).
כתיב "Está escrito ...": Normalmente el Zohar excluye esta frase y simplemente dice: "Rabí Fulano de Tal abrió", seguido por el verso.
El mensaje aquí es que hay que escribir estas palabras en el corazón. la enseñanza de la apertura del Rabí Jizkiyah es de importancia fundamental en ayudarnos a hacer frente a nuestra situación actual. Al tomar en serio esta lección nos muestran que esta enseñanza no es únicamente intelectual, sino también emocional. Debemos realmente sentir el dolor del exilio, y lo utilizan para disparar nuestros esfuerzos hacia la redención. Con la apertura de nosotros mismos de la misma manera como Rabí Jizkiyah, podemos descubrir la verdad interior que está grabado en el corazón.
Zohar, que es un comentario sobre la Torah, comienza con una cita del Cantar de los Cantares, del rey Salomón.
El espacio entre los querubines en el Lugar Santísimo en el templo es el lugar más cercano de la relación, más íntima entre Di-s y su gente; este nivel de relación se expresa en el Cantar de los Cantares, una canción de amor derramando las intimidades del corazón.
Con la apertura de su revelación de los misterios excelsa con esta cita, el Zohar nos insinúa que esta relación es el tema de conducción.
Con esto podemos entender porqué el sistema del Zohar gira en torno a la relación masculino-femenino. Esta misma relación impregna el Cantar de los Cantares en cada uno de sus versos. El nivel interior de la Torah que se expresa en forma de canción...
“Como la Rosa entre los espinos, así es mi amada entre las doncellas”.
כתיב "Está escrito ...": Normalmente el Zohar excluye esta frase y simplemente dice: "Rabí Fulano de Tal abrió", seguido por el verso.
El mensaje aquí es que hay que escribir estas palabras en el corazón. la enseñanza de la apertura del Rabí Jizkiyah es de importancia fundamental en ayudarnos a hacer frente a nuestra situación actual. Al tomar en serio esta lección nos muestran que esta enseñanza no es únicamente intelectual, sino también emocional. Debemos realmente sentir el dolor del exilio, y lo utilizan para disparar nuestros esfuerzos hacia la redención. Con la apertura de nosotros mismos de la misma manera como Rabí Jizkiyah, podemos descubrir la verdad interior que está grabado en el corazón.
Zohar, que es un comentario sobre la Torah, comienza con una cita del Cantar de los Cantares, del rey Salomón.
El espacio entre los querubines en el Lugar Santísimo en el templo es el lugar más cercano de la relación, más íntima entre Di-s y su gente; este nivel de relación se expresa en el Cantar de los Cantares, una canción de amor derramando las intimidades del corazón.
Con la apertura de su revelación de los misterios excelsa con esta cita, el Zohar nos insinúa que esta relación es el tema de conducción.
Con esto podemos entender porqué el sistema del Zohar gira en torno a la relación masculino-femenino. Esta misma relación impregna el Cantar de los Cantares en cada uno de sus versos. El nivel interior de la Torah que se expresa en forma de canción...
“Como la Rosa entre los espinos, así es mi amada entre las doncellas”.
Para Rashí, Jabatzelet y Shoshanah, son sinónimos. חבצלת . היא שושנה
כשושנה בין החוחים “Como la Rosa entre los espinos...": Esto es experimentar todos nuestros deseos y utilizarlos para ser como el Creador, Altruistas. Los espinos la pinchan, pero ella constantemente retiene su belleza y su rojez, "así es mi amado entre las hijas". Ellas (las naciones), la atrajeron (a Israel) para que las siguiera, para extraviarse como ellas detrás de otros dioses, pero ella persiste en su fidelidad.
Sin más, El hecho de que el Zohar comienza con una cita de los Cantares nos insinúa que su objetivo es revelar el nivel interior de la Torah que se expresa en forma de canción.
"una rosa ...": En este caso, el Zohar compara Knesset Israel a una hermosa rosa. Ella está rodeado de espinas que representan el klipot (es decir, los poderes del mal). Esta raíz en los mundos espirituales provoca el estado actual en el que la santidad innata de nuestro mundo está oculta por klipot. Nuestro servicio a Di-s se puede comparar a un jardinero que cuida de su jardín y las ciruelas pasas de distancia las espinas ...
Sólo con vigilancia constante contra las malas hierbas que invaden y espinas es el jardinero capaz de mantener su jardín. En nuestras tareas de jardinería espirituales, hay que podar las hojas de todos los aspectos de la creación, lo que permite la divinidad dentro de prosperar y florecer luz que brilla en la revelación. A título personal, debemos luchar constantemente para perfeccionarnos en pensamiento, palabra y acción. Y de la misma manera hay que quitar el klipot de la forma en que tratamos a nuestros compañeros.
Una mala acción contra Di-s, como profanar el Shabat o en contra de un semejante, es decir, robar, crea klipot, causando una ocultación de la luz divina. Por el contrario, cuando alguien retiene de tal profanación, se quita un klipot y hace que la revelación de la luz divina.
"... Que se encuentra en medio de las espinas": esta parábola para maljut. Al estar rodeado por el kelipot - es otra alusión a la Shejiná en el exilio. Hay momentos en la historia en que la Shejiná habita entre nosotros, por ejemplo, cuando el Templo estaba en pie. Estos periodos pueden ser seguidos por períodos de exilio espiritual donde inminencia de Di-s no se percibe. Esto es en el nivel macro de la historia. Esto, sin embargo no anula nuestra responsabilidad del trabajo espiritual, como en el nivel micro; todavía podemos llevar a cabo la revelación divina a través de buenas acciones y actos de bondad. Aprendizaje Kabbala nos da la fortaleza interior que soportar en el exilio ...
Al comenzar con la lección sobre la Shejiná en el exilio, el Zohar nos insinúa que el aprendizaje de la Kabbalah nos da la fortaleza interior que soportar en el exilio. Y además, este aprendizaje es una parte integral del remedio.
כנסת ישראל "Knesset Israel [las raíces alma colectiva de Israel]...": Este término, utilizado en todo el Zohar, se refiere a la Shejiná.
¿Por qué estos dos conceptos aparentemente dispares, la colección de fragmentos y el todo indivisible, utilizan indistintamente?
Visualizar una montaña desde la que son tallados pequeñas rocas. Se convierten en piezas separadas, cada una arraigada (conceptual y espiritual) en la montaña de la que son tallados. Del mismo modo las almas son, por así decirlo, piezas excavadas en la Shejiná.
La palabra "Shejiná" deriva de la palabra hebrea שכן "shajan", que significa "habitar, Residir". Esto ayuda a explicar el término español usado para traducirlo "Presencia", ya que la Shejiná es el estado de Presencia de Di-s manifiesta en el mundo, es decir, su inmanencia. La shejiná representa los atributos femeninos de la "Presencia Divina"
La enseñanza Kabalística es que hay dos áreas generales en las que se produce este; el reino superior y el reino inferior.
Los rabinos enseñan que Di-s creó el mundo porque quiso habitar en el reino inferior. Él creó el reino espiritual como un camino para llegar al reino inferior. Tanto es así que quería que su presencia sea manifiesta en el reino inferior de la misma manera que en el reino superior. De esta manera, su omnisciencia se hace evidente en todas partes, lo que revela su unidad absoluta.
Antes de proseguir recordemos que:
Existen diez Sefirot, a saber:
Keter (1),
Jojmah (2),
Binah (3),
Jesed(4),
Guevurah(5),
Tiferet (6),
Netzaj(7),
Hod(8),
Yesod(9),
Maljut(10).
Sin embargo, esencialmente, sólo son cinco:
Keter (1),
Jojmah (2),
Binah (3),
TIFERET (4),
y Maljut (5).
Pues la Sefira (singular de Sefirot) TIFERET contiene seis Sefirot JaGaT NeJeY dentro de ella.
Estas se convirtieron en cinco Partzufim (plural de Partzuf):
Keter, se denomina Arij Anpin designado AA,
Jojmah y Binah se denominan Aba ve (y) Ima, designados juntos AVI
Tifferet y Maljut se denominan Zeir Anpin y Nukva, designados juntos ZoN.
Los siete días de la creación son los dos Partzufim Zeir Anpin (ZA) y Nukva en el mundo de Atzilut. Estos contienen siete Sefirot JaGaT NeJeY y Maljut.
El mundo fue creado en siete días. El mundo físico se describe mediante las seis coordenadas cartesianas que se proyectan desde un punto central. Estos corresponden a los seis días de la semana y el Shabat. Esta realidad del espacio-tiempo proviene de las siete sefirot inferiores. En verdad, las tres sefirot superiores también fueron utilizados en la formación del mundo, como lo hemos aprendido en nuestra tradición:
Los diez enunciados tienen sus raíces en las diez Sefirot. Los tres sefirot superiores son, sin embargo, demasiado distantes para ser manifestados en el tiempo y en el espacio. Esto es por lo que sólo tenemos una semana de siete días y un mundo de seis direcciones que emanan de un punto central.
Con esta visión de los diez dentro de los diez, ahora podemos empezar a entender lo que significa el Zohar cuando menciona los lados de una sefirá. Esta referencia connota la menor de siete sefirot de que sefira (en este caso maljut.)
Las escrituras del acto de la creación explican cómo AVI, que son Jojmah y Binah, los emanaron desde el principio de su formación hasta el final del Gadlut (edad adulta, grandeza), que se dirige con ellos a lo largo de seis mil años.
El mundo fue creado en siete días. El mundo físico se describe mediante las seis coordenadas cartesianas que se proyectan desde un punto central. Estos corresponden a los seis días de la semana y el Shabat. Esta realidad del espacio-tiempo proviene de las siete sefirot inferiores. En verdad, las tres sefirot superiores también fueron utilizados en la formación del mundo, como lo hemos aprendido en nuestra tradición:
"...Con diez enunciados se creó el mundo" (Avot 5: 1)
Los diez enunciados tienen sus raíces en las diez Sefirot. Los tres sefirot superiores son, sin embargo, demasiado distantes para ser manifestados en el tiempo y en el espacio. Esto es por lo que sólo tenemos una semana de siete días y un mundo de seis direcciones que emanan de un punto central.
Con esta visión de los diez dentro de los diez, ahora podemos empezar a entender lo que significa el Zohar cuando menciona los lados de una sefirá. Esta referencia connota la menor de siete sefirot de que sefira (en este caso maljut.)
Las escrituras del acto de la creación explican cómo AVI, que son Jojmah y Binah, los emanaron desde el principio de su formación hasta el final del Gadlut (edad adulta, grandeza), que se dirige con ellos a lo largo de seis mil años.
Rabí Jizkiyah abre con la explicación de Nukva de ZA, explicando el orden de su emanación desde Ima, Binah, que es llamada Elokim. Este es lo que significa que Rabí Jizkiyah inicié su disertación con la explicación de las rosas, lo cual es la Nukva de ZA. En el tiempo del Gadlut, la Nukva de ZA, es denominada, “la congregación de Israel”, y es debido a esto que dice, “¿Quién es la rosa?” Es la congregación de Israel.
"... Maljut": En breve Di-s, que es infinito e inaprensible, se expresa y se refiere al hombre a través de sus atributos celestiales, que también creó Maljut es a la vez la última de las diez sefirot, y el recipiente a través del cual la otra. nueve se expresan en el mundo. Esto da lugar a la revelación del reino de Di-s.
Maljut es aludido por el período en la Kneset Israel (que también se conecta con la Shejiná, como se mencionó anteriormente), y por lo tanto el estudiante puede absorber la idea de Maljut a través del filtro de las raíces alma colectiva de Israel. En términos de este discurso, esto está destinado a llevar a cabo para que la revelación de la realeza divina depende de la Kneset Israel. Todo esto está simbolizado por la rosa.
"Existe una rosa y existe una rosa..." El Arizal fue la primera persona para revelar realmente los profundos secretos del Zohar de una comprensión de su texto esotérico. Su presencia anterior se manifiesta en Bina y por lo tanto se le llama el "Alta Shejiná" o la "Alta Rosa". Su presencia continuación se manifiesta en maljut o la "Baja Rosa".
Él Arizal explica de la siguiente manera: esta frase hace alusión a dos estados de Maljut; un estado más elevado y un estado inferior. Antes de que podamos entender esta explicación del verso, debemos explicar brevemente el concepto de la Shejiná: Di-s ... querido habitar en el reino inferior. Él creó el reino espiritual como un camino para llegar al reino inferior ...
Los dos estados en esa rosa:
"... Maljut": En breve Di-s, que es infinito e inaprensible, se expresa y se refiere al hombre a través de sus atributos celestiales, que también creó Maljut es a la vez la última de las diez sefirot, y el recipiente a través del cual la otra. nueve se expresan en el mundo. Esto da lugar a la revelación del reino de Di-s.
Maljut es aludido por el período en la Kneset Israel (que también se conecta con la Shejiná, como se mencionó anteriormente), y por lo tanto el estudiante puede absorber la idea de Maljut a través del filtro de las raíces alma colectiva de Israel. En términos de este discurso, esto está destinado a llevar a cabo para que la revelación de la realeza divina depende de la Kneset Israel. Todo esto está simbolizado por la rosa.
"Existe una rosa y existe una rosa..." El Arizal fue la primera persona para revelar realmente los profundos secretos del Zohar de una comprensión de su texto esotérico. Su presencia anterior se manifiesta en Bina y por lo tanto se le llama el "Alta Shejiná" o la "Alta Rosa". Su presencia continuación se manifiesta en maljut o la "Baja Rosa".
Él Arizal explica de la siguiente manera: esta frase hace alusión a dos estados de Maljut; un estado más elevado y un estado inferior. Antes de que podamos entender esta explicación del verso, debemos explicar brevemente el concepto de la Shejiná: Di-s ... querido habitar en el reino inferior. Él creó el reino espiritual como un camino para llegar al reino inferior ...
Los dos estados en esa rosa:
1) Katnut: el principio de su formación, en donde sólo existe en ella la Sefira Keter, en donde su luz de Nefesh se viste, y sus nueve inferiores caen fuera de Atzilut, en el mundo de Bria.
2) Gadlut: cuando sus nueve inferiores ascienden del mundo de Beria al mundo de Atzilut y con ellas, se construye en un Partzuf completo con diez Sefirot.
En ese tiempo, ella asciende con Zeir Anpin (ZA), su esposo, a un nivel igual con Aba VeIma De Atzilut y ellos los visten. En este momento ZA es denominado Israel (Israel), con las letras Li Rosh (tengo un Rosh, cabeza), y la Nukva es denominada, “la congregación de Israel”, pues ella congrega dentro de ella todas las luces de Israel, su esposo y las imparte a los inferiores.
Katnut (infancia/pequeñez) se llama “una rosa entre las espinas”, pues sus nueve inferiores fueron vaciadas de la luz de Atzilut y se quedaron como espinas. Gadlut es
denominado sencillamente “una rosa”, o “la congregación de Israel”. Es
debido a esto que fue dicho, “Existe una rosa, y existe una rosa”.
El reino espiritual está más allá de "lugar". Sin embargo, como las discusiones acerca de la naturaleza de este reino incluyen este concepto, "lugar" tiene que ser entendido.
[He decidido cortar el post en dos] Continuará...
El reino espiritual está más allá de "lugar". Sin embargo, como las discusiones acerca de la naturaleza de este reino incluyen este concepto, "lugar" tiene que ser entendido.
[He decidido cortar el post en dos] Continuará...
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muchas gracias por compartir enseñanza.shalom!!
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EliminarGracias por tus aportes.
ResponderEliminarBendiciones ... muy bueno
ResponderEliminarBendiciones ... muy bueno
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