Shavua tov

Sefirot, una visión aplicada I

Comencé a escribir este artículo comenzandito el mes de Kislev, un mes de milagros.

Muchas veces estudiamos fragmentos "Tomer Devorah" de Rabí Moshé Cordovero, muchos de los que participaron deben recordarlo.

"Tomer Devorah" es un texto maravilloso, y en apariencia muy sencillo. Se originó en la escuela de Kabbalah de Safed, previo a la aparición del sistema luriánico. Recordemos que Rabí Cordovero fue maestro del Arizal y de Jaim Vital. 

Sobre "Tomer Devorah" ya hemos dedicado en este blog quizás varias entradas. Entre ellas:

Tomer Devorah 

Sefirot, una visión aplicada.

"Sefira" como concepto es complejo, y cuando pensamos que lo "entendemos" surge inmediatamente un complemento que debemos incluir.

Durante el período en el que dicte clases presenciales, tuve en una época un grupo de estudiantes que relacionaban las sefirot con sus correspondencias con el Tzelem Elokim, esto lo hacían de forma inmediata, Cuando decías Jojmah y se tocaban el lado derecho de la cabeza.

Por otro lado compartí con otro grupo que sólo entendían las sefirot por sus relaciones con Nombres Divinos, Yihudim... sin conocer más allá de esto, a estos decías Keter y ellos respondían Ekie.

Era muy cómico, jamás mezcle los grupos, pudo ser interesante  el haberlos mezclado, pero sus motivaciones eran diferentes.

Ciertamente las sefirot tienen sus correspondencias en el Tzelem Elokim, y sus Nombres Divinos asociados. Pero manejar esta relación de forma parcial, limita considerable nuestra compresión de los conceptos, porque nos cercena la capacidad de abstracción, y de establecer conexiones entre los distintos estratos. 

Igualmente siempre digo: de nada sirve saber y conectar los Nombres Divinos en Yijudim sin vivir en concordancia a los principios Universales que rigen la creación. Debemos corregirnos, y alcanzar la "Equivalencia de Forma",  es decir tiene que haber un crecimiento personal asociado.

Este es un mundo de pluralidad en el que debemos alcanzar el no-dualismo. En esa época si se hizo un esfuerzo por expandir la concepción del concepto de "Sefira". Muestra de eso se ve reflejado en este Blog, en entradas como:

   

Las Emociones desde la Kabbalah

Podemos definir "grosso modo" una sefirá (pl. "Sefirot") como un canal de energía Divina o fuerza de vida. Y nos quedamos cortos, porque la palabra “Sefirah”, significa literalmente “Cuenta”, y se distingue así de “Mispar”, que traduce como “número”. Si bien se dice que las Sefirot representan los diez dígitos básicos, de hecho no lo son, sino más bien son las fuentes en las que los números se originan

Es por este motivo las sefirot representan secuencialmente las distintas etapas del proceso creativo, por medio del cual Di-s generó desde "Su Infinitud" la progresión de reinos, los cuales culminan en nuestro mundo físico finito. Todo esto, desde "nuestro punto de vista" desde el  punto  de la referencia de la creación, porque desde Él, nada ha cambiado...

Como grupo coexistente, las Sefirot constituyen los componentes interactivos de una única estructura metafísica o espiritual, cuya expresión “genética” puede ser reconocida en todos los niveles, y dentro de todos los aspectos de la Creación. Simplemente son Uno.

Más allá del aspecto puramente estructural-funcional de una sefirá (aspectos más internos, o técnicos -por llamarlo de alguna manera-) hay una fuerza motivacional oculta, que se entiende mejor a través de su comparación con algunos estados psico-espirituales del alma humana. Es precisamente en base a estos estados, que el jasidismo expone las Sefirot. 

Y en este post les vamos a otorgar una definición que consiste básicamente en la articulación de estos estados, y la exploración del rol que ellos juegan en el servicio del hombre a Di-s en este mundo.

De Acuerdo al texto "Tomer Devorah" El hombre tiene el deber de imitar a su Creador, pues fue hecho a su imagen y semejanza según el secreto de la Suprema Forma.

Las sefirot se dividen en Poderes, y Atributos. Los primeros abarcan los procesos cognitivos -el intelecto- y los segundos a los aspectos emocionales.

Keter

Estos atributos, los cuales el hombre debe esforzarse por imitar, son:

Tolerancia; 

Paciencia con los demás; 

Perdonar; 

Buscar el bien en los demás y para los demás; 

No guardar la ira; 

Realizar actos de bondad; 

Amar y buscar el bien para alguien que te ha hecho daño y ahora desea rectificar ese daño (perdonarlo no es suficiente); 

Recordar las buenas acciones de los demás y olvidar sus malas acciones; 

Sentir compasión por los demás, incluso por la gente malvada; 

Actuar con honestidad; 

Actuar con bondad e indulgencia hacia los demás (no insistir en aplicar “la letra de la ley” sobre los demás); 

Ayudar a los demás a arrepentirse y no guardarles rencor; 

Buscar maneras de mostrar misericordia y compasión a los demás, aunque uno no encuentre en ellos ningún factor atenuante.

Otros atributos y acciones paralelos de Keter que se encuentran en la “imagen Divina” del cuerpo humano son:

La humildad; mantener la mente libre de todo pensamiento de mal; mostrarle siempre favor a los demás; mirar siempre el bien y rechazar el mal; evitar mirar lo impropio o indecente; ayudar al indigente; no caer en la ira; ejercer la paciencia; recibir a toda persona con alegría; nunca hablar mal, ni maldecir ni dedicarse a una charla vana; hablar siempre de cosas buenas.

Para alcanzar el atributo de la humildad, se debe huir del honor y no buscarlo nunca. Es necesario reconocer los propios errores, recordando constantemente nuestros pecados y buscando maneras para rectificarlos. Esto nos mantendrá en el camino hacia la humildad. Además, tratar de honrar a todos y amar a los demás.

Jojmah

Debemos esperar que el Eterno le imparta Su conocimiento al hombre, para que el hombre pueda alcanzar percepciones más claras de la Divinidad.

Más aún, la persona debe estar siempre deseosa de compartir su conocimiento con los demás.

Con este conocimiento, la persona debe centrar sus pensamientos en cómo beneficiar a los demás, buscando siempre maneras de ayudarlos. Porque cada persona tiene la responsabilidad de ser compasiva hacia los demás, y debe cuidar el medio ambiente dado que ello refleja al Eterno y a Su Sabiduría.

Binah

Para perfeccionar el atributo de Biná, debemos hacer Teshuva constantemente. 

Jesed

Debemos cultivar el amor por Dios y por la humanidad. Existen muchas maneras de cultivar este amor:

– Cuidar a nuestros hijos y atender sus necesidades.

– Visitar a los enfermos y atender sus necesidades; también cumplir con la mitzvá de enterrar a los muertos y de confortar a los deudos.

– Dar caridad a los pobres.

– Ser hospitalario con las visitas y hacer la paz entre la gente.

Guevurah

Guevurah denota restricción. Debemos siempre ejercitar la restricción y andar por el Sendero del medio.

Tiferet

Debemos también utilizar nuestro conocimiento para alcanzar el consenso y no adentrarse en la disputa ni en argumentos injustificables. Ni ser arrogantes.

Netzaj y Hod

Para alcanzar estos atributos es necesario aumentar la influencia de la espiritualidad en el mundo, es decir, respetando y mantenimiento el estudio de la Torah, el cimiento del universo. El estudio del Jumash (Biblia) fortalece a Netzaj, el estudio de la Mishná fortalece a Hod, y el estudio del Talmud fortalece a ambos.

Yesod

Para fortalecer Yesod uno debe cuidarse de todo pensamiento o palabra inmoral. Es necesario también guardar el Pacto de todo acto inmoral.

Maljut

Esto incluye mantener un estilo de vida humilde, evitando la ostentación.

También es importante trabajar para alcanzar el temor al Cielo, dado que Maljut representa la aceptación del yugo del Cielo.

Para poder alcanzar cual quién cual quién nivel de Maljut es necesario estar casado y comportarse de acuerdo con los dictados de pureza familiar.

Los besos

Todos los besos nacidos en el amor encierran un poder de unir a la pareja en la unicidad total, sin ninguna calidad de separación. Esta clase de besos se funden entre sí, funden los universos y forjan la diversidad en la unión total, de tal manera que todo se convierte en una sola cosa.

Zohar Jadash 63a.

Traducción muy libre, tomada de Cábala 365, Gershon Winkler.

El fuego consume y el fuego crea

¿Por qué se designa a la mujer con el nombre de Ishah? Porque la palabra esh significa fuego. La [he] final de la palabra Ishah es una de las letras sagradas del Nombre Inefable Havaia, porque la mujer es el Fuego Divino. El fuego consume y el fuego crea. Asi , la mujer equilibra ambas cosas, armonizando en su danza la fuerza divina del juicio con la fuerza divina de la compasión.

Zohar 4, 259b

¿Un Milagro?

Shavua Tob,

Este blog tiene 10 años, aunque no tiene tantos artículos como yo quisiera. Muchas veces simplemente leo y escribo, otras reviso artículos mas viejos y les doy un retoque, en ocasiones dejo post inacabados en la bandeja de borradores por meses, y meses. OrEinSof de Blogger es una bitácora. 

Muchas veces he aclarado que este blog busca tener una comprensión más profunda en el entendimiento de lo cotidiano, desde la perspectiva Interior de la Torah, la Kabbalah -con la absoluta verdad que Kabbalah es una palabra grande, y que se escapa de mis manos- pero solo parto de la idea que el amor perfecto desde la Kabbalah "no es dar y recibir, sino que se centra exclusivamente en dar", puesto que el cielo da, pero nunca toma (Taanit 24ss)

Hace unos días publiqué un artículo desde mi celular, titulado "La Prosperidad". Muchos me han dicho que les sorprende el cómo puedo escribir un post usando mi celular. Bueno es una destreza que adquirí en la época Blackberry, un buen porcentaje de escritos de este blog, nacieron del teclado de un BB curve, durante los largos embotellamientos en la carretera panamericana, y muchas veces  en el tramo de los Próceres de la autopista Valle-Coche. Es tanto, que el dispositivo BB Curve que usé para escribir quizás al menos el 10 % de lo que hoy es OrEinSof de blogger, me fue quitado a mano armada por unos delincuentes en un autobús, dando ese episodio nacimiento al post "Polten Todo", claro no lo titule así quizás queriendo facilitar el trabajo de los motores de búsqueda, le coloqué "Aprendizaje para Bien", y me fié de los Sabios, en este caso de Rabí Zushe de Anípoli, para darle un giro positivo a los sucesos, . Te dejo el link al final, por si quieres (querés) echarle un vistazo.

En el post titulado "La Prosperidad" me refiero a mi mismo como "Triste" ante los acontecimientos recientes en Venezuela. Un Hombre Sabio, me dijo, "tienes amargura, no tristeza. Y la diferencia es que la tristeza paraliza, en cambio la amargura te moviliza a hacer algo para dulcificar".

Este artículo es una continuación de es ese titulado "La Prosperidad". Sencillamente porque mi amargura, me impulsa a buscar que hacer para dulcificar. Hagamos algo, para dulcificar.

En el post "La Prosperidad" cito el tratado de Taanit, y como este es continuación de aquel, voy a la página siguiente del mismo tratado, y por supuesto continúo con el mismo Sabio,  Rabí Janina ben Dosa. 

El Talmud cuenta que una vez, cuando era hora de encender la lámpara de Shabat, la hija de Rabí Janina se dio cuenta con espanto, que ella accidentalmente había llenado la lámpara con vinagre en vez de aceite. Rabí Janina le dijo: Enciende la Lampara, porque Él que le dijo al aceite que se encienda, también puede decirle al vinagre que se encienda", y así fue, el vinagre estuvo prendido durante todo el Shabat (Taanit, 25a)

El punto es que el aceite no se prende por ser un combustible. Arde porque el Eterno dispuso que arda. El Eterno dispone que las cosas funcionen de cierta manera,  esta cierta manera continua son las llamadas "Leyes Naturales", por eso cuando encendemos aceite, enciende. Pero HaShem también puede disponer que el vinagre también encienda, porque la naturaleza no tiene realidad independiente.

El punto es que los milagros realmente no existen. Si como lo lees, los milagros carecen de existencia propia. Muchos se quedan atónitos de tal afirmación, y realmente no es sólo una percepción personal, o un invento mío, y tiene su basamento en la mismísima base de todo: "Él es Uno, y Su Nombre es Uno" ni este mundo, ni los mundos superiores tienen una causa diferente a la Voluntad del Eterno. Al final En Od Milvado. 

La diferencia entre lo corriente-común y lo milagroso existe sólo en mi percepción de la realidad. Cuando el Eterno dispone que un acontecimiento sea novedoso y desconocido para mi, y que se salga de lo que yo llamo y siento que es común, le denomino Milagro, de esta manera tomamos consciencia de Él BH. Por otra parte a un patrón reconocible para mi, con el que estoy adaptado, le llamo "naturaleza". Tales conceptos los planteó el Rabino Eliyahu Dessler, y sin ninguna duda tienen su origen inicial en el pensamiento Jasídico, en el posterior movimiento Mussar y en el Zohar. 

Para el pensamiento Jasídico la  "Naturaleza" es entonces una ilusión que El Eterno creó para que los seres humanos tengan libre albedrío y de esta manera puedan reconocerLo o no. Cuando seamos capaces de colocarnos por encima de "la ilusión de la naturaleza", se deja de estar limitado por "las leyes de la naturaleza".

Pero ¿Cómo hacemos esto? a través de una herramienta conocida como Oración. La cual es un arma muy poderosa. Claro, pero la oración desde una perspectiva Kabbalista, dista de ser una lista de peticiones.

La Oración es más bien, un proceso de introspección, uno en el que voy descubriendo cada vez más lo que es, lo que debiera ser, y el modo de lograr esa transformación. No en balde la Torah llama a la Oración "servicio del corazón" y no de la boca (sigo con Taanit, pero unas paginas atrás 2a).

El último gran Kabbalista de los del pasado, Najmánides, comentando Devarim 34,10, dice que los milagros realizados por los profetas fueron resultado de sus oraciones. Es la Oración la que les abrió paso a realizar hechos "milagrosos".  Los Sabios del Talmud, advierten que jamás podemos depender de "milagros" (Pesajim 64b) y son muchos los Sabios que opinan que cuando estamos en situaciones oscuras y peligrosas, nuestra dependencia debe centrarse exclusivamente en la Oración. Sencillamente porque nos Eleva por encima del mundo y "la Naturaleza", la Oración nos pone ante la Presencia Divina, en donde el Eterno nos permite negociar con Él, como lo hizo Abraham.  

Pese a ilusoria existencia de una múltiplicidad de fuerzas, la verdad de la existencia es "no hay nada además de Él". En Od Milvado.

Échale un vistazo a:

Aprendizaje para bien.

La Prosperidad

Muchas veces me siento triste, aunque la tristeza es una forma más de idolatría, hago el esfuerzo de sobreponerme. Confieso que puede que yo sea un idolatra o que simplemente este usando incorrectamente la palabra tristeza, porque a veces viene acompañada de otros estados emocionales. Pero esto que llamo tristeza radica en un malestar producido en mí por el hecho que las personas son muchas veces incapaces de ver su propio potencial, o se creen que están solas en el universo y que no son partes de una Unidad. También confieso que puede ser que esté viendo proyecciones, por eso me activo, esto es corrección constante, Birur y Tikun.  

Tres veces al día un hombre piadoso repite con disciplina casi de praxis meditativa la frase:

"Librajá 'al kol pené haadama" 

"Y otórganos bendición sobre toda la faz de la Tierra"

Lo cual sin duda alguna, puede ser interpretado de muchas maneras. 

El decir "Toda la superficie de la Tierra", puede identificarse con todo el globo, y por tanto denotar que pedimos prosperidad global, y no sólo la abundancia personal o local. De esta forma reconocemos que las fortunas de la Humanidad se relacionan y no debemos simplemente el disfrutar de abundancia personal mientras que haya alguien que sufre en algún lugar. Soy aficionado a los dulces [es una adicción, no una afición, risas] esta mañana estaba en un café, y se me acercó un niño, quizás un poco menor que mi hijo Itzjak, y me pidió un pastel ¿Cómo puedo comerme yo un dulce, mientras un niño sufre? aunque se podía ver a la madre afuera -una mujer con edad de trabajo, cargando todos sus hijos- durante un segundo hubo muchos juicios, pero al final estaba un niño, pidiendo, quizás con hambre ¿Cómo puedo yo hablar de la ética talmudica? si puedo dejar a un niño con las manos extendidas, claro el darle no resuelve su situación, pero calma su hambre. La prosperidad personal, está ligada a la claridad en que somos una Unidad, y quizás por eso, los hombres más prósperos son por lo general grandes filántropos. Ese es el secreto.  

Es conocido [por ser muy publicitado] el triplete Samej-Alef-Lamed "para meditar, y solicitar prosperidad y sustento", tal "Nombre" surge de la frase "Abres Tu Mano, y satisfaces a todo ser viviente". Las letras o combinación de letras en cuestión, ante una simple inspección, notamos lo siguiente:

Samej, implica alguien que cae... (Zohar)

Alef, implica Unidad... (Zohar)

y finalmente la Lamed, es la única letra que sobrepasa por "encima de todas, las demás", es decir que se levanta...

La raíz Samej, Alef, Lamed, que se "¿medita?" para prosperidad, nos está sugiriendo que nuestra prosperidad puede radicar en reconocer la unidad que tenemos con nuestros vecinos, hermanos y "Compatriotas" y levantar a quien está en el suelo... Eso es el concepto de Tzedaka, 

Por eso me parece ridículo cuando alguien me habla que está meditando en "Su Propia Prosperidad".  O a uno que ve a su hermano comiendo basura, o lo coloca en el twitter, o las tonterías que se hacen... pero medita en su prosperidad. Fíjense estamos profundamente relacionados, somos un conjunto, y no hay criatura fuera del mismo. 

Esta percepción egoísta aísla a un individuos de los demás y no se percata de la forma en que afectan

sus acciones a todo el sistema, sistema que puede ser un país entero -Por Ejemplo-, tu venezolano que lees, y hablas de luz circundante, o de prosperidad, o de Zohar, ponte atento. Este "no percatarse de la acción egoísta crea una crisis", lo cual es una reacción normal, es parte de las leyes que Él estableció, para su creación. El segundo Templo, fue destruido por esta razón, el Egoísmo. Pero la crisis ayuda a formar una nueva percepción, en la que un Hombre, toma conciencia de la Unidad, y descubre que el éxito de la sociedad es igual al propio. 

Una vez me preguntaron ¿Cómo me hago rico?... claro es una pregunta realizada en un contexto de risas, y en tono muy jocoso. Pero igual podemos encontrarla en la Guemará, que la responde... Primero antes te dice todos los requisitos para hacerte Sabio, que es la prioridad -este es el mas grande aporte del Judaísmo en su periodo rabínico, el exaltar al Sabio, y ponerlo como la cima de la sociedad- y después te dice que debes ser honesto, y pedir al Eterno.... (Recuerden sus clases de Guemara, esto está en Nidah 70b). Claro hay que pedirle a HaShem, Él es el absoluto dueño de toda la riqueza.

Pero en Kabbalah aprendemos que HaShem es Dador, y Él creó el mundo con bondad. Esto lo repite sin cesar, todo el corpus de la Sabiduría de Israel. Aprendemos que nuestra razón de estar acá es el emularlo a Él y alcanzar la "Equivalencia de Forma", por eso debemos tratar a los demás de forma generosa. Así Él te hace prosperar.... para que puedas continuar tratando a otros con bondad en esta posición. 

Cuando le pidas (o ¿medites?) prosperidad al Eterno, recuerda hacerlo como Rabí Janiná Ben Dosá, quien una vez caminaba en un campo, y le cayó un aguacero repentino, yen pleno aguacero dijo: Oh Eterno, ¡todos están cómodos en sus hogares mientras Janina sufre!  y el aguacero se detuvo de repente, ya estando en casa, Rabí Janina dijo: Oh Eterno, ¡todo el mundo sufre por la falta de lluvia, mientras Janina está en casa comodo! y las lluvias volvieron (Revisa Taanit 24b)

Este cambio de percepción y unicidad es lo que nos sacará sin duda de este atoyadero... Tomar conciencia de que somos una Unidad. 

¿Qué es Or Pashut [Luz Simple]?

Hablemos de Kabbalah...

Un Or que se mezcla con el Kli, a tal punto que no se puede discriminar entre el Or y el Kli, ya que nada impide que se propague. 

Esto es realmente El Infinito: "Él y Su Nombre son Uno" ("Él" se refiere a la luz, "Su Nombre" a la Vasija) y no hay distinción entre la luz y la Vasija debido a su unidad perfecta.

Anteriores:

¿Qué es Or [Luz]?

¿Qué es Or [Luz] y Kli ¨[Vasija]?

¿Qué es Or Agol?

¿Qué es Or Agol?

Hablemos de Kabbalah...

En realidad, no hay diferencias en la luz fuera del ámbito de la creación. La luz Superior jamás cambia, y todas sus cualidades y fenómenos, una luz "redonda" o "recta", una luz interna o integral, es meramente una impresión de la criatura creada por la influencia de esa luz.

La Luz circular (Or Agol) es una Luz, que no hace discernimiento de grados.

Es como cuando se tiene un saco que contiene 100 canicas (en Venezuela le llamamos a las canicas: "metras") en realidad tenemos un saco lleno de metras individuales "1" pero cien de ellas, pero no discernimos en individuales sino simplemente tenemos "100 metras". 

אור עגול: הוא אור שאינו עושה הבחן מדרגות

Anteriores:
¿Qué es Or [Luz]?
¿Qué es Or [Luz] y Kli ¨[Vasija]?

¿Qué es Or [Luz] y Kli ¨[Vasija]?

Hablemos de Kabbalah...

En palabras sencillas hay dos sustancias en la creación, la luz y las Vasijas.   

Se ha definido el término Or como la Plenitud Infinita que se expande desde la Esencia del Creador (Atzmútó), es decir la Luz por parte del Creador

También se dijo que lo -nuevo y novedoso- de la creación es Klí (instrumento-vasija) que en Kabbalah indica el deseo de recibir la Plenitud Infinita, Or. La Vasija por parte de la criatura.

La luz infinita está influenciada por el Creador todo el tiempo.

Así la intención de recibir en el Ne'etzal [Emanado] se denomina Kli; y el Shefa [Abundancia] que recibe se denomina Or. Esto es que Todo lo que se recibe en el Kli (el alma) se llama Or, Luz.

Ambas el Or y el kli surgen y emanan de la Esencia del Creador (Atzmútó), sólo que «Allí» se encuentran en estado de unidad más allá de las dualidades transmisor-receptor, conocedor-conocido, perceptor-percibido.

Or se refiere al concepto de «lo percibido», mientras klí al de «el que percibe»

Cuando la Luz que se expande de Su Esencia no es «percibida» por «el que percibe» recibe la calificación de «Or sin klí»; sobre esto no poseemos palabras ya que, ¿cómo podemos definir aquello que no logramos aprehender? no hay luz sin vasos.  Nuestro trabajo consiste en generar vasijas adecuada para la luz. 

En otras palabras, donde no hay deseo de abundancia, la luz no se revela. Como describe Baal HaSulam, no es que la luz no exista, simplemente no se revela a la criatura mientras no haya una herramienta adecuada para ella,

Pero cuando el Or es alcanzado por un klí, ello significa que surge una «sub-realidad», que oculta y limita a la realidad original, al Infinito-Ein-Sof.

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