Sobreponerse cual león

Maran Yosef Caro,  escogió estas palabras para iniciar su obra el  Shuljan Aruj.

Cada mañana a la hora de levantarnos debemos sobreponernos al cansancio, y hacerlo como si fuésemos un león, con el fin servir al Creador.

 HaMejaber  era un reconocido kabbalista,  “Como un león”  esconde un profundo significado, pues la palabra אריה  aryeh león en hebreo, comparte el mismo valor numérico con  guebura, גבורה fuerza. El  Tur  nos enseña que “Sobreponerse como un león”,  se refiere al corazón, pues la fuerza (guebura) requerida para el Servicio Divino (Avoda) reside en el corazón. Es el poder restrictivo de guevurah lo que le permite a uno vencer a sus enemigos, ya sea desde afuera o desde adentro (su inclinación al mal).

Por ello, es que debemos proveernos de coraje para el Servicio Divino, de una manera similar a quien debiera defenderse de sus enemigos,  tales como los que emergen de la inclinación a hacer el mal, y que constantemente nos presentan su desafío.      

Recordando que no puede haber mayor servicio rendido al Eterno que someter la Inclinación al Mal  Yetzer HaRa  mediante el poder del amor a Di-s. Pues cuando el mal es sometido y su poder quebrado por el hombre de esta manera, éste llega a ser un genuino amante de Di-s, dado que ha aprendido cómo haber que la Inclinación al Mal misma sirva a Di-s.

Por medio del cumplimiento de los Preceptos, al despertase el hombre por la mañana, expresa su ingreso  al verdadero servicio del Creador,  la subyugación de la Inclinación al mal,  y se lava las manos como un  Cohen  sacerdote que santifica sus manos antes del servicio del Templo.  

Mesilat Yesharim, מסילת ישרים

Mesilat Yesharim, מסילת ישרים "La senda de los rectos" es un texto ético, escrito por el influyente Rabino y Kabbalista Moshé Jaim Luzzatto, conocido como RaMJaL, formando esta obra forma parte de sus escritos filosóficos. Mesilat Yesharim es quizás el texto ético judío más importante del período posterior a la Edad Media. 

Según la tradición, comenzando en 1727 el Ramjal experimentó revelaciones espirituales de un Magguid que le reveló muchos aspectos sobre la Kabbalah, que compartió con discípulos secretos pero al final esto llegó a los oídos del Rabino Moshe Hagiz, de Jerusalem, quien era un gran erudito y uno de los férreos combatientes contra el falso movimiento sabateano y sus vestigios en Europa. 

El Rabino Hagiz en su furor en lucha contra este movimiento que tanto daño hizo, lamentablemente vió en el Ramjal un falso profeta sabateano, y dirigió una carta de advertencia muy fuerte a los rabinos de Venecia, donde decía que estas enseñanzas no provenían de la Kedusha sino del Sitra Ajra, y la polémica se extendió por años, haciendo que el Ramjal se viera obligado a  esconder sus escritos, durante muchos años. 

Más tarde, se decidió entre los rabinos europeos, que la lucha del Rabino Hagiz contra el Ramjal estaba fundamentalmente equivocada, y que el Ramjal no se vió afectado en absoluto por el movimiento sabateano, y fue fiel a la Torah durante toda su vida.

Según se dice el Rabino Eliyahu de Vilna, (1720–1797) conocido como el Gaón de Vilna, uno de los más grandes sabios de la Torah de la era moderna, así como reconocido Kabbalista, después de leer el Mesilat Yesharim, dijo que si el Rabino Luzzato aún estuviera vivo, habría caminado a pie desde Vilna a Italia para aprender de él. El Gaón de Vilna también afirmó que después de leer, los primeros diez capítulos, no contenían ni una palabra superflua. Estos y otros pronunciamientos similares despejaron en gran medida a Luzzato de las dudas de otros en cuanto a sus supuestas inclinaciones sabateanas.

El objetivo del libro Mesilat Yesharim es el perfeccionamiento del propio carácter. A diferencia de muchos otros libros y obras éticas del Musar, que están ordenadas por los autores, Luzzato construyó su obra sobre una Baraita, concretamente en el tratado talmúdico Avodah Zarah, que dice lo siguiente: 

מכאן א"ר פנחס בן יאיר תורה מביאה לידי זהירות זהירות מביאה לידי זריזות זריזות מביאה לידי נקיות נקיות מביאה לידי פרישות פרישות מביאה לידי טהרה טהרה מביאה לידי חסידות חסידות מביאה לידי ענוה ענוה מביאה לידי יראת חטא יראת חטא מביאה לידי קדושה קדושה מביאה לידי רוח הקודש רוח הקודש מביאה לידי תחיית המתים וחסידות גדולה מכולן שנאמר ( תהלים פט, כ) אז דברת בחזון לחסידיך

Desde aquí Rabí Pinjas ben Yair solía decir: [el Estudio de la] Torah  lleva a la atención en el cumplimiento de las mitzvot. El cuidado en el desempeño de las mitzvot conduce a la diligencia en su observancia. La diligencia conduce a la limpieza del alma. La limpieza del alma lleva a la abstención de todo mal. La abstención del mal conduce a la pureza y a la eliminación de todos los deseos básicos. La pureza lleva a la piedad. La piedad conduce a la humildad. La humildad lleva al miedo al pecado. El miedo al pecado conduce a la santidad. La santidad conduce al Espíritu Santo. El Espíritu Santo conduce a la resurrección de los muertos. Y la piedad es mayor que todas ellas, como se dice: "Entonces hablaste en una visión a tus piadosos" (Tehilim 89:20) Avodah Zarah 20b 

El método de perfeccionamiento se divide en varios pasos, dentro de cada paso, Luzzatto explica el paso en sí mismo, sus elementos, cómo puede adquirirse, y que puede dificultar su adquisición. Por ejemplo: la vigilancia puede adquirirse reservando tiempo para la introspección, la vigilancia puede verse afectada por el exceso de responsabilidades mundanas, la compañía incorrecta, o una postura cínica ante la vida. El mismo patrón se utiliza para cada uno de los pasos mencionados.

Capítulos

Introducción

Capitulo 1.  El deber del hombre en este mundo 

Capítulos 2-5. Cuidado  זהירות  zehirut  

Capítulos 6-9. Diligencia זריזות zerizut 

Capítulos 10-12. Limpieza [espiritual] נקיות nekiyut  

Capítulos 13-15. Abstinencia פרישות perishut  

Capítulos 16-17. Pureza טהרה tahará  

Capítulos 18-21. Piedad חסידות Jasidut 

Capítulos 22-23. Humildad ענוה anavah  

Capítulos 24-25. Miedo al pecado יראת חטא yirat jet  

Capítulos 26-27. Santidad קדושה kedushá  

Epílogo 

ישיבת בני עקיבא פרחי אהרן

El Sanhedrin

El Sanhedrín ("Consejo") o Sanhedrin ha-Gadol ("el Gran Consejo") y estaba formado por 71 sabios.  En la época del Segundo Templo 1 presidente y 70 hombres prominentes de la nación, con la misión de administrar justicia interpretando y aplicando la Torah, tanto oral como escrita. 

Antes del año 191 aec, el Sumo Sacerdote actuaba como jefe ex officio del Sanhedrín, pero en  el año 191 aec, cuando el Sanedrín perdió la confianza en el Sumo Sacerdote, se creó la oficina del Nasi . El Sanedrín fue encabezado por los principales eruditos de las grandes Academias Talmúdicas en la Tierra de Israel, y con el declive del Sanedrín, su autoridad espiritual y legal fue generalmente aceptada, y la institución misma fue apoyada por contribuciones voluntarias de judíos en todo el mundo antiguo .

También en cada ciudad de la Tierra de Israel, había pequeños Consejos de 23 sabios que hacían la función de jueces, pero en uso general, "El Sanedrín" sin calificador normalmente se refiere al Gran Sanedrín.

En el período del Segundo Templo, el Gran Sanedrín se reunía en el Templo, en Jerusalem, en el llamado Salón de las Piedras Talladas. El Gran Sanedrín se reunía todos los días, excepto en los festividades y en el Shabat.  

Después de la destrucción del Segundo Templo y el fracaso de la revuelta de Bar Kojba, el Gran Sanedrín se mudó a Galilea, que se convirtió en parte de la provincia romana de Siria Palaestina. En este período, el Sanedrín fue a veces referido como el Patriarcado de Galilea o el Patriarcado de Palaestina, siendo el cuerpo legal gobernante de la judería de Galilea. 

A finales de los años 200, para evitar la persecución, el nombre de "Sanhedrin" fue abandonado y sus decisiones se emitieron bajo el nombre de Bet HaMidrash (casa de aprendizaje). 

La última decisión universalmente vinculante del Gran Sanedrín apareció en 358 ec, cuando el calendario hebreo fue abandonado. El Gran Sanedrín finalmente se disolvió en 425 ec después de la persecución continuada por el Imperio Romano del Este.

Que el Todopoderoso nos haga meritar de ver la reanudación de la autoridad Central del SANHEDRIN en todo su esplendor, en su sede de LISHKAT HAGAZIT en el Templo BET HAMIKDASH reconstruido en nuestros días AMEN

* ec: Era Común 

** aec: Antes de la Era Común.

Hombres de la Gran Asamblea

Los “Hombres de la Gran Asamblea” en hebreo Anshei Knéset HaGuedolá, fueron un inusual grupo de personalidades judías que tomaron las riendas del liderazgo entre los años 410 aec y 310 aec en el período de la dominación Persa, a instancias del escriba y líder de la generación Ezrá, hasta la invasión de los griegos que fue liderada por Alejandro Magno. La función principal  de la Gran Asamblea fue la de servir como cuerpo legislativo y administrativo, así como eventual suprema corte de justicia.  Se les puede reconocer como sucesor del consejo de ancianos instaurado por Moshé, y precursor del Sanhedrín amplio.

Alguno de sus miembros fueron los últimos profetas,  Hagai, Zacarías y Malají. Mordejai (de la historia de Purim), a Yehoshúa (el Sumo Sacerdote), a Nejemia (el arquitecto que estuvo a cargo de la reconstrucción de Jerusalem) y a Shimón HaTzadik (también un Sumo Sacerdote). Todos eran sabios e instruidos en Torah y preceptos.

En ese tiempo  aún no había sido compilado el Talmud. Para saber cómo vivir una vida judía se debe conocer los mandamientos de la Torah junto con sus interpretaciones y aplicaciones transmitidas oralmente, es decir, la Torah Escrita y la Torah Oral, ambas reveladas a Moshé en el Monte Sinaí.

La destrucción del Primer Templo y el exilio que le siguió fueron experiencias increíblemente traumáticas para el pueblo judío: El Templo y su servicio diario ya no estaban, al igual que la monarquía. El pueblo judío debía luchar con las consecuencias del exilio, por lo que la transmisión precisa de esta tradición oral se volvió algo esencial. Y es allí donde los Hombres de la Gran Asamblea realizaron su mayor contribución

Entre sus contribuciones podemos mencionar:

• El establecimiento del rezo cotidiano particularmente el rezo de Shemone Esré, Kidush y Havdalah;
• La inclusión de la festividad de Purim;
• Canonización de algunas de las secciones del Tanaj 
• El estudio y enseñanza fiel de la Torah; 
• Clasificación de la Torah Oral en: midrash, halajah y hagadah.