31 de mayo de 2015

La Sota y el Nazir.

En la sección de la Torah, nos sorprende con la inmediatez con la que, luego, de hablarnos de la mujer "sota", una mujer que ha sido infiel, pasa directo al tema del "nazir" un hombre que ha hecho votos especiales de no beber vino por un período de por lo menos 30 días.

La pregunta es ¿Por qué la Torah me describe estos casos uno a continuación del otro? Una respuesta alegórica es que una de nuestras características, es que nos resulta más fácil ver los errores ajenos, que los propios.

Con la inmediatez de la exposición de estos casos, la Torah, nos sugiere que aprovechemos para bien este defecto humano (siempre hemos dicho que nuestros defectos son nuestro mayor capital) y veámonos reflejados en lo que los otros hacen. El Baal Shem Tov, enseñaba: el mundo es un reflejo de lo que eres, así que preguntate:

¿Por qué viste lo que viste?

¿Qué mensaje te está dando la vida al mostrarte la escena que estás presenciando?

Siempre hay algo en lo que sucede afuera que debes aprender sobre ti mismo. Debemos aprender de los errores de los demás para mejorar y de esta manera no necesitaremos equivocarnos nosotros mismos para aprender la moraleja. Es incorrecto pensar que lo que le ocurre al otro no tiene nada que ver con nuestras propias vidas, porque si D'os quiso que yo vea lo que le ocurre al otro, sin ningún lugar a dudas, yo tengo algo para aprender de su situación.

Pero ademas de esto, no podemos dejar pasar un detalle con respecto al Nazir. Que debe llevar un korbán jatat, una ofrenda de pecado, cuando termina con su promesa.

El Talmud explica que su sacrificio es para expiar por el pecado de haberse prohibido a sí mismo el placer del vino. De esta forma, el mismo voto que lo eleva a un nivel de santidad también le causa ser enjuiciado como pecador. ¿Por qué? Sencillo "Todo lo que el Santo, Bendito Sea, creó en Su mundo, lo creó sólo para Su gloria" (Avot 6:11)

Dios creó el mundo para que el hombre lo utilice en su servicio a Dios, no para alejarse de él. Cada aspecto de la creación puede y debe ser utilizada para ayudar a la persona a entender y a acercarse a su Creador.

La Sota, una mujer que cede a los placeres, y el Nazir, el que se aparta de los placeres, son extremos opuestos, y la Torah quiere decirnos que debemos mantenernos en el punto medio.






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30 de mayo de 2015

Rabbi Zalman Schachter-Shalomi


Debo confesar que la primera vez que tuve en mis manos un libro, y un posterior contacto con la perspectiva de este hombre sentí un profundo temor, me dije:

 "¿y la halaja? ¿Qué pasó con la halaja?..." 

Eso quizás por mi estructura de formación, pero a la vez un sentí profundísimo respeto por el manejo de sus planteamientos, un Jasid con unas ideas bastante radicales, de opiniones demasiado poco convencionales, pero un Sabio, me impresionaron sobre todo sus ideas de Kabbalah No Dual, que rallan en el panteísmo, su ecumenismo profundo, sus ideas de conexiones significativas entre las tradiciones... Basado en los escritos del rabino jasídico Mordechai Yosef Leiner de Izbitz, enseñó que cualquier cosa, incluso lo que otros consideran el pecado y la herejía podía ser la Voluntad del Eterno, todos los eventos, incluyendo las acciones humanas, son absolutamente bajo control del Eterno, "hashgaja". Por lo tanto, si todo está determinado por El Eterno, entonces incluso el pecado se hace de acuerdo con la voluntad del Eterno.

Se fue, hace muy poco, está próximo a cumplir un año. Confieso también que justo cuando lo estaba empezando a conocer.... Padre de "Rostros de Luz".... Rabbi Zalman Schachter-Shalomi (Rebe Zalman)






El Código de la Torah

Bendito es Hashem,  

Antes de leer este post, te invito a darle un vistazo a los siguientes articulos más antiguos, los cuales te ayudarán a comprender mejor el punto que ilustramos aquí hoy:





A comienzos de los años setenta de la era común, hubo una guerra (la guerra judeo-romana) que trajo como consecuencia la caída de Jerusalén y la destrucción del segundo Templo.


Siendo el Templo el centro tanto religioso como político, como social prácticamente era el centro del judaísmo en ese momento. Al caer el Templo, como institución, se terminaron muchos niveles de meditación y entre esos lo que era la guarda de lo que era la TRADICIÓN.

¿Qué era la Tradición?  En el Templo había oficiales o escribas que hacían copias de textos estandarizadas y eran vigiladas que no tuvieran transformaciones, que no tuvieran deformaciones, mutaciones; vamos a estar hablando de la Torah como la Torah escrita allí; entonces, estaba a disposición de algunos oficiales que eran los que copiaban, que transcribían el texto, por lo que mantenían el texto íntegro, sin ningún tipo de deformación, el texto Bíblico. No había ninguna institución que mantuviera una copia, que mantuviera ese patrón allí, con lo cual se copiara a mano los demás textos. Entonces, en medio de aquel caos, en medio de la guerra, en la que murieron muchísimas personas, un grupo de rabinos pidieron permiso al general romano para irse hacia el norte, para reorganizarse nuevamente.


Se van al Norte de lo que era Galilea, y se establecieron en la ciudad de Yavne, en el norte de Israel, y comenzaron a recopilar  nuevamente y a escribir la tradición para que no se perdiera en ese m omento de hecatombe


¿Qué es la Tradición? Es como se leía el texto, como es la forma de leerlo, donde están las pausas, donde estaban los acentos. Recordemos que un texto bíblico es un texto consonántico; entonces hicieron un trabajo de recopilar, ya no estaban las escuelas de enseñanza pues las escuelas de enseñanza estaban prohibidas. Había la posibilidad que se contara la transmisión de boca a oído, como se venía haciendo desde siglos atrás. Recordemos que en el Capítulo I (Mishnah 1) del Pirkei Avot decía: “Moshé recibió la Torah desde Sinaí y se la transmitió a Iehoshua y Iehoshua se la transmitió a los ancianos y los ancianos a los profetas y los profetas a los miembros de la Gran Asamblea”


Esa cadena de la tradición se  cortó. Así se trasladaron al norte de Israel a recopilar toda la información para permitir que siguiera la transmisión, reorganizarse y esto lo hizo Rabí Akivá ¿Qué sucedió en ese m omento? Ellos buscaron conservar la tradición, pero entre ellos había un grupo, que eran los MEKUBALIM (Kabalistas) a los que pertenece el Rabí Akivá, que eran los guardianes del secreto oculto, los encargados de mantener la tradición para que no se perdiera y así comenzaron a codificar y a escribir sobre el texto de la Torah. ¿Qué escribieron sobre el texto de la Torah?  Inventaron un sistema de puntuación, que son los puntos diacríticos, las vocales y las marcas de entonación; ellos escribieron sobre el texto escrito unos símbolos que, no era que no existieran, sino que eran invisibles; esas puntuaciones no era que no se transmitieran con  la Torah, sino que no estaban escritas. Entonces, por miedo a que se perdieran, los escribieron. Es decir, enseñaron la tradición oral, que se enseñaba de boca a oído, las escribieron sobre la tradición escrita, superpuesta; ahí es donde viene la separación de la palabra: 


Un texto, un bloque seguido de letras, ellos le añadieron una serie de Símbolos a la Torah ¿Cuáles sn esos símbolos? Estos que están aquí: Los escribieron por debajo (3), los escribieron por el medio (2), los escribieron por arriba (1), escribieron tamaño de letra, ancho de letra. Esto es, simplemente, escribir la tradición oral sobre la tradición escrita. La tradición oral me enseñaba a leer la palabra Bereshit, pero escribieron los punteos para saber que se leía así. Sin su trabajo no podríamos leer este texto ahora.


Son tres (3) niveles de puntaje lo que completa el texto masorético, es el texto que tiene varias líneas en una línea, son seis (6) líneas de lectura:


Una línea de escritura del texto masorético contiene siete “sub-líneas” de lectura, a saber: 
la línea de las letras (1), 
la línea del centro de las letras (2), 
la línea de las vocales (3), 
la línea sobre las letras (4), 
la altura de las letras (5),
y los espacios entre palabras y letras (6) y Las letras volteadas y al revés (7).


El Sidur (El libro de Oraciones) contiene dentro muchos pasajes del TaNaK, colocados allí entre otras cosas para despertar los aspectos más elevados dentro de nosotros. Para este post escogimos  analizar a manera de código el ultimo verso del poema Eshet Jail "La mujer Virtuosa" que leemos en la Mesa del Shabat, y que corresponde al capítulo 31 del libro de Proberbios (Mishle).

El texto dice así:



Y traduce literalmente:



Dadle del fruto de sus manos,
Y alábenla en las puertas sus hechos.
Proverbios 31,31.


El versículo contiene siete palabras, para un total de 31 letras.  Comencemos el análisis por la palabra central “Yadeha”.


Esta palabra está compuesta a su vez por dos palabras: “Yad-Yh”, la primera se traduce como “mano” y la segunda es la contracción del Nombre inefable del Santo, Bendito sea. Así que se podría traducir como “Mano de YH”, pero veamos a continuación...

 יד es la mano, y su uso Simbológico en Lengua Sagrada es de producir las ideas relativas a la mano del hombre. 

Entonces en sentido figurado representa “el hacer”, la facultad, la fuerza ejecutiva, el poder de actuar, la dominación, es toda clase de ayuda, de instrumento

Es decir, la acción del hombre, “La Obra de sus manos" Esta “Obra de sus manos” viene inmediatamente seguida por la contracción del Nombre Divino יה que leído como radical expresa la vida absoluta manifestada, la Eternidad, El Ser eternamente viviente: Él, Bendito sea su Nombre.

La “Obra de las manos” del hombre delante de D-os,
       
Sus acciones que presentan delante del Creador, Bendito sea su Nombre.

Como esta escrito:

“Que sea la dulzura del Eterno nuestro Dios esté sobre nosotros. Que Él establezca para nosotros la obra de nuestras manos; que afirme la obra de nuestras manos” Tehilim 90,17.

La trayectoria en el árbol sefirótico de las Nekudot de la palabra, keter-Jesed-keter. La Diestra del Eterno.

En atbash la palabra Yadeiah se transforma en 

צוצה
La raíz צץ es poco común en hebreo, pero conectando la raíz compuesta (צוץ), significa “florecer”. 

La raíz צה simboliza lo que sale de sus limitaciones materiales, rompe las trabas de los cuerpos.
               
Es decir que las acciones del hombre, que emprende un camino hacia su propia Santidad,  “florece” solo cuando es capaz de salir fuera, cruzando el desierto desde la esterilidad de sus limitaciones hacia la fertilidad en La Sabiduría que trasciende los límites de la materia, para recibir la Plenitud de la Luz.

Tenemos también la raíz צוה que simboliza un grito en voz alta. Vamos a dejarla aquí por un momento y continuemos analizando la simbología oculta en el versículo.

La siguiente palabra se traduce como “alabanza”.

Entendiéndose con esto que la verdadera y correcta forma “Alabanza” del hombre hacia su Creador, es a través de sus propias acciones la “Obra de sus manos”.

Esta palabra comienza con una letra vav, es decir un “Camino”.
       
El hombre se presenta con la obra de sus manos delante de D-os, y luego emprende un camino, que lo conduce hacia su libertad interior y hacia la Verdadera Vida, tomando el control de sus pensamientos, palabras, acciones y de su hacer con responsabilidad absoluta sin transferirla a los demás.
       
Nótese que luego de la letra vav se repite nuevamente la contracción del Nombre Divino, pero luego de las dos lamed se completa el Nombre Inefable

La raiz radical לל, Simboliza un movimiento circular, un movimiento de dos fuerzas opuestas, una que va hacia el centro y la otra que tiende a alejarse. Expresa es un todo violento del alma, “el grito de Dolor extremo”.

El alma que inicia su camino de superación, y se ha fijado el objetivo de alcanzar la Santidad, dá a su Creador un fuerte grito, algo así como ¡Aquí voy!.  

Pero sí en su camino de Santidad no se concreta sino que cae en un círculo cuyo inicio es su fin, una y otra vez, le produce un sufrimiento que transforma su grito inicial en un aullido de Dolor.

El hombre puede superarse en un movimiento circular, pero no en el que se queda en el mismo plano (con esto se quiere decir la misma percepción de la realidad, en los mismos paradigmas, dando vueltas otra vez sin salir) sino combinando este con un movimiento recto ascendente hacia su objetivo la “Santidad” 

Movimiento espiral ascendente.

Porque la suma del movimiento circular y de un movimiento rectilíneo hacia arriba, describe una trayectoria espiral, una escalera de caracol. Un movimiento de aprendizaje, que trasciende un plano y se eleva al inmediatamente superior, donde se encontrará con una nueva percepción más elevada y un nuevo estado de conciencia.  En cada plano se encontrará con nuevas limitaciones, que habrá de superar.

El alma puede ir alcanzando los distintos estados de conciencia, a través de sus cambios en la percepción de la realidad, para lo cual debe romper constantemente sus limitaciones  (movimiento circular, supera y logra continuando adelante) y alcanzar el conocimiento que no posee (el movimiento rectilíneo ascendente que lo hace trascender un plano) para expandir su conciencia para volver a empezar.

Esta Estructura de la lengua sagrada, nos muestra a la cabeza del hombre y su movimiento determinante, unido a todo poder manifestado eterno. En la cabeza se encuentra los siete orificios principales con los que el hombre percibe el mundo, que deben ser orientados hacia el proceso de depuración del ego, y a la aceptación de la Divinidad oculta mas allá de los sentidos, cambiando su percepción de la realidad limitada. Ahora es capaz de saborear, ver, oír y deleitarse en el aroma de la Eternidad.

Hijo del Eterno.

El mundo al Revés.

Alguien que desconoce la Verdad y su significado, me hablaba de la verdad (en este mundo al revés, en el que un inmaduro me habla de madurez)... 

Lee detenidamente este post, y comentalo si lo consideras necesario, pero con la Verdad.

La Espiritualidad es concreta, es acción. El Estudio es una accion que transforma tus acciones... Si tus acciones no se transforman, se te olvido un paso... El proceso es simple, consta de tres etapas, me gustó como lo lei del Rabino Ariel Groisman:

1. ESTUDIAR, 
2. APRENDER, 
3. APREHENDER...

Mas importante que estudiar, es reflexionar con espíritu critico aquello leido o estudiado. 

Leer y repetir el contenido del libro, es Estudiar

Reflexionar, incorporar y elaborar lo estudiado, con la propia inteligencia, análisis y creatividad, es Aprender

Y aplicar lo aprendido, es Aprehender.

Bueno comencemos con Estudiar:

La pregunta con la que comenzaremos este articulo es:

¿Cuándo se mencionó por primera vez la palabra Israel en el Tanaj?

En Bereshit 32:29, que dice así:

וַיֹּ֗אמֶר לֹ֤א יַעֲקֹב֙ יֵאָמֵ֥ר עֹוד֙ שִׁמְךָ֔ כִּ֖י אִם־יִשְׂרָאֵ֑ל כִּֽי־שָׂרִ֧יתָ עִם־אֱלֹהִ֛ים וְעִם־אֲנָשִׁ֖ים וַתּוּכָֽל׃

Le dijo pues: No será llamado tu nombre Yaakov sino Israel (Yisrael); porque has luchado con el ángel de Dios, y con hombres, y has prevalecido.
Este versículo en realidad nos está preparándonos para la compresión de Bereshit (Génesis) 35:9 y 10 donde leeremos: 

“Se le apareció Elohim a Yaakov, otra vez, cuando venía de Paddán-Aram y le bendijo.  Y le dijo Dios: Tu nombre es Jacob, pero ya no será llamado tu nombre Jacob, sino que Israel será tu nombre. Y llamó su nombre Israel.”.

En el versículo 32:28 el Adversario le pregunta su nombre a Yaakov ¿El adversario no sabía con quien estaba peleando? El adversario que ni siquiera sabía la identidad de su enemigo, declaró que su adversario ha salido victorioso de su pelea con D-os y el hombre!, aqui no nos ocuparemos de la Naturaleza de este Adversario, mas bien nos enfocaremos en el cambio de Nombre. El “hombre” del que habla el verso 32:29 habla como un profeta, ya que él mismo no está autorizado para cambiar el nombre de Yaakov. La bendición conferida por el "mensajero" malaj consiste en la promesa de que esta bendición será confirmada por D-os.

como nota interesante así ocurre con Birkat-Cohanim, ya que los cohanim bendicen al pueblo de Israel en nombre de D’s. En palabras de la Toráh: “Ellos pondrán Mi Nombre sobre los hijos de Israel y Yo los bendeciré” (Números 6:27)


Veamos existe un cambio de Nombre... los Nombres son datos de suma importancia, en un texto. 

En primer lugar debemos tener en cuenta que el Nombre "Israel" se asocia a la idea de vencer las fuerzas sobrenaturales, según lo vemos en la lucha de Jacob con el ángel. En efecto, a pesar de que sus enemigos, que a través de la historia, le impidieron actuar libremente, Israel luchó y venció hasta hoy.

Las letras que componen la palabra ISRAEL, en hebreo, forman las iniciales de los nombres de los tres patriarcas y de sus cuatro esposas: Y: Yitzjac-Yaakov; S: Sarah; R: Rajel-Rivkah; A (alef) Abraham; L: Leá.


Uno de los métodos para descubrir que secretos encierra esto, es el uso de la guematria:

Guematria de los Nombres "Yaakov" e "Israel"


Un cambio de nombre que implica un paso de la dualidad a la Unicidad. La "conciencia de Israel": la voluntad del alma de retornar a su fuente, el Infinito, Ein Sof, Unidad, esto es ser judio (Yehudi, que esta relacionado igualmente con Uno) y ser Hijo de Israel.

Cuando Israel, desea corregir el mundo y eleva a Nukva para el mundo entero, entonces todos reciben la Luz Superior que reforma, y esta Luz Superior actúa por medio de ese molde llamado “Israel” , y así obtienen la forma correcta de la conexión, porque la Luz  Superior es abstracta y aquí cuando actúa por medio de Israel hacia las naciones del mundo recibe una forma denominada “Mesías” que corrige todo ese deseo de recibir que es llamado “naciones del mundo”.


A pesar que un judío, quien tiene la conciencia de Israel, en esencia es siempre un hijo, cuando se sale de este estatus (al no manifestar su esencia de su alma Divina), es también descrito como un siervo. 

Si bien, en relación con la consciencia judía, esto definitivamente constituye una caída, en relación con la creación como un todo, sirve a un propósito positivo. 

Quien tiene la conciencia de Israel, el judío, tiene la obligación de mostrarle el camino a seguir al no judío, es decir, mostrarle el camino a quien no tiene puesta toda su voluntad para retornar a su Fuente y merecer la cercanía con Dios, y que por otro lado, se aleja de D-os. Cuando el judío demuestra el estatus de "siervo", inspira al no judío a llegar al mismo nivel y, de esta manera, ser un siervo de Di-s.




10 de mayo de 2015

El Mashiaj Leproso.

Nos asombra que cuando la Guemará (Sanhedrin 98,b) pregunta sobre el Mashíaj: ¿cuál es su nombre? Y responde: "el leproso".

La razón que da la Guemará es que sobre el Mashíaj está escrito: 

"Nuestra enfermedad cargó y nuestro dolor soportó" Ieshaiahu 53:4. 

Sin embargo, aunque el Mashíaj soporta enfermedad y sufrimiento, ¿qué obliga a calificarlo específicamente como un leproso'?
Ciertamente es un tema complejo, porque no se puede responder desde el sentido llano de la Torah, y hay que apelar a métodos de propios de la más alta perspectiva de análisis desde la cual entendemos la Torah (como lo son permutaciones de las raíces de una palabra, por ejemplo) Y esto puede ser mal interpretado e incluso mal usado por parte de quienes aún no tengan el cuadro completo.

Pero aun así, podemos sacarle algo de provecho a la pregunta, manteniendo el “cerco”, de todas formas al final la Torah se reviste de “Ropajes” para que nosotros podamos acercarnos a ella gradualmente, haciéndola parte de nuestras vidas. 

Cada Yehudí, tiene en su alma “un Punto”, el punto más profundo, el cual es la fuerza activadora que estimula el potencial de liderazgo, esto se denomina en la dimensión interior de la Torah “Neetzal HaMashiaj” (esta es quizás una de las más grandes enseñanzas del Jasidismo, transmitidas por el Baal Shem Tov) y hasta aquí llegamos con esto.

Lo importante es que cada Yehudi, tiene dentro de sí un potencial, un potencial mesiánico (es decir de liderazgo) que debe manifestar y que está en proporción con su nivel espiritual. Este tremendo potencial mesiánico (de liderazgo) de un Yehudi que ha alcanzado el nivel del tzadik permanece insatisfecho mientras el mundo no le permita manifestarlo. Esto lo puede llevar a una profunda frustración existencial, y es esta la enfermedad llamada Tzaarat, la cual es afección espiritual descrita equivocadamente como lepra; Rav Shimshon Rafael Hirsh prueba extensamente que tzaraat y lepra no son lo mismo. Está afección está relacionada con el Lashon Hara (hablar mal).

Los pensamientos de un Yehudi y la comprensión de su propia frustración existencial, en tanto el Mashíaj no esté aquí, son la rectificación de su estado de sufrimiento. 

La curación completa y verdadera para su frustración y enfermedad (Tzaarat) es la manifestación del Mashíaj (en este caso de su propio potencial de Liderazgo) quien traerá redención al mundo entero. Cuando un Yehudi toma conciencia de su potencial, se hace mensajero de Di-s, trazando una luz futura de redención en el presente. 

Di-s va a enviar al Mashíaj, cuando existan suficientes mensajeros que hayan preparado el camino para él. Hay que desarrollar ese potencial, Estudiando (Torah), Orando (Avodah) y haciendo actos de Bondad (Guemilut Jasadim) Dedicarnos con total abnegación a cumplir la voluntad Divina, prerrequisito para un verdadero liderazgo, dentro de nuestra propia realidad limitada, ciertamente, ayudamos a crear el clima espiritual adecuado para que Di-s sea el Rey y real gobernante del universo (objetivo de nuestra existencia) para revelarse completamente "como las aguas cubren el mar" ¡Que venga y que venga pronto!