Baruj Dayan HaEmet

"Es mejor el día de la muerte al del nacimiento" Eclesiastés 7:1

Las Mitzvot son acciones, se trata de hacer cosas o abstenerse de hacer cosas. 

Cuando nosotros hacemos cualquier acción, o acometemos cualquier acto,  probamos de que hemos comprendido lo concebido espiritual, mental y emocionalmente. Porque hasta que las ideas no se materializan en actos concretos son meramente intenciones.

El día en el que nacemos, somos sólo potencial, la espectativa de lo que seremos y haremos ¿Quién sabe si ese potencial culminará en acciones positivas?. 

Cuando partimos es lo que ya hicimos, es la culminación de nuestra misión en la vida. Es cuando todos nuestros logros son culminados, y influimos en las vidas de los demás.

Hace muchos años leía el siguiente pasuk: "es mejor el día de la muerte al del nacimiento" Eclesiastés 7:1. Y no lo entendía... parece una sentencia depresiva o poco optimista. Pero entendí luego que cuando partimos de este mundo, ya hemos acumulado una gran cantidad de acciones, partimos llenos de Mitzvot, y buenas acciones.

 

Nuestra compañera Bao vivió una vida muy activa, fue ejemplo para muchos, e influyó a tantos más. Siempre se nos dice que no somos "a lo que nos dedicamos" pero Bao tenía gran sensibilidad por las personas, escogió dedicarse de manera muy seria a proteger a los más vulnerables, durante toda su vida luchó incansablemente por los derechos de todos, sin la necesidad ni siquiera de conocerlos. Fomentó de manera muy decidida el respeto a los demás, y mucho más formó a otros para que hicieran lo mismo. Y así es como la recordaremos una mujer trabajadora, una esposa para nuestro Compañero, una madre sensible, un ejemplo de que es posible superar todas las limitaciones sean cuáles sean. Nos enseñó que es real que un ser humano puede erradicar de su corazón toda la mezquindad, y el odio. 

Ella demostró que tener orígenes humildes, no es excusa para vivir como una persona vulgar, no refinada, soes y desorganizada. 

Se nos enseña que "el alma femenina" escoge venir a este mundo, y lo hace para ayudar a su alma gemela a crecer. Bao como la llamaba su esposo, y yo de igualadado, es una de las piezas que atraviesan el barco de babor a estribor y que sirven para aguantar los costados y sostener las cubiertas. Eso fue ella para él, ella mantuvo su integridad, ella lo ayudó a ser mejor persona, y no sólo a él, sino a su propio padre, a sus hermanos... Y para mí mismo, en mi caminar por esta vida. Demostró gran gallardía, templanza, soporte, misericordia y bondad. 

Sacando las cuentas, Bao partió hacia el Creador, con un gran saldo, ella logró desarrollar su máximo potencial como alma, ella está ahora allá en los recintos del Rey de Reyes, y estoy seguro que Él, Bendito Sea, la mira con beneplácito. Desde allá nos mira a todos los que tuvimos el gran Honor de conocerla en vida. 

Bao, Usted logró demostrarnos a todos que  "Es mejor el día de la muerte al del nacimiento" Eclesiastés 7:1. Usted desarrolló todo su potencial  y acumuló grandes riquezas espirituales. 

Baruj Dayan HaEmet

Una historia

Había un hombre rico que cuando se hizo viejo, tuvo un hijo muy hermoso e inteligente; este hombre antes de morir, le hablo a su hijo y le dijo:  "Te pido que tengas mucho cuidado con la gente que se siente ultra-religiosa porque es muy peligrosa, por fuera parece santa pero por dentro es muy poco humana".

Entonces el hombre murió y el hijo, despues de cierto tiempo, se casó con una muchacha huerfana muy linda, con quien era muy feliz. 

Un día él muchacho le dijo a su esposa que quería ir con ella a un baile donde iría mucha gente y podría pasarla muy bien, ya que siempre ella estaba trabajando en la casa.

Su esposa le dijo que no iría porque tenía miedo de que algún hombre se fijara en ella y no quería que pudiera tener ese mal pensamiento. Cuando el esposo escuchó estas palabras, se acordó del consejo de su padre antes de morir: _"Hay que tener mucho cuidado con la gente que se siente ultra religiosa"_ y pensó que tal vez su esposa era de ese tipo de personas.

El muchacho salió a pasear y pensaba ¿cómo podría probar lo dicho por su esposa?. Pasaron unos días y trajo a un cerrajero a su casa para que hiciera dos llaves de cada puerta y un juego de dió a su esposa y el otro lo guardó él, sin decirselo a ella. Un día le dijo a su esposa que necesitaba salir de la ciudad por cuestiones de negocio y al otro día se fue, cuando salió de la

ciudad regresó de nuevo y entro a un hotel. En la noche, cuando ya era muy tarde, fue a su casa y abrió puerta por puerta y cuando entró a su recámara vio a su esposa con otro hombre. Entonces la señora al verlo le dijo a su amante que matara a su esposo, pero éste salió corriendo y caminó toda la noche muy triste y desconsolado, hasta que llegó a un callejón y se quedó dormido allí.

Esa misma noche entraron unos ladrones a la casa del alcalde de la ciudad y le robaron alhajas y dinero. El alcalde ordenó buscar a los ladrones y encontraron a un señor dormido en el callejón y pensarón que él era el ladrón. Entonces lo agarraron, lo llevaron con el alcalde lo presionarón para que confesara su culpa y dijera donde estaba lo robado, pero él dijo que no sabía nada de eso. El alcalde ordenó que lo llevaran al monte para ahorcarlo y fueron también el verdugo y un juez.

Cuando pasaron por una calle donde habían muchos gusanos y hormigas, el Juez les dijo que rodearan ese camino porque era pecado matar esos animales. Entonces el hombre se acordó de lo que le había dicho su padre y pensó que el juez era tambien ultra religioso. Cuando lo amarraron para ahorcarlo dijo que quería declarar y confesar, entonces le permitieron hablar y dijo que : "el juez ministro era el que había robado la casa del alcalde". 

Cuando le preguntaron porque decía eso, él contestó que su padre le había aconsejado

que desconfiara de la gente ultra religiosa. Despues, fueron a la casa del juez y, efectivamente, encontrarón lo robado.

Finalmente al hombre inocente lo liberaron y a su esposa y al amante tambien los encarcelaron.

Sheló asani goy

Hace unos cuantos días atrás, estabamos leyendo en el Yalkut Yosef las halajot relativas a las bendiciones matutinas, y caímos en la bendición "shelo asani goy" -que no me hiciste no judío-. 

Hay poskim que sostienen que un ger -converso- no debe decir la berajá -sheló asani goy-, mientras que existen otras opiniones que sostienen que el Ger si puede y debe bendecir “Shelo Asani Goy”.

Particularmente recito esa berajá todas las mañanas con especial concentración. Cabe la pregunta ¿Cuál es el  fundamento de los poskim que lo permiten?

Antes quisiera exponer unas ideas relacionadas con esta berajá, y la intención de la misma. ¿Acaso la frase shelo asani goy tiene un contenido despectivo hacia los goyim? Obviamente no, para nada, allí lo que estamos agradeciendo es la posibilidad de relacionarnos con el Creador a través de la Torah y las Mitzvot. 

Entonces ¿Por qué no decimos sencillamente "que me hiciste judío"?  ¿Por qué los sabios la compusieron en forma negativa?.

HaShem nos puede hacer nacer de madre judía, y nos puede hacer vivir en un entorno plenamente "judío", sin embargo nuestras acciones nos pueden llevar a vivir una vida de no judío, lo alenu.

Es decir, Él nos hace, pero nosotros escogemos si vivimos de acuerdo a nuestra identidad espiritual o nos extravíamos del camino que nos es correcto. Sobre este tema hay mucho que cortar y debatir... así que seguimos. 

Por eso bendecimos "que no me hiciste goy", porque eso es lo que Él ha hecho por mí en lo que refiere a mi esencia espiritual: no me hizo "no judío", pero yo como judío a diario debo escoger si vivo como judío realmente o no, y eso es precisamente lo que agradezco, la posibilidad de vivir 100% de acuerdo a la Torah y Mitzvot, que estemos llenos de Mitzvot.

Ahora sigamos al estado del ger...

La Guemara en Yebamot 22a (que nos habla del tema de las conversiones) escribe que: “el estado legal de un converso que acaba de convertirse es como la de un niño recién nacido, y todos los lazos familiares anteriores se vuelven irrelevantes”.

Algunas autoridades, como el Kaf Hajaim 36, sostienen que un converso debería decir: “She’asani Ger, quién me hizo un converso“, porque cuando se convirtió se convirtió en un recién nacido; tal como hemos visto en Yebamot, es decir, se convirtió en una entidad recién creada. 

Por lo tanto, no debería decir: “… Shelo Asani Goy – Quién no me hizo no judío”, Porque al principio fue hecho como "no judío". Hay Poskim, como el Maguen Avraham (en quien me apoyo para decir "Shelo asani goy") que sostienen que un Ger NO debe usar palabras que elogien al Creador, Bendito Sea, por hacerle a él un Ger, porque se convirtió de acuerdo por su propia elección, y no porque Di-s lo haya forzado o condicionado a elegir el Judaísmo, así que decir “Sheasani Ger" quién me hizo un converso”, sería una declaración falsa, jas veShalom. Aunque el Shaarei Knesset HaGedola  (citado por el Kaf Hajaim 46:36) dice que la berajá es agradecimiento por no crearlo para que siga siendo no judío, en la vida.

Sin embargo, Mekubalim (citados por Maguen Avraham) van un paso más allá, y enseñan que estas bendiciones se relacionan con el regreso del alma después de que partió por la noche; cada mañana al despertar, agradecemos a Boré Olam que el alma de un "no judío" no se nos adhirió. Por consiguiente, un Ger también puede recitar esta bendición y usar la frase, “Quién no me hizo no judío”, ya que cada mañana, tanto el Ger como el Nativo, al despertar, reciben su alma judía.

Siguiendo con Maguen Avraham 46:10 dice que, según Mekubalim, a ger puede recitar Shelo Asani Goy porque berajá se refiere al estado de Neshama de uno cuando será quitado del mundo (hace unos dias escribí y publiqué un artículo sobre este tema) y es por esto que yo Mordejai, recito esta berajá, para recordarme y esforzarme en la Torah para alcanzar este estado, durante esta vid

Dormir en Shabat

La costumbre de judíos piadosos es levantarse temprano en la mañana de Shabat, rezar Shajarit y Musaf en la Sinagoga (no solitos en casa, porque el judío debe rezar en comunidad mientras pueda hacerlo) y regresar a casa para la segunda comida, cantar bastante... y estudiar en el Bet midrash hasta el final de la tarde, rezar Minja y comer se'uda shlishit hasta el final de Shabat.

Lo cual quiere decir que estas personas no dormian en las tardes, porque se dedicaban a profundizar y concentrarse el estudio de la Torah, la oración y disfrutar adecuadamente de las comidas de Shabat.

Sin embargo, algunos (yo me incluyo) tenemos la costumbre de dormir un poco por la tarde  porque el sueño está incluido en oneg Shabat (Esto es según Tur §290). Sin dormir tanto que no se pueda dedicar tiempo al estudio (Jas VeShalom), ya que aprendimos que en Shabat se deben dedicar al menos seis horas al estudio de la Torah.

Entonces, si uno duerme más en la tarde de Shabat, debe aprender más Torah el viernes por la noche después de la comida de Shabat o más temprano en la mañana de Shabat. Estudiar en la noche de Shabat, hace que un descanso medido y no excesivo de la tarde será más placentero.

El mejor día de la vida

Las Mitzvot son acciones, se trata de hacer cosas o abstenerse de hacer cosas. 

Cuando nosotros hacemos cualquier acción, o acometemos cualquier acto,  probamos de que hemos comprendido lo concebido espiritual, mental y emocionalmente. Porque hasta que las ideas no se materializan en actos concretos son meramente intenciones.

El día en el que nacemos, somos sólo potencial, la espectativa de lo que seremos y haremos ¿Quién sabe si ese potencial culminará en acciones positivas?. 

Cuando partimos es lo que ya hicimos, es la culminación de nuestra misión en la vida. Es cuando todos nuestros logros son culminados, y influimos en las vidas de los demás.

Hace muchos años leía el siguiente pasuk: “es mejor el día de la muerte al del nacimiento” Eclesiastés 7:1. Y no lo entendía... parece una sentencia depresiva o poco optimista. Pero como judío entendí luego que cuando partimos de este mundo, ya hemos acumulado una gran cantidad de acciones, partimos llenos de Mitzvot (Permita el Cielo), y que nuestros dias estén completos... Hasta los 120. 

Estudia y Vive... la Torah es nuestra mismisima vida... Los Sabios enseñan que las personas realmente santas mueren en el día de su cumpleaños. 

Tenemos muchos cumpleaños... Cuando aprendí la primera vez una letra hebrea, cuando viví por primera vez una festividad, mi matrimonio, el nacimiento de mi hijo, el día de mi Guiur (que no será el único) y espero el día de mi Semijá... nacimiento de mis nietos judíos...

Si con la ayuda del Cielo, mis acciones y esfuerzos de Torah me llevan a llegar a "ser el sagrado abuelo de alguien..." si como judío mis nietos, bisnietos, amigos, compañeros, estudiantes, se reunen a comer y beber el día de aniversario de mi partida, y se sientan a analizar todo lo vivido; significa que he alcanzado ese potencial, y en ese caso el día de la muerte es mejor que el día del nacimiento.

El vino de un no judío

¡Shavua tov! mis queridos lectores internautas, seguidores y amigos, tengo más de un año que no escribía. 

En períodos anteriores había dejado de escribir artículos, pero continuaba escribiendo en privado, pero durante este año mi actividad cesó por completo, quisiera recuperar con la Ayuda del Cielo, la regularidad de manera progresiva. 

Así que comenzamos con un tema muy particular: El vino de un no judío.

Los goyim ofrendaban vino a su idolatría, por eso su vino es prohibido para nosotros. Este vino se conoce como yáin nésej (Rashí en Abodá Zará 29b) y al vino hecho o tocado por un goy, del cual no se sabe si lo ofrendó a la idolatría, se conoce como stam yenam.

En la Guemará [Abodá Zará 29b y 30a] está escrito que el vino hecho por un goy (o tocado por él), es prohibido tomarlo o tener provecho de él. El Jidá escribió en simán 123, saif katán 2, que el que toma yain nésej reencarna en burro, vaya advertencia. Para considerar que un goy hace idolatría, basta con que tenga una cruz colgada, ya sea en su casa o en la iglesia; si este tipo de goy toca el vino, se prohíbe beberlo o tener provecho.

Los Jajamim igualmente prohibieron beber de este tipo de vino (aunque hay Jajamim que permiten tener provecho de ese tipo de vino) Sin embargo, hay otro motivo de por qué los Jajamim prohibieron este vino. Por cuanto el vino alegra y acerca los corazones, los Jajamim sospecharon que la persona vaya a casarse con una goyá por el hecho de que haya hecho el vino. 

Lo que si tenemos que tener claro es que aunque cualquiera de estos motivos anteriormente expuestos se anule, existe otro motivo oculto y secreto que los Jajamim decretaron por Rúaj Hakódesh, y aunque no revelaron ese motivo profundo y oculto, debemos acatarlo completamente; por eso, aunque los demás motivos se cancelen, éste nunca se anulará. Por lo tanto:

La persona que tome vino de goyim, comete un grave pecado, ya que separa su alma de su lugar original y puede perder su lugar en el mundo venidero (Lo Alenu)

Además debemos tener presente lo siguiente: 

1. Tomar vino hecho por un goy, es muy peligroso para la salud física y espiritual de la persona. 
2. Es tan grave, que hay quien opina que sólo con que el goy vea el vino, ya no es bueno tomarlo (pero si el vino está hervido Mevushal, es permitido beberlo). 
3. También, si el goy no es idólatra, no queda prohibido beber el vino que vio un goy. 
4. En cierto libro está escrito lo grave que es beber yáin nésej. El que tiene la oportunidad de leer lo que ese libro dice acerca de beber yáin nésej, se le ponen los pelos de punta.

Vamos a dar un giro a este conocido tema halájico, para ilustrar otro tema. 

Es conocida la relación de guematría entre la palabra Yain -vino- y el nivel Sod, o secreto de la Torah, la Sabiduría Interior de la misma, la Kabbalah. 

No podemos estudiar de ninguna manera Kabbalah de boca de un goy, porque equivaldría a "beber vino de un goy", con todas sus fuertes consecuencias. De más está decir que para estudiar Kabbalah, se requieren unos requisitos predeterminados, que no los inventamos nosotros, sino que fueron establecidos desde la época de los patriarcas. Existen prohibiciones de estudiar cualquier concepto de Torah de un goy, más si escuchamos Kabbalah de la boca de un goy, jas veshalom. 

Lo mismo aplica a estudiar Kabbalah de la boca de un judío, que no cumple la Torah. Desgraciadamente hay yehudim que están en contra de la Torah o que traspasan las mitzvot en público (como Shabat, Kashrut), se consideran como si fueran goyim respecto a esto; por lo que si tocan el vino es prohibido beberlo o tener provecho de él (al igual que escuchar conceptos de Kabbalah de tal persona).

Ahora extendiendo un poco más el tema ¿Puede un judío estudiar Kabbalah de un bne Anusim? En caso que una persona bne anusim sea comprobablemente judía, al nacer fuera de un entorno de Torah y mitzvot, es como los judíos que crecieron sin educación religiosa y quizás traspasan la Torah por ignorancia. Estas personas deben tener un proceso de retorno, y de acuerdo a todas las autoridades esta persona debe tener un proceso conocido como guiur lejumra, que saque de dudas. Entonces un bne anusim que haya retornado de manera adecuada (sea así prontamente para todos) es un judío, y puede (y debe) estudiar la Torah al nivel que le permita alcanzar su propia alma, pero para enseñar kabbalah de manera seria, deberá recibir de una fuente kasher y confiable.  

Para mantener la pureza y santidad de la Torah, un judío observante no puede estudiar (incluso escuchar) de ninguna manera ningún tópico de Kabbalah de boca de un goy, ni tampoco de un judío que viola abiertamente y de forma pública la Torah (profanando el shabat, las leyes de Kashrut), ni de alguien que no tenga la preparación adecuada para pretender enseñar estos tópicos de forma sistemática.