27 de mayo de 2018

"Hazte de un maestro". Talmid Jajam.

Shalom,
"Yehoshúa ben Perajiá dice: 
Hazte de un maestro, 
adquiere para ti un compañero 
y juzga a toda persona para bien". 
Avot
   
Maimónides aconseja: “Búscate un maestro, aunque sepa menos que tú”.

Tengo guardado un artículo bastante extenso sobre las cualificaciones de un Maestro y sobre la enseñanza de la Torah, pero por razones precisamente de amplitud, decidí picarlo en muchos fragmentos (publicados no necesariamente en orden) y hacerlo más ameno. La Primera entrega es sobre:

 תלמיד חכם

El Talmid Jajam es la forma con la que se denomina al "Estudioso de la Torah"

Talmid Jajam traduce algo así como "Estudioso de Sabio" o "alumno de Sabio" o también "Discípulo del sabio"  y en plural se les llama Talmidei Jajamim, "Estudiosos de los Sabios"

Pero la pregunta es:

¿Por qué no se les llama simplemente Sabios?

Simplemente porque un Talmid Jajam, sabe que está siempre un paso por detrás del conocimiento completo. Por tanto, dedican su vida a continuar estudiando, sin pausa, sin cansancio, sin evitar el repaso. 

Un Talmid Jajam siente que tiene siempre algo más que aprender, que tomando en cuenta todo lo que no sabe, todavía es un niño. Y más allá cuando un Kabbalista acaba esta vida con provecho, pasa a estudiar en un plano superior, es decir, aún después sigue estudiando.

Son eternos estudiantes de la sabiduría, porque su sabiduría no es de ellos, sino la que han recibido de sus maestros, por esto no son sabios, sino alumnos de sabios.

En la sagrada cadena del conocimiento de Torah (Shalshelet HaKabbalah), los talmide jajamim pueden rastrear su sabiduría hasta el origen, hasta el Eterno (Avot 1:1). Pues no hablan por lo que les parece, o de acuerdo a su imaginación, sino aquello que fue dicho y mantenido con fidelidad en el seno de los sabios, conforme les fue transmitido.

Añadiendo a lo anterior, podemos acotar que encontramos en la Torah:

"Por el lado interno y por el lado externo cubrirán [el Arca]" (Éxodo 25:11).  

En cuanto a este versículo, el Talmud comenta: "Cualquier erudito de Torah cuyo interior no sea semejante a su exterior no es realmente un erudito de Torá" (Yomá 72b).

Nuestros rabinos nos enseñan que para ser considerados un verdadero Talmid Jajam, su ser por entero debe ser una representación consistente de la Torah que él estudia. Si él se presenta al mundo como una persona honesta, dedicada y sincera, eso no debería ser una fachada que él construyó hábilmente para ocultar sus rasgos de carácter indeseable, sino un retrato preciso de su verdadero yo, Temeroso de D-os.  

Construyendo el Templo Interior:

Así como el Arca sagrada, símbolo de la Torah en ella contenida, estaba revestida de oro tanto por dentro como por fuera, así también el carácter interior del Talmid Jajam debe igualar su disposición aparente y sus creencias profesas.

Así pues Aprende Torá, y se amable con todos......



17 de febrero de 2018

Limpieza espiritual






Este Nombre es el último de la serie de los 72 Nombres de D'os. Su luz concede realización y éxito, ayuda a terminar las cosas, a completar lo que se ha emprendido, a cerrar adecuadamente los ciclos. Hagamos una disertación sobre este Nombre, como siempre partiendo y usando las fuentes clásicas de Kabbalah y Jasidut. 

Pero antes hablemos de las Otiyot [letras] que lo componen:

La letra Mem se asocia a las ideas y conceptos que nos puede transmitir el "agua", de hecho la palabra hebrea para "Aguas" es Maim מים, y es bien sabido por todos que el agua, es una metáfora para la Torah. 


La letra Mem se asocia igualmente a la teshuva, "Las aguas de Teshuva". Por lo que simboliza los procesos de transformación y cambio, de renacimiento,  de limpieza; es decir que está íntimamente relacionada con la Teshuva, y es en base a esta relación desarrollaremos este escrito. 


Sobre esta relación entre -la letra Mem, el Agua y la Teshuvá- encontramos en el Talmud, lo siguiente:


אמר רב אדא בר אהבה אדם שיש בידו עבירה ומתודה ואינו חוזר בה למה הוא דומה לאדם שתופס שרץ בידו שאפי' טובל בכל מימות שבעולם לא עלתה לו טבילה זרקו מידו כיון שטבל בארבעים סאה מיד עלתה לו טבילה

Del mismo modo, Rav Adda bar Ahava dijo: 
Una persona que tiene una transgresión en su mano, y él confiesa pero no se arrepiente por su pecado, ¿a qué se puede comparar? A una persona que tiene en la mano un animal muerto y rastrero, lo que lo vuelve ritualmente impuro por contacto. Como en esta situación, incluso si se sumerge en todas las aguas del mundo, su inmersión es ineficaz para él, siempre y cuando la fuente de la impureza ritual permanezca en su mano. Sin embargo, si ha arrojado al animal de su mano, una vez que se ha sumergido en un baño ritual de cuarenta se'a, la inmersión es inmediatamente efectiva para él.

40 se'a... Cuarenta se'a, la cantidad mínima de agua requerida para una mikve sea kasher. 40 es el valor numérico de la letra Mem. 



Entendemos entonces que el proceso de teshuvá involucra los 4 pasos siguientes:
  1. Arrepentimiento. Darse cuenta de la medida del daño que se ha hecho y lamentarlo sinceramente. 
  2. Interrupción de la acción Negativa.  Parar de forma inmediata  la acción perjudicial. 
  3. Confesión. Articular el error y pedir perdón. 
  4. Corrección. Hacer un firme compromiso de no repetirlo en el futuro.

La palabra Teshuvá, muchas veces mal traducida como arrepentimiento, indica más bien Regreso, Retorno: el retornante vuelve a su situación del pasado. Esto significa que la teshuvá "borra" -por así decirlo- totalmente todo resto de pecado para el futuro. Con ella tenemos el poder de cambiar el pasado.... La teshuvá renueva el vínculo entre un hombre y su Creador, y como HaShem está por encima del tiempo-pasado, presente y futuro simultáneamente, una persona adherida a Él, también comparte algo de esta cualidad.

La letra Mem tiene dos formas, a saber:

  1. La forma abierta [a inicio y mitad de palabra] la cual es un cuadrado con una pequeña abertura en su esquina inferior izquierda,  
  2. y la forma cerrada, llamada sofí, [al final de palabra] de forma de un cuadrado completo, y cerrado. 
Si hablásemos de una transición o un "proceso de transito" entre las dos formas de la Mem, es decir, de abierta a cerrada, nos da la idea de un proceso en el que se concreta o se cierran ciclos [¿De dónde aprendemos esto? la justificación la colocaré al final para suavizar la lectura]

Este Nombre contiene la Mem, en sus dos formas y tiene además una relación con la palabra "Naturaleza" Dado que Mem-Vav-Mem מום tiene el mismo valor numérico que HaTéva,  הטבע, "la naturaleza".

Habíamos dicho que  "Aguas" en hebreo se dice Maim (Mem-Yod-Mem) es casi la misma configuración del Nombre sólo que ha cambiado una Yod por una Vav. 

La Yod, a través de su valor numérico 10, nos remite a los Diez Dichos o los Diez Pronunciamientos contenidos en las Tablas de Zafiro que contienen la Ley, a mi personalmente me gusta asociar la Yod, con una alusión a todas las Mitzvot. La letra Yod implica dirección y propósito, y la conciencia del momento presente.

En cambio la Vav, además de ser una conexión entre las dos Mem [vav se usa como conjunción copulativa en hebreo, lo cual nos permite leer el Nombre como "Mem abierta y Mem cerrada"] nos remite nuevamente "a la acción" y el movimiento, y específicamente a los seis preceptos continuos que un Yehudi debe cumplir, en todo momento y lugar. La letra vav representa la divinidad penetrando a través del punto medio de toda Creación, cuando hay conexión (la Vav) fluyen todas las bendiciones.


Mem en su forma abierta, que representa un estado no completado, y en formación, es unida a través de la Vav, con la Mem cerrada, símbolo de un estado superior, concretado y completo. 

Análogamente en Kabbalah se reconocen dos estados de conciencia: Katnut y Gadlut. Katnut "pequeñez" es una condición menor, cuando una persona se está en el ego, una consciencia limitada o restringida y Gadlut "grandeza" cuando ha superado su estado egoísta, y alcanza una consciencia expandida.

Este Nombre nos está indicando una expansión de la consciencia. 

La letra Vav, también le confiere algo de atemporalidad. Algo como el pasado y futuro unidos, con el aquí y el ahora -El presente- entre ambos. Interactuando mutuamente con un dinamismo tal, que nos da la idea de atemporalidad, para el Talmud esa letra vav es la que permite entrar en una dimensión atemporal o mesiánica.

En Kabbalah aprendí que el pasado dista de ser algo ya fijo y escrito para siempre, no existe un pasado independiente de nuestra experiencia y percepción del mismo. Y eso -nuestra percepción- la podemos cambiar. Esto idea nos otorga un inmenso poder y una gran responsabilidad, literalmente podemos cambiar nuestro pasado, cambiando nuestra percepción del mismo. -Amados, les confieso, es una de las ideas que mas me impresionó cuando comencé a estudiar la Dimensión Interior de la Torah (aunque sea de forma somera)-



Al cambiar la percepción de nuestro pasado y tomar conciencia, y ponernos en "acción", nos hacemos "causa", y desde allí podemos transformar los efectos que puede tener sobre nosotros las acciones negativos de este pasado. 


Por eso, mediante la meditación sobre este Nombre y la toma de conciencia, logramos limpieza, purificación y neutralización de los efectos negativos.
Mum en hebreo significa -imperfección, defecto-. Por un lado indica que ese Nombre de Di-s corrige precisamente eso: 

  • Purificación en la vida actual, corrigiendo las  transgresiones del pasado, las imperfecciones y los defectos acumulados en los ciclos que terminan.
  • Para purificar el entorno físico de las impurezas espirituales. 
  • Purificar las iniquidades de vidas anteriores. 
  • Corrección de acciones impuras, purificación  de enfermedades, dolores de cabeza, problemas financieros.
En un nivel más profundo, el hecho de que un Nombre de Di-s signifique literalmente imperfección significa que no existe tal cosa. Que la imperfección no existe. Es algo subjetivo. Existe el cambio, la evolución, la transformación. Pero en el plano divino no hay imperfección.




Venezuela 

Limpieza
Kabbalah
Consciencia 
Transformación 
Evolución
Renovación 
Logros 
Transcendencia 


28 de enero de 2018

Shavua tov

11 de enero de 2018

Sefirot, una visión aplicada I

Comencé a escribir este artículo comenzandito el mes de Kislev, un mes de milagros.

Muchas veces estudiamos fragmentos "Tomer Devorah" de Rabí Moshé Cordovero, muchos de los que participaron deben recordarlo.

"Tomer Devorah" es un texto maravilloso, y en apariencia muy sencillo. Se originó en la escuela de Kabbalah de Safed, previo a la aparición del sistema luriánico. Recordemos que Rabí Cordovero fue maestro del Arizal y de Jaim Vital. 

Sobre "Tomer Devorah" ya hemos dedicado en este blog quizás varias entradas. Entre ellas:

Tomer Devorah 


Sefirot, una visión aplicada.

"Sefira" como concepto es complejo, y cuando pensamos que lo "entendemos" surge inmediatamente un complemento que debemos incluir.

Durante el período en el que dicte clases presenciales, tuve en una época un grupo de estudiantes que relacionaban las sefirot con sus correspondencias con el Tzelem Elokim, esto lo hacían de forma inmediata, Cuando decías Jojmah y se tocaban el lado derecho de la cabeza.


Por otro lado compartí con otro grupo que sólo entendían las sefirot por sus relaciones con Nombres Divinos, Yihudim... sin conocer más allá de esto, a estos decías Keter y ellos respondían Ekie.


Era muy cómico, jamás mezcle los grupos, pudo ser interesante  el haberlos mezclado, pero sus motivaciones eran diferentes.

Ciertamente las sefirot tienen sus correspondencias en el Tzelem Elokim, y sus Nombres Divinos asociados. Pero manejar esta relación de forma parcial, limita considerable nuestra compresión de los conceptos, porque nos cercena la capacidad de abstracción, y de establecer conexiones entre los distintos estratos. 

Igualmente siempre digo: de nada sirve saber y conectar los Nombres Divinos en Yijudim sin vivir en concordancia a los principios Universales que rigen la creación. Debemos corregirnos, y alcanzar la "Equivalencia de Forma",  es decir tiene que haber un crecimiento personal asociado.


Este es un mundo de pluralidad en el que debemos alcanzar el no-dualismo. En esa época si se hizo un esfuerzo por expandir la concepción del concepto de "Sefira". Muestra de eso se ve reflejado en este Blog, en entradas como:
   
Las Emociones desde la Kabbalah


Podemos definir "grosso modo" una sefirá (pl. "Sefirot") como un canal de energía Divina o fuerza de vida. Y nos quedamos cortos, porque la palabra “Sefirah”, significa literalmente “Cuenta”, y se distingue así de “Mispar”, que traduce como “número”. Si bien se dice que las Sefirot representan los diez dígitos básicos, de hecho no lo son, sino más bien son las fuentes en las que los números se originan

Es por este motivo las sefirot representan secuencialmente las distintas etapas del proceso creativo, por medio del cual Di-s generó desde "Su Infinitud" la progresión de reinos, los cuales culminan en nuestro mundo físico finito. Todo esto, desde "nuestro punto de vista" desde el  punto  de la referencia de la creación, porque desde Él, nada ha cambiado...

Como grupo coexistente, las Sefirot constituyen los componentes interactivos de una única estructura metafísica o espiritual, cuya expresión “genética” puede ser reconocida en todos los niveles, y dentro de todos los aspectos de la Creación. Simplemente son Uno.

Más allá del aspecto puramente estructural-funcional de una sefirá (aspectos más internos, o técnicos -por llamarlo de alguna manera-) hay una fuerza motivacional oculta, que se entiende mejor a través de su comparación con algunos estados psico-espirituales del alma humana. Es precisamente en base a estos estados, que el jasidismo expone las Sefirot. 


Y en este post les vamos a otorgar una definición que consiste básicamente en la articulación de estos estados, y la exploración del rol que ellos juegan en el servicio del hombre a Di-s en este mundo.

De Acuerdo al texto "Tomer Devorah" El hombre tiene el deber de imitar a su Creador, pues fue hecho a su imagen y semejanza según el secreto de la Suprema Forma.

Las sefirot se dividen en Poderes, y Atributos. Los primeros abarcan los procesos cognitivos -el intelecto- y los segundos a los aspectos emocionales.

Keter
Estos atributos, los cuales el hombre debe esforzarse por imitar, son:
Tolerancia; 
Paciencia con los demás; 
Perdonar; 
Buscar el bien en los demás y para los demás; 
No guardar la ira; 
Realizar actos de bondad; 
Amar y buscar el bien para alguien que te ha hecho daño y ahora desea rectificar ese daño (perdonarlo no es suficiente); 
Recordar las buenas acciones de los demás y olvidar sus malas acciones; 
Sentir compasión por los demás, incluso por la gente malvada; 
Actuar con honestidad; 
Actuar con bondad e indulgencia hacia los demás (no insistir en aplicar “la letra de la ley” sobre los demás); 
Ayudar a los demás a arrepentirse y no guardarles rencor; 
Buscar maneras de mostrar misericordia y compasión a los demás, aunque uno no encuentre en ellos ningún factor atenuante.
Otros atributos y acciones paralelos de Keter que se encuentran en la “imagen Divina” del cuerpo humano son:
La humildad; mantener la mente libre de todo pensamiento de mal; mostrarle siempre favor a los demás; mirar siempre el bien y rechazar el mal; evitar mirar lo impropio o indecente; ayudar al indigente; no caer en la ira; ejercer la paciencia; recibir a toda persona con alegría; nunca hablar mal, ni maldecir ni dedicarse a una charla vana; hablar siempre de cosas buenas.
Para alcanzar el atributo de la humildad, se debe huir del honor y no buscarlo nunca. Es necesario reconocer los propios errores, recordando constantemente nuestros pecados y buscando maneras para rectificarlos. Esto nos mantendrá en el camino hacia la humildad. Además, tratar de honrar a todos y amar a los demás.

Jojmah
Debemos esperar que el Eterno le imparta Su conocimiento al hombre, para que el hombre pueda alcanzar percepciones más claras de la Divinidad.
Más aún, la persona debe estar siempre deseosa de compartir su conocimiento con los demás.
Con este conocimiento, la persona debe centrar sus pensamientos en cómo beneficiar a los demás, buscando siempre maneras de ayudarlos. Porque cada persona tiene la responsabilidad de ser compasiva hacia los demás, y debe cuidar el medio ambiente dado que ello refleja al Eterno y a Su Sabiduría.

Binah
Para perfeccionar el atributo de Biná, debemos hacer Teshuva constantemente. 

Jesed
Debemos cultivar el amor por Dios y por la humanidad. Existen muchas maneras de cultivar este amor:
– Cuidar a nuestros hijos y atender sus necesidades.
– Visitar a los enfermos y atender sus necesidades; también cumplir con la mitzvá de enterrar a los muertos y de confortar a los deudos.
– Dar caridad a los pobres.
– Ser hospitalario con las visitas y hacer la paz entre la gente.

Guevurah
Guevurah denota restricción. Debemos siempre ejercitar la restricción y andar por el Sendero del medio.

Tiferet
Debemos también utilizar nuestro conocimiento para alcanzar el consenso y no adentrarse en la disputa ni en argumentos injustificables. Ni ser arrogantes.

Netzaj y Hod
Para alcanzar estos atributos es necesario aumentar la influencia de la espiritualidad en el mundo, es decir, respetando y mantenimiento el estudio de la Torah, el cimiento del universo. El estudio del Jumash (Biblia) fortalece a Netzaj, el estudio de la Mishná fortalece a Hod, y el estudio del Talmud fortalece a ambos.

Yesod
Para fortalecer Yesod uno debe cuidarse de todo pensamiento o palabra inmoral. Es necesario también guardar el Pacto de todo acto inmoral.

Maljut
Esto incluye mantener un estilo de vida humilde, evitando la ostentación.
También es importante trabajar para alcanzar el temor al Cielo, dado que Maljut representa la aceptación del yugo del Cielo.

Para poder alcanzar cual quién cual quién nivel de Maljut es necesario estar casado y comportarse de acuerdo con los dictados de pureza familiar.

8 de enero de 2018

Los besos

Todos los besos nacidos en el amor encierran un poder de unir a la pareja en la unicidad total, sin ninguna calidad de separación. Esta clase de besos se funden entre sí, funden los universos y forjan la diversidad en la unión total, de tal manera que todo se convierte en una sola cosa.

Zohar Jadash 63a.

Traducción muy libre, tomada de Cábala 365, Gershon Winkler.