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23 de julio de 2011

Los Zapatos.



Aprendí de mis maestros que vivir Torah, es vivir-La en todos y cada uno de los aspectos de mí vida, hasta en los detalles más pequeños. La Torah nos fue otorgada para santificar lo mundano.

Salí a trotar con unos compañeros de trabajo, y al colocarme los zapatos, uno de ellos se dio cuenta que no anude los cordones del que me puse primero y sino después de anudar el izquierdo, y me dijo "¡Esa es otras de tus costumbres Judías...!" le dije sí y luego de una breve explicación, salimos a trotar. 

El profeta Mijah (Miqueas) enseño al pueblo de Israel, lo siguiente: 

 "¡Oh hombre, Él te ha declarado lo que es bueno!
¿Qué requiere de ti el Eterno?
Solamente hacer justicia, 
amar misericordia 
y caminar con Humildemente (tzniut) con tu Elokim." (6:8)

En el Tratado de Sucá 49b, Rabí Elazar Bar Tzadok nos enseña que esta frase "caminar humildemente con tu Dios" se refiere a la modestia en el comportamiento y la discreción en el vestir.

Tzniut צניעות, se traduce como modestia, dignidad, recato. La humildad y el recato son los ideales Supremo dentro del Judaísmo, y según el Talmúd dice la humildad es uno de los rasgos característicos del pueblo judío (Yevamot 79a).

"Caminar con Modestia con tu Elokim" nos indica que debemos conducirnos con modestia en todos nuestros actos, pues la modestia  es un atributo espiritual superior y a través de el la persona se acerca al camino de la Torah.

Debemos ser "Modestos" en todo momento, hasta en el momento de vestirse hay que comportarse con modestia y tener cuidado de no descubrir partes del cuerpo innecesariamente. Nunca debemos decir: “¿quién me está observando?” puesto ya que la gloria del Todopoderoso está presente en toda la tierra y todo está revelado delante de Él.

El Lado derecho y el izquierdo.


Es bien conocido que la Torah le otorga una importancia muy especial al lado derecho, y le da prioridad sobre el lado izquierdo.

Por eso, incluso al vestirse hay que ponerse primero el lado derecho de la ropa y luego el lado izquierdo. No obstante, al efectuar un nudo, el lado izquierdo tiene prioridad, debido a que las filacterias "Tefilín" se anudan sobre el brazo izquierdo. 

Los Zapatos y el baño.

Por lo tanto, el modo de calzar los zapatos es el siguiente:

Primero hay que ponerse el zapato derecho y dejarlo sin atar. A continuación hay que ponerse y atar el zapato izquierdo, después de lo cual deberá atarse el zapato derecho.

Al descalzarse deberá quitarse primero el zapato izquierdo. De este modo expresamos la importancia del lado derecho, ya que nos quitamos el lado izquierdo primero.

Al bañarse también deberá lavarse primero el lado derecho. Cuando uno se lava todo el cuerpo, deberá lavarse primero la cabeza, ya que la cabeza es la parte más importante del cuerpo.

Recuerden de arriba hacia abajo y de derecha a izquierda.

"Anjaa ¿Y los zurdos?" los términos Derecho e Izquierdo, son palabras castellanas del Latín, en hebreo la traducción de los pasajes que hablan de los Tefilin (prioridad del anudar sobre el "lado Izquierdo") seria "Atarás en tu mano" (literalmente: Mano torpe) es decir entonces que "Los diestros deben usarlo sobre su mano izquierda y los zurdos sobre su derecha" entonces "lado derecho" seria "lado ágil", que para los zurdos es el izquierdo.

¿Y cuál es el Significado?

Los zapatos simbolizan nuestra participación en lo mundano, nos permiten caminar sobre la faz de la tierra, contactar lo físico y movernos libremente según nuestro deseo. 

Los zapatos protegen nuestros pies de las piedras y las espinas que cubren el suelo en el que andamos, mientras caminamos hacia el logro de nuestras metas en la vida.   

Recordemos, lenguaje de Ramas... El Adam HaRishon es el único ser creado. Este Partzuf alcanza la altura de los tres mundos: Beriá, Yetzirá y Asiyá. Su cabeza está en el Mundo de Beriá, el Garon (Garganta) se expande hasta el Hazeh del Mundo de Yetzirá, su Guf (Cuerpo) va desde el Hazeh del Mundo de Yetzirá extendiéndose toda la vía hasta los límites de este mundo. El Reglaim ( Pies) están en el lugar del Mundo de Asiyá.  


Los dos pies simbolizan (y en el plano espiritual, encarnan) dos tipos de confianza innata a nuestra alma, la confianza activa (el pie derecho) y la confianza pasiva (el pie izquierdo). 

La confianza activa se manifiesta como la auto-confianza necesaria para tomar la iniciativa, para levantarse y lograr lo que tenemos que lograr en nuestras vidas.  
La confianza pasiva es la confianza simple y serena en el Todopoderoso que seguramente nos proveerá y preservará en todas las situaciones.

Según la Kabalah, el nombre del arcángel del Mundo de la Acción, Sandalfónviene de la palabra “sandal” (sandalia, como en castellano). Necesitamos sandalias (zapatos) para funcionar óptimamente en el Mundo de la Acción. 

Empecemos a ponernos los zapatos con la conciencia del pie derecho, nos estamos poniendo los zapatos para ser dignos de trascender las limitaciones que nos impone nuestro entorno inmediato, para entrar al mundo exterior y continuar allí nuestra ocupación mundana y realizar nuestras metas. 

Pero, antes de atarnos el zapato derecho, hay que ponernos el zapato izquierdo, aumentar nuestra conciencia de que todas nuestras necesidades en la vida, y seguramente todo nuestro éxito, dependerán del Todopoderoso, el único en quien podemos confiar. 

Entonces, inmediatamente atamos y unimos esta confianza pasiva en el Todopoderoso y, solamente después de esto, atamos nuestra determinación de influir la realidad de la manera que deseamos (en aras del Todopoderoso).

Comenzamos a trabajar en el lado masculino de nuestro carácter (nuestra confianza activa, lista y con ganas alcanzar nuestra misión de vida) pero no podemos completar su rectificación (en Kabalah, “rectificación” significa “ropa”, en nuestro contexto, la ropa de los pies) antes de que completemos la rectificación de la parte femenina de nuestro carácter (nuestra confianza pasiva, nuestra total dependencia de Dios).

1. Sandalfón. Ocupa un lugar destacado en la tradición mística literaria especialmente en el Midrash , el Talmud y la Kabalah, Algunas de las primeras fuentes (Rabí Moshe Cordovero Hejalot", cap. XIV) se refieren a él como el profeta Eliyahu, transfigurado y elevado a la estado angelical. Otras fuentes (principalmente de la midráshica período) lo describen como el "hermano gemelo" de Metatrón, cuyo origen humano fue Enoc.

El nombre de Sandalphon es de origen incierto. Es posible que sea derivado del griego sym-prefijo / syn-, que significa "juntos", y adelphos, que significa "hermano", por lo que aproximadamente significa "co-hermano", ya que la palabra moderna griega que significa "compañero de trabajo", synadelfos ( συνάδελφος), tiene esas raíces. Esto probablemente se refiere a la relación de Sandalfón con Metatrón. 

Otra posibilidad es que viene del griego sandalion, que significa "sandalia", por lo que significa "el que usa sandalias".

Una baraita del comienzo del siglo II dice: "El 'Ofan, ya mencionados en Ezequiel i. 16 se llama Sandalfon Él es un ángel que se encuentra en la tierra, y su cabeza llega hasta el" hayyot' [los animales.. los ángeles en forma], él es más alto que sus compañeros por la longitud de un viaje de 500 años, sino que une las coronas de su Creador "(Hageo 13b;... un borrador Pesiḳ R. 20 [ed Friedmann, p. 97a]). El ángel Hadarniel llevó Moisés en el cielo hasta que llegó el fuego de la Sandalfon, aquí se quedó de pie, ya que temía que el fuego. El propio Moisés tenía miedo a la vista de él, así que Dios mismo se presentaron para su protección. Las coronas que une Sandalfon en la cabeza de Dios son los símbolos de la alabanza de los ángeles diferentes "(Pesiḳ. R. lc).

En la más antigua enumeración de los arcángeles Sandalfón, no está incluido. Por otra parte, no se menciona en ninguna parte de fuentes no judías, un hecho que lo señala como una figura de la tradición esotérica de la Merkabah . 

Como tal, se hizo muy popular en el misticismo post-talmúdico, en el que los misterios de las salas de celestial y divino trono de carros que habían permanecido ocultos durante siglos, salió a la luz y recibió un escrito. Su naturaleza no ha cambiado. Él es el más feroz incendio, sino que mantiene su lugar junto a Dios en la séptima sala, que lleva las oraciones de los hombres ante la Dios (Jellinek, "BH" i. 59, ii 26, 56;. Iii 37;. Vi 111.; . Zohar II 58a, 246a;. 252B III, y en otros lugares), y poderes particulares también se le ha confiado. 

Que se coloca sobre la humanidad ("Berit Menuḥah", p. 37 bis, en Bodenschatz, "Kirchliche Verfassung der Juden Heutigen, "iii. 160), en el mes de Adar ("Sefer Raziel", 41b), y en los shofarblasts el de Año Nuevo Día (Benash,"Amtaḥat Benjamín", p. 30A). 

Su nombre se debe llamar en la protección de la selva (7 bis ib.);. y que se produce en un amuleto contra el aborto (Grunwald, en "Mittheilungen der Gesellschaft für Jüdische Volkskunde", v. 58) En el piyutim que es algo importante como un ángel de la oración , y es tratada como tal por Salomón ibn Gabirol (Zunz, "SP", p. 478).

Jewish Encyclopedia. 
Blog del Rabí Itzjak Ginsburg.

Shaare Halajot. Rabí Zeev Grinvald.
Tratado de Sucat.
Tratado de Yevamot.


1 comentario:

  1. Gracias por darme a conocer algo tan bello y tan importante como me parece es tener esa conciencia absoluta de que todo acto es sagrado y de que todo tiene un significado.

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