17 de Tamuz, día trágico.

Aspectos Históricos.

En la Mishná (Taanit 4:6) Nuestros Sabios nos enseñan que cinco tragedias ocurrieron en el día 17 de Tamuz, razón por la cual fue decretado como día de duelo y ayuno público. 

Evitamos toda comida y bebida desde el “amanecer hasta el anochecer. Plegarias y lecturas de la Torá son agregadas en los servicios del día.

El Becerro de Oro (1).

El día 6 de Siván del año 2448,  fue entregada la Torah al pueblo de Israel en el monte Sinai, y al día siguiente, por orden de D'os, Moshé ascendió al monte y permaneció allí durante un período de 40 días.
 

Hasta el día 17 de Tammuz, Moshé descendió con las Tablas de piedra de zafiro que contenían los Diez Mandamientos, trayendo al mundo el poder y la energía de la inmortalidad.  Al descender Moshé vió que el pueblo de Israel y la multitud mixta, debido a la impaciencia, habían hecho un becerro de oro e inmediatamente rompió las tablas (Shemot 32:19). 

Esta fue la primer tragedia ocurrida en este día, que estuvo marcado por el choque de dos energías: el poder de la inmortalidad y el caos con sufrimiento, depresión y muerte.

No se pudo seguir ofreciendo el sacrificio diario (2), y cayeron las murallas de Jerusalem (3).
 

En la época del Primer Templo de Jerusalem, todos los días eran sacrificados dos animales, uno por la mañana y otro por la tarde. Uno expiaba los pecados cometidos durante la noche y el otro los pecados cometidos durante el día. De esa manera el pueblo de Israel dormía libre de pecados. Esto se denominaba el korbán hatamid (sacrificio diario).
   

Cuando el imperio babilónico sitió a la ciudad de Jerusalem, el 10 de Tevet, el pueblo continuó ofreciendo sacrificios con los animales que quedaban dentro de la ciudad. Sin embargo, el día 17 de Tamuz tuvieron que dejar de ofrecer el sacrificio diario. 

Y las murallas de la ciudad cayeron.

Los Rollos de la Torah fueron quemados (4)

La cuarta tragedia fue que el malvado Apóstomo quemó los rollos de la Torah.  

Algunos comentaristas conjeturan que esto ocurrió durante el período del procurador romano Camanus, unos 16 años antes de la gran revolución en contra del gobierno romano.  En ese momento las fuerzas militares romanas estaban en contra de los judíos y todo lo que para ellos era sagrado, causando una gran cantidad de disturbios.  

Otras opiniones sostienen que el incidente de Apóstomo tuvo lugar durante la conquista de los griegos, bajo el gobierno del emperador Antíoco Epifanes.
 

Un ídolo fue colocado en el Templo (5)

La quinta tragedia que recuerda nuestra Mishná fue que en el Templo Sagrado fue colocado un ídolo, y algunos comentaristas dicen que esto fue hecho también por Apóstomo, el malvado.

¿Cúal debe ser la actitud de un Noájida frente a estos días, tanto el 17 de Tamuz como el 9 de Av?

Tomado de IMI Publicaciones Nº331 Parashá Balak Caracas - Venezuela

La persona temerosa de Di-s, que en hebreo se le identifica como Yerei Elokim, siempre tendrá derecho al arrepentimiento, pues un Yere Elokim nunca es comparado ni subestimado, no importa si es judío o de origen gentil, podrá acercarse a Di-s según sus ordenanzas.

La persona que está exenta de las obligaciones de la Torah y/o Rabínicas, no tendrá restricción alguna para optar por hacer un poco más de lo correspondido.

Pues eso demuestra ser un devoto bondadoso practicante y amante de los mandamientos de Di-s y más allá que amar un mandamiento del Eterno, es una persona que dentro de su corazón anhela y desea con fervor hacer mucho el bien así mismo y a los demás.

Quizás no corresponda ayunar como obligación a los gentiles durante los 4 ayunos del año judío. Pero dado un día como éste 17 de Tammuz en las que el pueblo sufrió muchas calamidades en manos de gentiles no temerosos de HaShem y tales profanaron el Santo Templo del servicio judío, no es mala acción que todos quienes están sujetos a 7 leyes de Noaj también en su Ley de obligación positiva de hacer justicia, ayunamos para que HaShem tenga siempre misericordia y nunca permita que seamos usados para provocar desgracia al pueblo de HaShem (Jas Veshalom Lo Aleinu).

Y también nos acerquemos al arrepentimiento y a la verdadera rectificación, no solo deseando ser conversos o queriendo saber mucho de la Torah o de las 7 leyes de Noé, si no en acción demostrando que en realidad hay un verdadero arrepentimiento y que toda su vida va en proceso de transformación y que no vivirá según las leyes naturales si no es las dimensiones de la Torah que a los Bnei Noaj le está permitido vivir.