Si hay algo en lo que debemos estar claros cuando estudiamos la dimensión profunda de la Torah (Recibir) es que "Recibir la Torah" es recibir una forma de vida en equilibrio con las leyes de la Creación, y no simplemente algo intelectual.
Leemos:
"El Eterno, Dios, hizo nacer de la tierra todo árbol delicioso a la vista, y bueno para comer; también el árbol de vida en medio del huerto, y el árbol del conocimiento del bien y del mal". Bereshit (Génesis) 2:9.
Estos dos arboles simbolizan:
Primero "El camino de la conciencia" simbolizado por el Árbol de las vidas edénico y segundo "El camino del sufrimiento" simbolizado por el Árbol del conocimiento del bien y del mal.
¿Entonces la prohibición de comer del "árbol de conocimiento del bien y del mal" por parte de D-os implica una prohibición al "sufrimiento"? El Árbol de las vidas es la fuente de la sabiduría y el Árbol del bien y del mal es la fuente de la experiencia concreta.
¿Pero de donde sacamos tal interpretación del asunto? veamos el texto hebreo (Génesis 2,9) mismo:
עץ החיים "Árbol de las Vidas"
עץ הדעת טוב ורע "Árbol del Conocimiento del Bien y del mal"
Si tomamos el valor numérico de Arbol de las Vidas encontramos que es 233, y para el caso de "Arbol del Conocimiento del Bien y del mal" hallamos que es 932. Con lo que nos damos cuenta que 932=233x4. O lo que matemáticamente es igual que la relación entre los arboles es 1:4, estando el Árbol de las Vidas relacionado con la Unidad y el Árbol del Conocimiento del Bien y del mal al aspecto concreto de lo dual.
Vivir según Árbol de las vidas es vivir acorde a las leyes de la creación, pues cuando el hombre actúa de acuerdo a él adquiere la sabiduría para evitar su propio sufrimiento y el de sus semejantes, es decir aprende a discernir entre el bien y el mal transformándose así en "socio activo del programa de la Creación".
Esta escrito: "Mira, te di delante de tu rostro hoy las VIDAS y el BIEN, la MUERTE y el MAL ... elige las VIDAS, para que vivas tú y tu simiente ..." Devarim (Deuteronomio) 30:15, 30:19. Es un mandato de D-os que escojamos las "Vidas" pero ¿qué es Vidas?.
Es bien sabido que hay tres aspectos en el hombre Pensamiento, emociones e instintos, cuando la Torah relata la Creación del hombre, en el libro del Génesis, nos dice:
Y también está escrito:
Creó se refiere al pensamiento, formó se refiere al plano emocional e hizo se refiere al plano instintivo.
Comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del mal, implica ir en contra del Plan de D-os (las leyes del Creador en la creación) y por tanto sufrir. Sufrir explicado a la luz de lo que dijimos anteriormente implica pensar, sentir y accionar en discordancia, es decir un hombre que piensa una cosa, siente otra y actúa de otra, estado final Caos y sufrimiento.
Ahora vamos al objetivo de esta entrada, la cual es debatir sobre la Recompensa y el Castigo.
hizo al hombre (Génesis 1:26), formó al hombre (Génesis 2:7) y lo creó (Génesis1:27)
Y también está escrito:
"Todo lo llamado en Mi Nombre por Mí, los creé, los formé, también los hice" Isaías 43:7
Creó se refiere al pensamiento, formó se refiere al plano emocional e hizo se refiere al plano instintivo.
Comer del Árbol del Conocimiento del Bien y del mal, implica ir en contra del Plan de D-os (las leyes del Creador en la creación) y por tanto sufrir. Sufrir explicado a la luz de lo que dijimos anteriormente implica pensar, sentir y accionar en discordancia, es decir un hombre que piensa una cosa, siente otra y actúa de otra, estado final Caos y sufrimiento.
Ahora vamos al objetivo de esta entrada, la cual es debatir sobre la Recompensa y el Castigo.
La Recompensa y el Castigo, es uno de los principios de fe del Judaísmo, tal como los expusiera Maimonides:
Dios imparte el Bien con Justicia, recompensa bondadosamente a cada hombre conforme a sus actos, e impone el mal al malvado conforme a su maldad.
Decía R. Shimón ben Lakish: "El término alianza se usa en relación con la sal (Vaikrá 11:13) y con el sufrimiento (Devarim 28:69). De ahí inferimos que al igual que la sal sazona la carne, el sufrimiento purifica los pecados del hombre.” Talmud Bavli Berajot 5a.
Los filósofos y los teólogos de todas las edades se han preguntado:
¿De dónde viene esta dicotomía madre? ¿Viene el mal de Di-s?
Si Dios es la fuente exclusiva de todos y es la esencia del bien ¿cómo puede haber mal en su trabajo? Si Él es la última unidad y la singularidad, no puede existir dualidad dentro de su potencial?
En las palabras del profeta Jeremías: "De la palabra de un Celestial / no puede surgir / tanto bien y el mal" (Lamentaciones 3:38).
Sin embargo, la Torah de forma inequívoca: "Mira, yo te doy hoy la bendición y la maldición" - I, y no otra, soy la única fuente y otorgante de ambos.
Transmutación
Un enfoque para comprender la concepción de la Torah de "la bendición y la maldición" es ver cómo este versículo es traducido por los grandes traductores de la Torah.
Arameo, que era ampliamente hablado por el pueblo judío durante quince siglos, es la "segunda lengua" de la Torah. Es el lenguaje del Talmud, e incluso de varios capítulos de la Biblia. También hay una serie de importantes traducciones al arameo de la Torah, incluyendo un compilado a fines del siglo primero de nuestra era por Onkelos, un romano convertido al judaísmo, que era sobrino del emperador Tito, y una traducción compiló un medio siglo antes por el gran sabio talmúdico Rabí Yonatan ben Uziel.
En la traducción de Onkelos, el kelalah palabra hebrea en el versículo antes citado se traduce literalmente como "maldición" (Lotin en arameo). Pero en la traducción rabino Yonatan 's, el verso aparece así: "Mira, yo te doy hoy la bendición y su transmutación". El autor no es más que evitar el término desagradable "maldición" - él mismo utiliza ese término, pero tres versículos después en Deuteronomio 11:29, y en varios otros lugares en la Torah donde la palabra aparece kelalah. Además, si el rabino Yonatan sólo quería evitar el uso de una expresión negativa, habría escrito "la bendición y su opuesto" o algún eufemismo similar. La palabra aramea que utiliza, chilufa, significa "cambio" y "transmutación", lo que implica que "la maldición" es algo que incumbe a la bendición y por lo tanto una forma alternativa de la misma esencia.
En las palabras de nuestros Sabios: "Ningún mal desciende del cielo" - sólo dos tipos de bien. El primero es un "descarado" y obvio buena - un bien que sólo puede ser experimentado como tal en nuestras vidas. El otro también es bueno, para nada, pero bueno se puede "salir de la Celestial One", pero se trata de una "buena oculto", una mercancía que está sujeta a la forma en que optar por recibir y experimentar. Debido a la libre elección nos ha concedido, que está en nuestro poder para distorsionar estas bendiciones celestiales en maldiciones, para subvertir estas energías positivas en las fuerzas negativas.
Onkelos "es la más" literal "de las dos traducciones. Su objetivo es proporcionar al alumno el sentido más rudimentario de los versos. El verso, en hebreo, dice que "la bendición y la maldición", y Onkelos se hace como tal en el arameo. Cualquier persona que busca el significado más profundo de lo negativo en nuestro mundo debe referirse a los textos de la Torah que abordar estas cuestiones.
Por otro lado, la traducción del Rabino Yonatan Ben Uziel ofrece una interpretación más esotérica de la Torah, que incorpora muchas ideas del Midrash y del Talmud. Así que en lugar de simplemente llamar "la maldición" una maldición, que alude a la verdadera importancia de lo que experimentamos como el mal en nuestras vidas. En esencia, el rabino Yonatan nos está diciendo, lo que Dios da es bueno, pero Dios nos ha concedido la capacidad de experimentar tanto "la bendición y su transmutación" - para desviar su bondad a fines destructivos, Di-s.
Esto también explica por qué el rabino Yonatan kelalah traduce como "transmutación" en el versículo citado (versículo 26) y en un verso más adelante (versículo 28), sin embargo, en el versículo 29 que lo hace, literalmente, como "la maldición", a la manera de Onkelos . A la luz de lo anterior, la razón de la diferenciación es clara: los dos primeros versículos hablan de Di-s nos está dando una bendición y una "maldición", pero Dios no da maldiciones - sólo la opción y la capacidad de "transmutar "Sus bendiciones. Por otro lado, el tercer verso ("Y será que, cuando el Señor tu Dios te haya introducido en la tierra ... que se declare la bendición sobre el monte Gerizim y la maldición sobre el monte Eval") habla de nuestra articulación de las dos vías de la vida, donde el "oculto bueno" puede ser recibido y percibido como una verdadera "maldición".
Un enfoque para comprender la concepción de la Torah de "la bendición y la maldición" es ver cómo este versículo es traducido por los grandes traductores de la Torah.
Arameo, que era ampliamente hablado por el pueblo judío durante quince siglos, es la "segunda lengua" de la Torah. Es el lenguaje del Talmud, e incluso de varios capítulos de la Biblia. También hay una serie de importantes traducciones al arameo de la Torah, incluyendo un compilado a fines del siglo primero de nuestra era por Onkelos, un romano convertido al judaísmo, que era sobrino del emperador Tito, y una traducción compiló un medio siglo antes por el gran sabio talmúdico Rabí Yonatan ben Uziel.
En la traducción de Onkelos, el kelalah palabra hebrea en el versículo antes citado se traduce literalmente como "maldición" (Lotin en arameo). Pero en la traducción rabino Yonatan 's, el verso aparece así: "Mira, yo te doy hoy la bendición y su transmutación". El autor no es más que evitar el término desagradable "maldición" - él mismo utiliza ese término, pero tres versículos después en Deuteronomio 11:29, y en varios otros lugares en la Torah donde la palabra aparece kelalah. Además, si el rabino Yonatan sólo quería evitar el uso de una expresión negativa, habría escrito "la bendición y su opuesto" o algún eufemismo similar. La palabra aramea que utiliza, chilufa, significa "cambio" y "transmutación", lo que implica que "la maldición" es algo que incumbe a la bendición y por lo tanto una forma alternativa de la misma esencia.
En las palabras de nuestros Sabios: "Ningún mal desciende del cielo" - sólo dos tipos de bien. El primero es un "descarado" y obvio buena - un bien que sólo puede ser experimentado como tal en nuestras vidas. El otro también es bueno, para nada, pero bueno se puede "salir de la Celestial One", pero se trata de una "buena oculto", una mercancía que está sujeta a la forma en que optar por recibir y experimentar. Debido a la libre elección nos ha concedido, que está en nuestro poder para distorsionar estas bendiciones celestiales en maldiciones, para subvertir estas energías positivas en las fuerzas negativas.
Onkelos "es la más" literal "de las dos traducciones. Su objetivo es proporcionar al alumno el sentido más rudimentario de los versos. El verso, en hebreo, dice que "la bendición y la maldición", y Onkelos se hace como tal en el arameo. Cualquier persona que busca el significado más profundo de lo negativo en nuestro mundo debe referirse a los textos de la Torah que abordar estas cuestiones.
Por otro lado, la traducción del Rabino Yonatan Ben Uziel ofrece una interpretación más esotérica de la Torah, que incorpora muchas ideas del Midrash y del Talmud. Así que en lugar de simplemente llamar "la maldición" una maldición, que alude a la verdadera importancia de lo que experimentamos como el mal en nuestras vidas. En esencia, el rabino Yonatan nos está diciendo, lo que Dios da es bueno, pero Dios nos ha concedido la capacidad de experimentar tanto "la bendición y su transmutación" - para desviar su bondad a fines destructivos, Di-s.
Esto también explica por qué el rabino Yonatan kelalah traduce como "transmutación" en el versículo citado (versículo 26) y en un verso más adelante (versículo 28), sin embargo, en el versículo 29 que lo hace, literalmente, como "la maldición", a la manera de Onkelos . A la luz de lo anterior, la razón de la diferenciación es clara: los dos primeros versículos hablan de Di-s nos está dando una bendición y una "maldición", pero Dios no da maldiciones - sólo la opción y la capacidad de "transmutar "Sus bendiciones. Por otro lado, el tercer verso ("Y será que, cuando el Señor tu Dios te haya introducido en la tierra ... que se declare la bendición sobre el monte Gerizim y la maldición sobre el monte Eval") habla de nuestra articulación de las dos vías de la vida, donde el "oculto bueno" puede ser recibido y percibido como una verdadera "maldición".
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Gracias nuevamente Armando por compartir este articulo con nosotros. Lo encuentro dificil de entender, tal vez porque me toque estudiar el ABC para aprender a escribir. Pero mi sentido común me permite sacar en conclusión lo siguiente: Que D-os siempre y en todo momento es puera Bondad y que lo malo surge de una elección humana. Bajo la autoridad que el creador nos ha consedido en transmutar sus bendiciones en cosas malas u opuestas, y aunque no esté en Ley el sufrimiento y el dolor, el hombre se aleja de D-os al elegir libremente estos caminos a través de sus acciones y mal uso de la palabra.
ResponderEliminar¿Se trata de esto?
Yo tengo una pregunta: si una persona maldice o ha sido uno que ha maldicho, ya sea por ignorancia, descuido o impulsado por el propio pecado (entendiendo como pecado, la suma de los actos que en definitiva nos alejan de D-os), ¿puede hacerse algo para rectificar ese error? ¿puede hacerse algo para rectificar los efectos de las maldiciones de otros? ¿o los efectos de las propias maldiciones?
Gracias
excelente post muy bien explicado shalom..
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