¿Por qué ayunamos ese día?
Las cinco calamidades ocurridas ese día según la Mishná (Taanit, 4:6) que justifican el ayuno y la abstinencia el 9 de av:
1. Este día, Moisés mandó 12 espías para informarle sobre la tierra de Canaán. Los espías regresaron con malas noticias, y los hijos de Israel sollozaron, temieron y se desesperaron por no poder ingresar a la Tierra Prometida. Este día vendría a ser solemnizado por las generaciones venideras de los Hijos de Israel (Números cap. 13-14).
2. Di-s decretó que la generación del desierto, habría de morir en el desierto durante cuarenta años.(Números 14:33-34).
3. Los babilonios arrasaron el Primer Templo y toda Judea liderados por Nabucodonosor en el en el año 3338, condenado a la población al exilio de Babilonia.
4. El Segundo Templo fue destruido por el Imperio romano en el año 3828 (70 d.e.c) tras la Primera Guerra Judeo-Romana, llevando a los judíos a una diáspora de dos mil años.
5. La revuelta de Simón bar Kojba contra Roma fracasó y Bar Kojba, el Taná Rabí Akiva y miles de sus seguidores fueron asesinados.
6. Tras la caída de Jerusalén en el 70 d.e.c, su resurgimiento un año después.
7. Según el Talmud, la destrucción del Segundo Templo comenzó el 9 y terminó el 10 de av, cuando las llamas acabaron de arrasarlo.
Posteriores calamidades del 9 de Av, en época más moderna:
1. Urbano II declara las Cruzadas en 1095
2. Quema del Talmud en 1242
3. En 1290, firma del edicto de Eduardo I de Inglaterra expulsando a los judíos de Inglaterra.
4. El Decreto de la Alhambra expulsa a los judíos de España el 3 de agosto de 1492
5. Primera Guerra Mundial en 1914
6. Campo de exterminio de Treblinka, inauguración y primeras muertes en 1942
7. Muerte de 85 personas y más de 120 heridos en el atentado a la AMIA por ataque terrorista el 18 de julio de 1994 en Buenos Aires.
Dato interesante:
Muchos judíos jaredíes (ultraortodoxos) ven en el 9 de av una forma de rememorar a los seis millones de judíos muertos en el Holocausto.
Judíos ortodoxos y no ortodoxos los recuerdan en un día oficial de duelo llamado Yom HaShoah.
Líderes rabínicos jaredíes están en desacuerdo y no celebran ni el Yom Yerushalayim ni el Yom Ha'atzmaut (Día de la Independencia de Israel).
¿Todo esto sucedió en el pasado, no hay algo más?
Después de miles de años el pueblo de Israel continúa enlutándose y ayunando en esta fecha.
Enseña la Kabalá:
“que sólo cuando lo interior se debilita lo exterior puede afectarlo”.
El Templo fue destruido por extraños, por enemigos. Pero nuestros sabios nos enseñan que la verdadera causa es nuestro egoísmo, el odio gratuito, y sólo el amor gratuito lo reconstruirá.
El Templo señala el corazón donde se alojan nuestros deseos, los objetivos más preciados y la fuerza infinita que nos une a nuestro prójimo, a nuestro Ser y máxima identidad.
La destrucción del Templo fue la señal que el corazón judío estaba débil, apático y egoísta.
Así como el Templo poseía el altar, donde se llevaban a cabo los sacrificios, las escalinatas en donde los Leviím entonaban sus cánticos y el Kósdesh Kodashím donde sólo entraba el Cohen haGadol (Sumo Sacerdote) en Iom Kipur, similar es a la estructura espiritual del hombre, posee instintos-néfesh, emociones-rúaj y pensamientos -neshamá
El Templo se reconstruye armonizando nuestra alma particular con el alma colectiva y el centro de esa labor es el corazón.
¿Cómo lo hacemos? Transformando un corazón de piedra, el Templo destruido el 9 de Av, en uno de Luz.
Un corazón de piedra es un corazón insensible que no discierne entre el bien y el mal. Corazón en hebreo se dice lev, vocablo conformado por 2 letras lamed y bet que representan al número 32. El Séfer Ietzirá (Libro de la Formación) nos dice que por 32 caminos el Kadósh Barúj Hú creó el mundo.
¿Cuáles son los 32 caminos? Esos caminos se conforman de la conjunción de las 22 letras y las 10 cifras o sefirót. Los salmos de David nos expresan te di corazón para que me conozcas o sea 22 letras y 10 sefirót: el árbol de las vidas de la Kabalá.
Discerniendo correctamente a través de los conceptos y las palabras que se conforman con las 22 letras del alfabeto hebreo y las 10 sefirót alcanzamos la sabiduría y la bondad para transformar el corazón de piedra, inerte e insensible, en uno de vida y de Luz.
Nos enseña nuestra tradición que el tercer y definitivo Templo no será contruído por el hombre sino que «bajará pronto de los cielos».
¿Qué clase de milagro es ese?
Es el más simple y grandioso de todos los milagros. Ya que el verdadero Templo surge cuando transformamos la indiferencia en amor y compromiso con lo que nos une, nos unió y nos unirá eternamente halel.org
Durante el ayuno (tanto en el día y noche):
Las leyes del Tisha B'Av están grabadas en el Shulján Aruj, Oraj Jayim 552-557.
1. No se puede comer, salvo que comprometa la vida.
2. No se puede beber.
3. No puede uno lavarse, ya sea con agua caliente, fría en ninguna parte del cuerpo.
4. No se puede untarse, es decir, abstenerse de aplicarse cremas, aceites, desodorantes y maquillajes.
5. No se puede vestir calzados de cuero.
6. No se puede ni tener relaciones íntimas, es decir, abstenerse de mantener relaciones sexuales, abrazarse, besarse o cualquier otra forma de afecto corporal.
Todo esto será ampliado a continuación.
Has de saber que No es necesario comenzar el Ayuno más temprano de la hora. Enseñan nuestros sabios de Bendita Memoria:
"Todo el que hace duelo por Jerusalem amerita y ve su alegría, y todo el que no hace duelo por Jerusalem, no ve su alegría" (Taanit 30)
Oler perfume:
Hay que cuidarse de no oler perfume en el día de Tishá Be Av.
Incluso que acontezca un Brit Milá en Tishá Be Av, no se bendice sobre el perfume.
Con respecto al lavado del cuerpo.
Los Sabios no prohibieron sino el lavado por placer, pero si sus manos u otras partes del cuerpo están sucias con barro ó le salió sangre de la nariz, le es permitido lavarse, por cuanto que no es un lavado por placer.
Si su cuerpo está muy transpirado, lo correcto sería no lavarse, a menos que sufra mucho por esto, de modo que le sería permitido lavarse con agua fresca, por cuanto que no es un lavado por placer.
En el día de Tishá Be Av, en Shajarit, lave sus manos solo hasta los nudillos de los dedos solamente, y haga la Netilá y bendiga "Al Netilat Iadaim".
No se debe lavar la cara en Tishá Be Av por la mañana, sino después que se enjuagó las manos y con lo poquito que le quedó de agua, se lo pase por los ojos. Pero si su cara estaba sucia, porque tenía lagañas cerca de sus ojos, se le permite lavarse las partes sucias. Atención La persona que es muy delicada y no puede concentrarse bien si no se lava su cara en la mañana, se le permite hacerlo.
El que necesita lavarse las manos luego del baño, que se lave hasta sus nudillos y bendiga "Asher Yatzar". Si sus manos están sucias, le es permitido lavarse.
Un Cohen que sube al estrado en Tishá Be Av se lava sus manos completas, como en el resto del año.
Lo mismo se aplica para un enfermo fuera de peligro que debe comer pan en Tishá Be Av.
A una novia, en los treinta (30) días desde su Jupá, le es permitido lavarse la cara, para verse bien frente a su marido.
No está permitido ir a la Mikve (baño ritual) en Tishá Be Av, ya sea en agua caliente ó agua fría (lo mismo se extiende al océano y ríos).
Uso del Mikve.
Incluso aquel que este acostumbrado a sumergirse en la Mikve durante todo el año, no se sumergirá en Tishá Be Av.
Incluso una mujer tiene prohibido sumergirse en la Mikve si llegó el tiempo de hacerlo, en la noche de Tishá Be Av.
Con los fumadores.
Está permitido fumar en Tishá Be Av. Y de todas maneras, lo correcto es no hacerlo. Y en especial hay que evitar esto en el momento de la lectura de Eijá y las lamentaciones en la Sinagoga. Pero el quien está muy acostumbrado a fumar, y sufre enormemente por no hacerlo, se le permite fumar en Tishá Be Av con discreción.
De todos modos cuan bueno y agradable es abstenerse de fumar cigarrillos en general, durante todo el año, luego de haber sido divulgado por muchos que de acuerdo a los grandes científicos de nuestro tiempo, el fumar es perjudicial y dañino para la salud, y puede conducir a graves enfermedades, y poner en peligro la vida del hombre. Y aquel que cuida su alma que se aleje de esto.
Sobre la Cocina.
El que cocina y prepara comida para la conclusión del ayuno de Tishá Be Av, luego de Jatzot, le es permitido lavar los alimentos con agua, a pesar que sus manos vayan a mojarse con el agua, por cuanto que no es su intención hacer esto por placer.
Aunque llegue la noche y finalice el ayuno, se prohíbe comer carne y beber vino hasta el mediodía del día siguiente, ya que de acuerdo con la tradición el templo ardió toda la noche y parte del día siguiente, el 10 de Av.
Sobre el untarse aceite.
No se permite untarse con aceite en Tishá Be Av, incluso una pequeña parte del cuerpo. A un enfermo le es permitido untarse con aceite, incluso que esté fuera de peligro. Lo mismo se aplica a quien tiene lastimaduras en la cabeza, le es permitido untarla en aceite en Tishá Be Av.
Calzar cuero.
No se permiten calzar sandalias ó zapatos de cuerpo en Tishá Be Av, incluso aquellos calzados de madera recubiertos con cuero.
Pero aquellos calzados hechos de goma ó tela ó madera u otras especies, se permiten en Tishá Be Av.
Calzados de madera que tienen tiras de cuero por arriba, se permiten en Tishá Be Av.
La mujer tiene prohibido usar sandalias de cuero en Tishá Be Av.
A una parturienta dentro de los treinta (30) días de su parto, así como a un enfermo fuera de peligro, se le permiten usar sandalias de cuero en Tishá Be Av.
En lugares en donde hay víboras y escorpiones, se permiten calzar calzados de cuero para proteger los pies cuando sale de su casa en Tishá Be Av.
Se permite en Tishá Be Av pararse sobre almohadas de cuero. Y el que evita esto, vendrá sobre él bendición.
Sobre el Estudio de la Torah.
En Tishá Be Av no se permite estudiar Torá, ni tampoco leer los Profetas y los Escribas.
Tampoco se permiten estudiar Mishnaiot, Midrash, Guemará, Halajá ni Hagadot.
La Razón de esto por cuanto que fue dicho:
"Los decretos de Hashem son justos, alegran el corazón" (Tehilim 19,9) y no se permite estar alegre en Tishá Be Av.
La obligación de la Mitzvá de estudiar Torá recae en todos los días del año, incluso en Tishá Be Av para las partes permitidas en esa fecha, las cuales son:
1. El tercer capítulo del tratado Moed Katán, que habla de las leyes del duelo y la excomulgación [sin profundizar en su análisis].
2. El comentario del Midrásh sobre el Libro de las Lamentaciones, además de la interpretación de otros exegetas.
3. El Libro de Job con sus comentarios, pues, al igual que Lamentaciones, despierta un sentimiento de pena y dolor en el lector.
4. Los capítulos de admonición y tragedias registrados en el Libro de Jeremías, salteando aquellos versículos que hablan de consuelo.
En la sinagoga, y al volver a casa, desde el anochecer al mediodía uno debe sentarse en el suelo o en sillas bajas como durante la shiv'ah (semana de luto tras la muerte de un familiar de primer grado), alguos llegan a dormir sobre el suelo y no se puede felicitar o regalar nada en este día, viejos libros de rezos y torás se suelen enterrar en este día.
No se permite enseñar Torá a los pequeños. De todos modos al privarse de estudiar estarán sin actividad, es preferible enseñarles lo permitido en Tishá Be Av.
No se permite en Tishá Be Av estudiar Torá por medio del pensamiento, por cuanto que cuando se piensa en palabras de Torá, también hay alegría en el corazón (no sólo cuando se las estudia).
Del mismo modo, un erudito de la Torá no puede escribir temas de la Torá que no pertenezcan a lo permitido estudiar en Tishá Be Av. De todos modos, un erudito de la Torá que estudia lo permitido en Tishá Be Av, y adquiere nuevos pensamientos, y cree que si no los escribe de inmediato tal vez se los olvide hasta la noche, le es permitido escribirlos en Tishá Be Av.
Sobre la plegaria.
Se permite leer todo el orden de las plegarias del día, incluyendo la porción que habla de las ofrendas, del incienso, y "Braita Deribí Ishmael" y "Shirat Haiam". Y se dice al final de las plegarias el cántico del día correspondiente, el "Pitum Haketoret" del incienso, como en el resto del año. Pero no está permitido leer "Jok leIsrael", y "Seder Mahamadot", y el Zohar, incluso a aquel que está acostumbrado a leerlos durante el resto de los días del año.
El que acostumbra leer varios capítulos de Salmos todos los días, lo mejor es que no los lea en el día de Tishá Be Av. Pero de todos modos, si quiere leer Salmos para la curación de una persona, ó por cuanto que se encuentra en una situación de angustia, etc., y los recita a modo de súplica, su conducta tiene fundamento en la Halajá.
Sobre el Saludo.
No se saluda al compañero en Tishá Be Av. Y a aquel que no conoce está ley y saluda a su compañero, se le responde con voz débil y con seriedad. Hay quienes dicen que no hay diferencia en esto entre si lo saluda, ó lo bendice con buenos días, buenas noches. Y hay otros que permiten decir buenos días ó buenas noches en Tishá Be Av. Y así dice Tzafra Demarei Tav. Y la ley en realidad es como los que permiten esto, mas el que se abstiene de hacerlo, vendrá sobre él bendición.
No se pasea por la ciudad en el día de Tishá Be Av, para no incurrir en burla, risa y frivolidad. Incluso individualmente está prohibido pasear en Tishá Be Av.
Sobre las costumbres.
Hay quienes acostumbran ir al cementerio y rezar en las tumbas en el día de Tishá Be Av luego de las plegarias. Y lo aconsejable es no ir en un grupo grande, sino cada uno individualmente ó de a dos (2), y durante su camino que hablen acerca de la destrucción del Bet Hamikdash.
Hay quienes acostumbran acostarse para dormir en la noche de Tishá Be Av sobre la tierra y dejan una piedra bajo su cabeza. De todos modos, de acuerdo a la ley, no hay obligación de hacer esto.
Sin embargo, es bueno que todo hombre duerma con un pequeño cambio durante la noche de Tishá Be Av, como ser, aquella persona que todas las noches acostumbra acostarse sobre dos almohadas, que lo haga sobre una.
Y quien está un poco débil, como las embarazadas ó mujeres que amamantan, no necesitan hacer hincapié en este punto de ninguna manera.
halel.org
shuljanaruj.com
Donin, Hayim Halevy (1991). To Be a Jew. Basic Books. pp. 265. ISBN 0-465-08632-2.
↑ Telushkin, J. Jewish Literacy. William Morrow & Co, 2001, p. 656
↑ Proceedings of the Committee on Jewish Law and Standards of the Conservative Movement 1927-1970 - Volume III Ed. David Golinkin, The Rabbinical Assembly, Jerusalem, 1997. Responsa relating to this topic in this volume include Marriage during the Sefirah 1949; Restraint on Marriages During the Omer Days 1952; A Dvar Torah Suggested by Lab Baomer 1962; Weddings During the Three Weeks 1964; Weddings During the Three Weeks 1968.
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