Lengua prácticamente muerta

Había una lengua que hablaban todos los dirigentes y la mayoría de los pioneros del actual Estado de Israel, el ruso, que hubiese podido implantarse, o bien el inglés, tan difundido en el medio oriente, o también la lengua de los vecinos, el árabe, en la cual habían escrito tantos celebres filósofos y poetas judíos de la Edad Media. Pero ellos escogieron el hebreo, ellos lo restituyeron...

Diferencias entre juicio y opinión.

En este blog a veces escribo entradas, que se quedan en "borradores" y muchas veces pasa mucho tiempo sin que sean publicadas, o bien porque se me olvidan, o porque comienzo otra y la anterior queda relegada a la bandeja de borradores. 

Estas entradas "a veces" son redimidas de la carpeta de borradores. Esta es es una de ellas. Claro le hice unos cambios.

Este post de opinión, lo voy a comenzar citando:

El Café con leche es como el café, pero con leche.

Paulo Coehlo.

Bueno, esta frase no, seguro es una parodia inventada.. vayamos a esta:

Alguien me diga si es otro invento, o si viene de la mano del autor. Lo cierto es que suena muy bonita y hasta verás, pero eso no le quita lo vacía y fácil. 

Intentemos ser un poco más profundos: 

 “... Escucha tu corazón. Él conoce todo, porque proviene del ALMA DEL MUNDO y un día retornará a ella...” Paulo Coehlo.

El recurso “coelhístico”, por llamarle de alguna manera, es algo que hasta un niño podría aplicar, es un robo sistemático de nuestra atención; es la apelación a fibras íntimas de las personas. Son sentencias de pocas palabras para explicar el sentido de las cosas, que realmente son un poco más complejas que lo que Coelho nos quiere hacer creer. 

Cuando lees un libro de Coelho este va a trabajar en tu cerebro para que te sientas disminuido, sin poder de crítica. Vas a imaginarte que vives en un mundo lleno de magia y amor, y te vas a olvidar de que la realidad que te golpea todos los días es bastante distinta.

La profundidad y el disfrute genuino, es lo último que importa en el negocio del arte.

Muchos libros de auto-ayuda son una respuesta efímera para las necesidades de la gente: 

• Vacío existencial, 
• Baja autoestima por una infancia maltratada, 
• Sentimientos de culpa a flor de piel, 
• Inmadurez emocional, 
• Inhibiciones, 
• Inseguridad, 
• y una lista larga de problemas de personalidad.

"El problema" (esta es la palabra, no le cambiemos el nombre, por ahora) con este tipo de textos de autoayuda, es que aplican para todo el mundo la misma receta.

La diversidad de problemas y circunstancias personales entre un individuo y otro, no les interesa. No tienen en cuenta que cada ser humano es único e irrepetible, y cada circunstancia vital es diferente de la otra. 

El problema es que se contentan con empaquetar y vender consejos. 

Alguien me dirá:

No juzgues, porque hay "miles de millones de mentes y personas" que han encontrado "respuestas" en los libros de autoayuda de Paulo Coelho. 

Bueno puedo responder primero con una frase que da "muchas respuestas":

Otra respuesta efímera... ¿Será?

Es allí donde esta el verdadero peligro, el no ser capaces de emitir opiniones (no juicios) por evitar que los demás se sientan juzgados.

Bueno existen dos cosas, el Juicio y la Opinión. Ambas están separadas por una muy delgada linea.

Un juicio es algo categórico con lo que me siento identificado (EGO), es absoluto y que no da lugar a réplica. Mientras tanto, una opinión es un concepto que se tiene sobre algo, pero desde un punto de vista más flexible, “yo doy mi opinión y tu das la tuya”, ambas son diferentes pero las dos pueden formar parte de la verdad.

Ver con perspectiva ayuda a hacernos una mejor idea de la realidad. El ser humano es incapaz de conocer la realidad en su totalidad, pero la necedad del ego nos impide admitirlo y preferimos pensar que tenemos razón y que estamos en posesión de la verdad.

Lo que si es cierto es que detrás de cada juicio se esconde una profunda identificación con el mismo juicio y nuestra idea se convierte en una especie de parásito que abraza nuestra mente y nos hace creer de ser nosotros. Por este motivo, quien expresa un juicio suele enfadarse cuando alguien lo contradice porque, creyéndose él mismo la sentencia, se siente rechazado por el otro y eso hiere su Yo. La idea que “en el mundo externo” pueda existir un modo de pensar diferente lo asusta y, como el perro que enseña los dientes porque percibe el peligro, irritarse es el único modo para defenderse.

Una opinión, en cambio, es algo más “suave”, un pensamiento enunciado en un determinado momento que no pretende ser absoluto y, como tal, deja espacio al diálogo y pone las bases para crear un puente comunicativo. Quien expresa una opinión tiene una actitud mental separada de la opinión misma, y es consciente de la multiplicidad de los puntos de vista. Por este motivo no se desespera si se le contradice. Después de todo ¿es solamente una opinión, no?

Juicio = identificación con lo que uno piensa = “yo soy lo que digo”

Opinión = separación del propio pensamiento = “si me contradices, no importa, es solamente una opinión”

Lo expresado acá sobre los libros en autor en cuestión, traducido a 56 idiomas, publicado en 150 países, con más de 54 millones de libros vendidos, son meramente mis opiniones, a la que agrego, que:

Hay que reconocerle al menos una virtud: es una mina de oro para sí mismo y para las editoriales. 

Soy bibliófilo. Pero pienso que Coehlo es pacotilla literaria, respeto a quien le gusta. Confieso que tengo libros de él, y los coloco en un tramo de mi biblioteca denominado:

Pacotilla, que le gusta leer a esta (mi) generación.  

Personas muy simples, que buscan respuestas muy simples.

Yijudim. Segunda parte

Hasta el ascenso de la “Iluminación Judía”, el misticismo y el intelectualismo gozaban del mismo estatus dentro del judaísmo. Sin embargo, el objetivo aparente de la Iluminación elevó el nivel intelectual del Judaísmo y, aunque esto puede ser algo positivo, muchas veces fue a expensas de otros valores judaicos. Los primeros valores que se quedaron en el camino fueron el misticismo judío en general y la meditación en particular.

Es muy cierto que muchas “practicas místicas” dentro del Judaísmo fueron desviadas y pervertidas por ignorantes y tontos (y que por cierto aún en la actualidad siguen haciéndolo).

Existe una gran interrogante en el Talmud –Avodá Zará-que nos habla acerca de la Creación: ¿Por qué Boré Olam –El Creador- permite la existencia del Sol y la Luna si ellos son objeto de adoración?” Y los Sabios responden: Las fuerzas de la naturaleza son positivas y dan beneficio ¿Debería entonces el Creador destruir Su Creación solo porque los tontos la adoran?” 

Y qué podemos decir hoy en día sobre las prácticas que los tontos hacen de esto y de muchas cosas místicas que ellos pervierten, como en el caso de la Kabbalah.

El estudio de la Kabbalah desde fuentes autenticas, y combinado con el estudio del Talmud y Halajá, puede ser muy beneficioso para el mundo. En “Puertas del Espiritu Santo” el Rabino Jayim Vital Tzl, comenta que el estudio de la Torah es muy importante. Él precisó que su maestro el Ari, le había enseñado que la principal intención de estudiar la Torah, debía ser traer la iluminación y la máxima santidad posible. Hay que cultivar la humildad, modestia y evitar la charla vana.

Yihudim. Segunda parte.

Rabí Shimón dijo: he aquí que encontramos en los libros antiguos el orden de los secretos más recónditos con respecto a la unificación [de los mundos]. A veces es necesario ordenar la plegaria como corresponde y establecer conexiones [y unificaciones] con el fin de endulzar al Señor como corresponde y saber realizar unificaciones completas, para rasgar firmamentos y abrir las entradas y las puertas para que no haya nadie que se oponga. Bienaventurados los justos que saben seducir a su Señor y anular los decretos, e instalar a la Presencia Divina en el mundo y hacer descender las bendiciones, y saben suprimir a los portadores de juicios para que gobiernen en el mundo.

Unificaciones completas… que rasgan firmamentos, anular decretos, instalar la Presencia Divina, y suprimir los juicios.

Aquí vamos a estudiar un poco de lo trabajado por el Rabino Aryeh Kaplan, sus textos son fundamentales para quienes quieren explorar el tema al menos de una forma introductoria. Él revelo lo que los grandes maestros vivos de su época (la década de los 70s) le permitieron revelar y oculto bajo juramento lo que no debía publicar. El otorga acceso a fuentes veraces, y autenticas.

La Unificación del Nombre del Eterno.

La idea de unificar el Nombre de D-os es muy antigua. El Shema, la declaración de Fe, “Escucha Israel, El Señor es nuestro D-os, el Señor es Uno” (Deut 6:4) recibe a menudo el apelativo de “Unificación del Nombre” (Bereshit Rabba 20) y además el Zohar (Tikkune Zohar 66 (98a)  nos presenta un Yijud especifico asociado a este versículo, algo así como:

“Cuando alguien quiere unificar el Santo Bendito sea y Su Presencia Divina (los aspectos masculino y femeninos de lo Divino) tiene que desterrar todo otro pensamiento. [Tales pensamientos] son las klipot, respecto a lo cual está escrito: “Hay muchos pensamientos en el corazón del hombre” (proverbios 19:21). Uno debe entonces traer a su mente la Presencia Divina, tal como continúa el versículo: “Pero el consejo de D-os morará en él”.

Cuando un hombre se llega a su mujer, tiene que desvestirse por completo para ser uno con ella, como esta escrito: “serán una sola carne” (Génesis 2:21). De forma similar, tiene que quitarse todos los otros [pensamientos que sirven al alma de] vestiduras cuando hace la Unificación dos veces al día, declarando: “Escucha Israel, el Eterno nuestro D-os, el Eterno es Uno” (Deut 6:4)

El Shema y la Unicidad

Cuando leemos el Shema, decimos:

Escucha Israel, "El Eterno" nuestro Elokim, "El Eterno" es Uno.

Mencionamos dos veces Su Nombre.

Rashi, en su comentario, acota que el texto dice que es "nuestro ahora" y no de las demás naciones, pero luego dice "es Uno" porque en el futuro sera "Uno" para toda la humanidad.

El Shema expresa la unicidad del Eterno. Pero si el único propósito de esta declaración fuera expresar la unidad y unicidad de D-os, sería superfluo que también afirmara que "el Eterno es nuestro Dios". Hubiera bastado con que dijera:

"Escucha, oh Israel, el Eterno es Uno" o "el Eterno D-os es Uno", como en el versículo 4:39, donde la Torah explícitamente habla de la unicidad de Dios:

"...el Eterno, El es el Dios, en los cielos arriba y en la tierra debajo; no hay otro." (Ein od milvado)

Por ello, Rashi explica aquí que mencionar que el Eterno es "nuestro Dios" solo puede tener sentido como cláusula comparativa: ahora es solamente nuestro D-os porque en la actualidad solo el pueblo de Israel lo reconoce; sin embargo, eventualmente El será también reconocido como el único Dios por toda la humanidad (Mizraji; Sifte Jajamim).

El Maharal de Praga agrega que esto mismo constituye la prueba mas contundente de la unicidad de D-os, pues demuestra que aunque en la actualidad algunos hombres perciben la realidad como si hubiera otros poderes independientes de El, esa percepción es meramente ilusoria, puesto que llegará el momento en que todos percibirán claramente Su unicidad.

Yijudim. Primera parte

Este artículo viene de:

Meditación desde la Kabbalah

Meditación Judía.

Abraham Abulafia. Otsar Eden Ganuz. I

Lo Vamos a dividir en varias partes debido a lo extenso del tema.

La Meditación en Kabbalah. Introducción.
 
Voy a comenzar este citando un verso de la Torah:

Las cosas secretas pertenecen al Eterno, nuestro Dios; mas las reveladas nos pertenecen a nosotros y a nuestros hijos para siempre, para que pongamos por obra todas las palabras de esta Ley.  Devarim 29:28

He dejado de impartir clases presenciales, debido a proyectos personales. Muchos de los que alguna vez vieron clases conmigo, son lectores constantes de este blog. Muchas veces se grabaron las clases, y una vez dije que iba a publicar las transcripciones de algunas, este post será una de estas, pero con añadiduras.

La meditación práctica, es muy efectiva porque nos ayuda  a contemplarnos. 

La meditación "Kabbalista" (si podemos llamarla así) a diferencia de otros sistemas, se hace en "grupo", puesto que la "Esencia" de estas praxis es alcanzar la "unicidad", pasar de un "yo" a un "nosotros" y finalmente "alcanzar la "unicidad" buscando una oportunidad de sentirnos como un solo ser.

En algunos métodos una persona puede meditar a solas, sin necesidad de nadie más. Incluso si la gente se reúne en grupos para estas meditaciones, no hay conexión práctica entre ellos. Por otro lado la meditación en grupo es distinta a la meditación individual, suele ser más fácil entrar en meditación cuando estamos en grupo, ya que la vibración que se genera entre todos, facilita el acceso al estado de concentración en la intención que buscamos.

El trabajo práctico en "Kabbalah" es conexión y unidad, donde la fuerza general que gobierna al mundo, el Creador, es revelada.

El tema central de este artículo son los "Yijudim" una práctica meditativa surgida en la Escuela de Safed.

Ya antes de la llegada del Arizal, Rav Itzjak Luria a Safed, el grupo de kabbalistas allí reunidos alrededor de Cordovero ya había desarrollado un estilo de vida único. Por ejemplo ya salían a los campos para dar la bienvenida al Shabat. 

Con la llegada de Luria, se añadieron nuevos elementos a estas excursiones, como la comunión con las almas de los Tzadikim (hombres de piedad excepcional) por medio de especial kavanot (meditaciones rituales) y yiḥudim ( "unificaciones".

Pero estos "yijudim" eran trabajados en grupo, y el propósito de estos estos mecanismos es acelerar el paso del exilio a la redención. 

Yijudim. Primera Parte.

Hace tres años di una clase de Yijudim a un grupo vía online, y luego se transcribió la clase:

Hoy hablaremos sobre los Yijudim, y su propósito. 

Pues el propósito de estos estos mecanismos es acelerar el paso del exilio a la redención.  

Yijud se traduce como "unificación".

Yijud, es una palabra que puede ser vista desde los distintos lenguajes que forman parte de la Tradición de Israel.

A ver... ¿de qué lenguajes estoy hablando?

El lenguaje de la Torah (1), del Jumash. 
 

El de la Halajá (2) más técnico y sintético.

¿Y qué comprende este lenguaje?

Algunas partes del Shuljan Aruj y el Talmúd, la Mishna.

Ajá 
 

El lenguaje de la Hagadá (3), que es el lenguaje del Midrásh.

Y el lenguaje de la Kabbalah (4)...

Ok, ahora volvamos al Yijud.

Este término lo encontramos en la Halajá (ley judía), y denota la: 

Inadmisibilidad de la soledad de un hombre y una mujer que no están casados entre sí, en un área privada.

El que se abstiene de estar sólo con una mujer, temiendo caer en el pecado; le provoca a su alma un brillo muy especial de temor a D-os. Shaaré Teshubá Shaar 3, 8.

Esto tiene sus implicaciones halájicas y espirituales, puesto que es sabido que existen dos cosas que la persona apetece en su vida: El dinero y a las mujeres. 

Y el "Yijud" descrito por la Halajá puede llevarnos a transgresiones muy graves y por ende al sufrimiento.

Pero el tema del Yijud “halájico”, es decir, desde la perspectiva de la Halajá, no es el tema de esta clase, sólo lo traigo a acá para ver la profundidad desde todos los ámbitos, y la relación del concepto con la unión del macho y la hembra.

La palabra Yijud en el lenguaje de la Kabbalah, describe la unificación de dos cuerpos o almas, y el volverse uno.

La primera idea sobre el tema la encontramos en la creación de Adam y Java, acerca de lo cual se dijo: vedavak be'ishtó vehayú levasar ejad (Bereshit 2:24)

"Y se unirá a su mujer y serán una sola carne"

Esta muy enraizado en el asunto de la unión del macho y la hembra.

Y esta unión es descripta por la Kabbalah como un acto de daat, está escrito: Veja'Adam yadá et-Javáh ishtó (Bereshit 4:1)

"Y Adam conoció a su mujer" 

 

El poder de Yijud (tanto en el plano espiritual como en el físico) está entonces muy relacionado en nuestro poder de daat.

Aquí Daat, es la habilidad de reconocer las propias decisiones, y establecer con él-ella un entendimiento auténtico. En ambos lenguajes.

Yijudim, plural de Yijud, denotan unificaciones entre los aspectos Divinos masculinos y femeninos. 
 

Yijud es entonces el proceso de "volver a juntar", las dos mitades perdidas de lo que fue inicialmente una entidad única.

Las Kavanot (intenciones) de la cabala, son conocidas como Yijudim, ya que ellas intentan efectuar unificaciones entre las múltiples dimensiones de la realidad (comenzando con las del reino Divino de Atzilut mismo). 
 

La intención de que todos los actos que uno realiza sean "en aras del cielo", es conocida como Yijud hamaasé ("la unificación de la acción"). 
 

Comenzamos nuestras oraciones con la siguiente formula:

Leshem yijud kudshá berij hu ushjinteh bidjilu urjimu urjimu udjilu leyahadá shem yod ke vevav... “En aras de la unificación del Santo, bendito es, y Su Presencia”

La revelación divina más elevada, aquella que está conectada con los mundos superiores, se llama Kudshá Berij Hú. El nivel más inferior, conectado a nuestro mundo físico, se llama Shejiná, que proviene de la raíz shojén, que significa “residir”.

La Shejiná es la revelación de D-os que reside entre nosotros en la Tierra, como vemos en el versículo:

“Y ellos me harán un santuario y Yo residiré (shajanti) en ellos” (Shemot 25:8). 

 

En la plegaria LeShem Yijud que recitamos antes de efectuar alguna mitzvá, decimos: “Por la unificación de Kudshá Berij Hú y la Shejiná...”

Esto no significa que sean dos entidades (D-os no lo quiera), pues “Hashem es Uno y Su nombre es Uno” (Zejariá 14:9) en el sentido más literal de la frase.

Cuando se usa más de un término para designar a D-os, estamos diciendo que todas las revelaciones a través de las cuales Hashem se revela son en verdad una sola y cuando recitamos LeShem Yijud estamos expresando nuestra creencia de que todos los niveles de la revelación de Hashem son en verdad sólo una.

La meditación kabbalística requiere entrenamiento y paciencia.

El método de los Yihudim era utilizado particularmente por la escuela de Kabalá de Safed y forma la base del misticismo del Ari (Rabí Itzjak Luria, 1534-1572) que también desarrolló maneras de pensar que desafían todo lo racional. Están basada en los conocimientos de Rabi Abraham Abulafia, así como en las practicas esotéricas contenidas en el Zohar. 

Rabí Abraham Abulafia usó las letras del Nombre de D-os, acompañadas de una respiración controlada y de movimientos específicos de la cabeza. Sobre esto ya escribimos en un post pasado.

Esto permite acceder a un nivel de percepción de la verdad muy por encima de la lógica humana.

Para realizar estas meditaciones se requiere una preparación previa, estos eran métodos extremadamente poderosos y peligrosos:

1. Una persona debe prepararse para ser apta para entrar a este Palacio. Ya que verdaderamente, no todo el que quiera vestirse con ropajes de gloria y servir con santidad puede hacerlo, Dios lo prohíba. Sino que antes corresponde despojarse del orgullo que le impide aprehender la verdad. Y debe dirigir su corazón en dirección a los Cielos para no cometer error alguno.
2. Debe estar acostumbrado al estudio profundo.
3. Debe purificar su pensamiento de las vanidades y los placeres del mundo, hasta donde hoy esto puede llegar a hacerse. Y entonces ciertamente se le abrirán los pórticos de la Sabiduría.

La sistematización de la doctrina del Zohar por parte del Arizal, le permitió extraer las prácticas de meditación yijudim de las descripciones más profundas del mismo.

Sin embargo, estas meditaciones tampoco estaban destinadas a la persona común; sin una preparación apropiada, podrían dañar severamente la mente del practicante.

Estas prácticas de meditación de élite, se ampliaron aún más, en el entorno comunitario del círculo de Rav Shalom Sharabi y el Beit.

El movimiento Jasídico heredero y desarrollador de las practicas propias de la Kabbalah luriánica. 

Para el pensamiento Jasídico existen dos clases de unificación:

El Yijud Mah u Ban (en la psique humana) es la unificación de las propias emociones con la acción.

Yijud Aba es el proceso por el que un kabalista traza un objeto o concepto en este mundo físico, a través de los distintos niveles de proceso creativo de D-os de ese objeto o concepto. 

El objetivo de la unificación es doble. Uno, para descubrir la santidad inherente en el objeto que está siendo meditado, y en segundo lugar, para que esa santidad "vuelta a casa", por así decirlo. 

Pensamiento jasídico describe dos niveles de este Yijud (Unidad) con la Creación: yijuda ilaá (unidad superior) en la que se anula la creación dentro de la totalidad divina, Yijudah Tata'ah (Baja Unidad) en el que la creación percibe que su propia existencia depende de D-os.

Estudiar

La Kabbalah jamas debe ser estudiada con el propósito de adquirir conocimientos teóricos, sino para ayudarnos a ver y a percibir lo que se oculta de nosotros.

La verdadera idolatría

La adoración de ídolos, no se refiere a la estatua (hecha de cualquier material) a la que alguien le reza.

Si bien tener en "posesión" cualquier imagen, también es considerado "idolatría", la cosa va mas allá, de este punto. Hay quienes se escudan en que el mismísimo Hashem, mando a construir "imágenes". Y usando esas oportunidades como excusa, justifican su afición por las "estatuicas". Habría que estudiar este tema en profundidad, y demostrar que nada tienen estos casos, para justificar tal afición, es mi experiencia que quien más afín sea a esto, menos espiritual es y mas sumido en la mentira está. Primeramente porque cuando tienes la necesidad de "materializar" a la divinidad, ya estas limitándola.

Bueno harina de otro costal.... Pero la prohibición de los ídolos, se refiere a cualquier objeto externo que controle nuestros sentimientos y comportamientos. Porque nuestra verdadera libertad radica en cuando aprendemos a generar nuestra felicidad y alegría desde adentro, y no dependa esto de "cosas externas".