¿Quieres conocer mi Nombre?

"Y habló Elokim a Moshe..." 

El Midrash Rabá (Shemot cap. 3) interpreta esto como:

Rabí Abba ben Mamel dijo: El Santo Bendito Sea, dijo a Moshé: ¿Quieres conocer mi Nombre? Me llamo según mis actos. En distintas ocasiones me llamo KEl, Shakai, Tzabaot, Elokim, HaVaIaH.

Cuando Juzgo me llamo Elokim. 

Cuando combato a los malvados, me llamo Tzebaot.

Cuando retengo las fallas (de los hombres) e llamo KEl Shakai.

Y cuando soy misericordioso para con los mundos me llamo HaVaIaH.

El Hombre

El hombre es digno de representar al Amo del Universo. 

1) Fue creado a su imagen y semejanza.

2) Tiene capacidad de crear.

3) Le fueron transferidos los atributos divinos.

4) El único que puede completar la creación. 

5) El Objetivo y el fin de la Creación. 

6) En él está toda la creación.

7) El es capaz de comunicarse directamente con HaShem.

Tumah y Taharah parte III

Viene de 

Tumah y Taharah parte I

Tumah y Taharah parte II

Nidah

¿Existe el estado Nidah para una mujer noajida?

Ya se ha estudiado en las entregas anteriores que las leyes Impureza ritual de la Torah se aplican sólo a los judíos. 

Una mujer no-judía, pero noajida observante y ortodoxa NO se vuelve impura debido a su menstruación, por lo que esto no es un problema en absoluto. 

La "impureza" que es decretada por HaShem sobre los judíos debido a ciertas circunstancias físicas sirve para restringir  de entrar en los recintos del Templo Sagrado, o comer de los sacrificios sagrados del Templo, hasta que se sometieran a algún de procedimiento de purificación.

Las mujeres noájidas "no se vuelven espiritualmente impuras" por la menstruación, y no hay pecado teniendo relaciones durante esa condición (esto es durante los días inmediatamente siguientes al cese del sangrado) . Por otro lado, las relaciones durante la menstruación (durante el sangrado) es un tipo de comportamiento repulsivo, reprochable y asqueroso, por lo que una pareja noajida observante y ortodoxa puede optar mutuamente por observar algunos aspectos de la "pureza familiar", como por ejemplo, el abstenerse de las relaciones, o incluso del contacto físico, durante los días de la menstruación de la esposa. 

Tanto más las parejas noájidas que han decidido optar a la conversión al Judaísmo y han iniciado el proceso. No en balde las leyes de nidah son de los primeros estudios que se  transmite a mujeres no-judías que inician su proceso formal de conversión. 

En general, se ordena a los judíos que sean "santos", lo que incluye abstenerse de participar en actos repulsivos. No existe tal mandamiento sobre los gentiles, pero es algo bueno a lo que aspirar, y los Noájidas que lo hagan pueden beneficiarse en su propio sentido de autoestima y también en su salud y en su armonía marital.

La razón básica por la cual Di-s ordenó a los judíos que retiraran a los cananeos de la Tierra de Israel es porque estaban inmersos en la idolatría, no por la repulsión de otras acciones particulares que no fueron violaciones de los siete Mandamientos de Noaj.

El acto de las relaciones durante la impureza "nidah" se mencionó junto con las categorías de parejas sexuales prohibidas para enseñar a los judíos que, para ellos, Di-s considera estas dos categorías de pecados judíos que están a la par. Además, una vez que una mujer judía menstrúa, permanece continuamente en la "impureza nidah" sin límite de tiempo, incluso después de que termina su menstruación (sangrado), y las relaciones matrimoniales permanecen prohibidas bajo el mismo mandamiento hasta el momento en que se somete al ritual judío. procedimiento de purificación.

Aunque debemos tener en cuenta que el acto mismo de las relaciones matrimoniales siempre hace que tanto el hombre judío como la mujer judía sean espiritualmente impuros, con una categoría diferente de tumah).

Estudiemos algunas generalidades. 

El término Nidah en el judaísmo tradicional, describe a una mujer durante la menstruación, o una mujer que ha menstruado y aún no ha completado el requisito asociado de inmersión en una mikve (baño ritual).  

En el Sefer Vayikra (Vayikra 15: 19-30; 18:19; 20:18), la Torah prohíbe las relaciones sexuales con una nidah. La prohibición se ha mantenido en la ley judía tradicional. 


Literalmente, el sustantivo femenino nidah significa movido (es decir, separado), y generalmente se refiere a la separación debido a la impureza ritual. De acuerdo con Ibn Ezra la palabra nidah está relacionada con el término menadejem (מנדיכם), es decir, aquellos que te expulsan.

Las regulaciones de la Torah especifican que:

(1) Una mujer que menstrúa debe "separarse" durante siete días (Vayikra 15:19).

(2) Cualquier objeto sobre el que se siente o se acueste durante este período se convierte en un "portador de tumah" (impureza de midras). Aquel que entra en contacto con su midra, o ella, durante este período se vuelve ritualmente impuro (Vayikra 15: 19-23).

(3) Además, un hombre que tiene relaciones sexuales con ella se vuelve ritualmente impuro durante siete días, en lugar de un día de impureza por entrar en contacto con su midras (Vayikra 15:24 ).

Algunas autoridades rabínicas posteriores alentaron (pero no requirieron) evitar las midras de la nidah, como un recuerdo para los judíos de la diáspora para no olvidar las leyes de pureza.   

Relaciones sexuales

Además de prohíbir las relaciones sexuales con una mujer que se encuentra en su estado de nidah. 

"Y a una mujer en su (estado de) impureza nidah no debes acercarte (con la intención de) revelar su desnudez" (Vayikra 18:19).

La Torah concluye imponiendo el castigo de Karet a ambos  (tanto al hombre y mujer) si se viola la prohibición (Vayikra 20:18). Este componente emisor (prohibición) de las relaciones físicas con el nidah se considera en pleno efecto y obligatorio para todos los hijos de Israel

Leyes prácticas.

Términos y definiciones:

Zavah: una mujer que tiene una emisión sanguinolenta anormal.

Nidah: una mujer que emite sangre como resultado de la menstruación; más generalmente, una mujer que tiene un estado impuro debido a la sangre de nidah o zavah que aún no se ha purificado por inmersión en una mikve.

Mikveh: un baño ritual para inmersión después de que el período de nidah haya terminado.

Vestot: días durante los cuales es probable que la mujer vea su flujo menstrual.

Onah Benonit: el día 30 después del comienzo de la menstruación anterior.

Veset Hajodesh: el mismo día del mes judío en el que comenzó la menstruación anterior.

Veset HaFlagah: los días entre la menstruación.

Midras:  "objeto pisoteado", es un término hebreo que se usa para denotar un objeto que puede ser portador de impureza ritual.

Bedikah: tela con la que verificar si la sangre menstrual ha terminado.


Ben nidah (hombre) o bat nidah (mujer), una persona concebida cuando su madre era nidah.

Tumah y Taharah parte II

Viene de Tumah y Taharah parte I

Av HaTumah, definición del término

En el ámbito de la terminología de tumah y taharah, Av HaTumah ("padre de impureza", o simplemente Av) es un término rabínico para una persona u objeto que se encuentra en un estado de tumah (impureza ritual), segundo en severidad solo para impureza del cadáver.

Cualquier cosa que sufra de Av HaTumah ("Padre de la impureza"), como carroña, la sangre de una mujer menstruada, líquido seminal, etc., puede hacer que las personas que lo tocan se contaminen en una extracción adicional, conocida como "primer grado en nivel de impureza".

Una persona u objeto que es un Av HaTumah tiene la capacidad de transferir su tumah a otra persona u objeto, como ropa (generalmente en un nivel degradado de tumah), mientras que ellos, a su vez, tienen la capacidad de transferir su tumah a ambos alimentos y bebidas (en el caso de los alimentos, en un nivel degradado, pero en el caso de las bebidas, en el mismo nivel).

Hay dos tipos de Av HaTumah, el primero es uno de los que figuran textualmente en la Torah (D'Oraita), como el cadáver de cualquiera de las ocho cosas rastreras nombradas en Levítico 11: 29-30, o  semen (Levítico 15 ), entre otras cosas; el segundo es uno de origen rabínico (D'Rabbanan), como un área de la tumba que ha sido arada, o cualquier tierra extranjera, o el hueso de un humano muerto del tamaño de un grano de cebada, entre otras cosas.  

Pero en términos prácticos Av HaTumah es generalmente una persona u objeto que figura en la Torah. Los ejemplos comunes de un Av HaTumah incluyen: zav, zavah, nidah, metzorah (leproso).

Una persona u objeto que se encuentra bajo el estado Av HaTumah generalmente se puede purificar por inmersión en una mikve y al transcurrir el atardecer.

Tumah en la práctica

Después de la destrucción del Segundo Templo, el estado ritual de impureza dejó de tener consecuencias prácticas, con la excepción de nidah, shijvat zera y zav/zavah. Estas reglas todavía se practican en el judaísmo ortodoxo. 

En el judaísmo conservador, si bien el concepto de nidah y la prohibición de las relaciones sexuales durante el período de nidah (incluido el parto) aún se practican, las recientes decisiones del Comité de Leyes y Normas Judías también han respaldado múltiples puntos de vista sobre el concepto de zavah, como el estado de tumah de nidah. 

La visión liberal (Judaísmo Reformado) sostenía que los conceptos de tumah y taharah no son relevantes fuera del contexto de un Templo Sagrado (a diferencia de una sinagoga; por lo tanto, una nidah no puede transmitir tumah hoy), descubrió que el concepto de zava  ya no es aplicable y permitió a los cónyuges tocarse unos a otros de manera similar a los hermanos durante el período nidah (mientras se mantiene la prohibición de conducta sexual). La visión tradicional retuvo la aplicabilidad de los conceptos de tumah,  y zavah, y mantuvo la prohibición de todo contacto.

Tumah y Taharah parte I

Introducción

Infringir los preceptos de la Torah siempre tiene y sobre todo produce un efecto espiritual negativo, que puede incluso implicar la  des-conexión con el Creador y la raíz del alma. 

Los bnei Noaj que no deseen iniciar un proceso para convertirse al Judaísmo, no tienen necesidad cumplir los preceptos que son propios para Israel, eso jamás dejaremos de advertirlo desde esta humilde página. Ver:

¿Como puedo seguir el Judaísmo Ortodoxo sin ser Judío? (este es el tercer artículo publicado en este blog).

El Camino de los Siete  

Las personas que están en proceso de conversión no están “halájicamente” obligadas a cumplir las leyes correspondientes al pueblo de Israel, pero según muchas opiniones es bueno comenzar a cumplirlas en la medida de lo posible bajo el seguimiento y supervisión rabínica, para tener dominio y práctica para el momento en que sí esté obligado al terminar la conversión.

Está dicho que el converso (ver Guer, Guer tzedek y Guer Toshav)  es alguien que ya de antes tenía un alma judía pero no de manera consciente o revelada, por lo que cuando se despierta la necesidad de retornar al pueblo de Israel significa que ella se está revelando, por lo que es bueno comenzar a cuidarla y protegerla de la “impureza” desde el momento de haber tomado conciencia.

Por lo que en este articulo procederemos a estudiar de manera introductoria tales conceptos. De acuerdo con la halajá, Tumah (טומאה) y Taharah (טהרה) son el estado de ser ritualmente "impuros" y "puros", respectivamente.

El sustantivo hebreo tum'ah,  que significa "impureza", describe un estado de impureza ritual. Se dice que una persona u objeto que contrae tumah es tamé (טמא), "ritualmente impuro" y, por lo tanto, no es apto para ciertas actividades y usos sagrados (kedushah en hebreo) hasta que se sometan a acciones de purificación predefinidas que generalmente incluyen el transcurrir de un período específico periodo de tiempo.

El contraste del nombre hebreo taharah (טָהֳרָה) describe un estado de pureza ritual que califica al tahor (טָהוֹר) persona u objeto ritualmente puro para ser usado para kedushah. El método más común para lograr taharah es por la persona u objeto que se sumerge en una mikveh (baño ritual), estando íntimamente relacionado con estos conceptos de pureza ritual.  

Las leyes de tumah y taharah fueron seguidas generalmente por los israelitas, particularmente durante el Primer y Segundo Período del Templo y en cierta medida son parte de la halajá aplicable en los tiempos modernos.  

En el Tanaj  

La forma sustantiva de ṭumah se usa alrededor de 40 veces en el texto masorético del Tanaj, generalmente se traduce como "impureza" en las traducciones.  

La mayoría de los usos están en el Sefer Vayikra (Levítico).

El concepto de “impureza nacional” se producen en Ezra (Esdras) y  Yejezkel (Ezequiel), y Zejariah (Zacarías) profetiza la eliminación de los "profetas y espíritu de impureza  de la tierra" (Zejariah 13:2) En el adjetivo tamei ( טָמֵא ) "impuro", es mucho más común en estos textos. 

La forma verbal de taharah (טָהֳרָה)  el verbo ṭaher (טָהֵר)  "sé puro", se usa primero en la Torah, en Bereshit  (Génesis) 35: 2, donde Jacob le dice a su familia que "se guarde dioses extraños y sea puro", siendo entonces los “hijos de Israel” los primeros que pidieron activamente al Eterno, les erradicara toda forma de idolatría, de su pueblo.

En  general, el término tumah se usa de dos maneras distintas en el Tanaj (Malbim, HaTorah VeHaMitzvah, comentario  en Vayikra 11:43, y Vayikra 5:2-3; David Tzvi Hoffman, Introducción a Vayikra  11, y el termino  "Impureza moral"  טומאת הקדושות) 

Impureza ritual:  lo contrario de taharah ("pureza"), también conocida como "impureza del cuerpo".

Impureza moral: lo opuesto a kedushah ("santidad"), también conocida como "impureza del alma"; Esta categoría también incluye actividades desagradables o abominables.

En general, tumah en el sentido de "impureza ritual" está precedido por la letra lamed o carece de cualquier prefijo, mientras que tumah en el sentido de "impureza moral" está precedido por la letra bet (Malbim, HaTorah VeHaMitzvah, comentario  en Vayikra 11:43, y Vayikra 5:2-3)

La impureza ritual 

La Torah enumera las actividades que generan impureza, y que crean un estado "impuro" (tamei). Describiéndolos particularmente el libro de Levítico. Pero al estudiarlo nos damos cuenta que la impureza es una expresión de la pérdida de vida. 

El mayor origen de impureza es el cadaver. (1) Una persona que toca un cadáver se vuelve impura  (Bamidvar 19:11, 19:16).  (2) Una persona que toca algo que un cadáver ha hecho impuro se vuelve impuro  (Vayikra 5:13, Bamidvar 19:22, Haggai 2:13). (3) Una persona que toca o mueve el cadáver de uno de los ocho sheratzim  (Vayikra 11:29-30). (4) Si un cadáver está presente en una casa, las personas y los objetos dentro de la casa se vuelven impuros (Bamidvar 19:14).  

Impureza por tocar o comer carroña (1) Una persona que toca o lleva carroña se vuelve impura (Vayikra 11:24-40). (2) Una persona que come carne de animales que han muerto de sí mismos o que han sido asesinados por bestias se vuelve impura (Vayikra 17:15). 

Impureza de objetor por tener contacto con cadaveres o carroña  (1) Una vasija o un horno de barro sobre el que cae una de las ocho cosas muertas se vuelven impuras (Vayikra 11:32-33). 

Actualmente se considera que todos nos encontramos "contaminados"  con la impureza espiritual  producida por el contacto con otras personas, que en cadena, entraron en contacto con cadáveres.  Puesto que esta impureza era eliminada por el cumplimiento del mandamiento de la vaca bermeja, y otros preceptos colaterales, que no pueden ejecutarse hoy, aunque (1) Un sacerdote que realiza ciertos roles en el sacrificio de la vaca bermeja se vuelve impuro  (Bamidvar 19:7,10,21). 

La impureza menstrual es también una expresión de muerte pues hubo una posibilidad de generar un embarazo que se perdió y ahora feneció. Y la impureza de flujo genital (sea hombre o mujer) no natural.  (1) Un hombre o una mujer con una emisión no natural de los genitales (Zav/zavah), o (2) una mujer que menstrúa (Nidah), son impuros. (3) Una persona que los toca, o que toca su silla, o los vasos que tocan, es impuro (Vayikra 15).   

La impureza asociada a la pérdida de esperma, (1) un hombre que ha tenido una descarga seminal, (2) o una prenda tocada por el semen, es impuro (Vayikra 15:16-17). Esto expresa la misma idea por cuanto que este pudo haber generado vida mas finalmente murió (Cuzarí 2:60-62).  

Asimismo, estudiamos que el parto impurifica a la parturienta (1) "Una mujer, al dar a luz , se vuelve impura durante 7 días para un hijo o 14 días para una hija" (Vayikra 12:2-5). La cuestión radica en que cada descenso de una gran idea al mundo implica un cierto sentido de muerte, pues siempre la percepción es superior a su concreción en la práctica. Las esperanzas previas a un parto son maravillosas, el corazón se inclina a creer que tras el nacimiento todo el mundo cambiará para mejor y el nuevo niño será perfecto. En la práctica, tras el nacimiento la vida retoma su rutina acompañada de dolores y agotamiento. A pesar del   milagro del nacimiento, el neonato deberá enfrentarse también a los desafíos que acompañan la existencia humana. Incluso el cuerpo lo siente, se trata de la depresión que experimenta la parturienta tras el nacimiento. (Pninei Halajá)

La impureza de la Lepra, (1) Una persona que ha sido diagnosticada con tzaraat es impura (Vayikra 13). (2) Una casa que ha sido diagnosticada con tzaraat es impura, al igual que su contenido (Vayikra 14:36-47). 

Algunas de estas actividades están prohibidas (es decir, comer carne no kosher) (Vayikra 11:8 otras están permitidas (es decir, sexo entre una pareja casada) (Vayikra 15:16, Devarim 24:1) y otras son inevitables (es decir, si una persona muere repentinamente mientras otras personas están en el casa). Por lo tanto, no existe un estigma moral automático para volverse "impuro". 

Implicaciones del estado impureza 

Ciertas actividades están prohibidas como resultado de adquirir este estado "impuro". Por ejemplo: 

Antes de la entrega de la Torah, se advirtió a los esposos que no tuvieran relaciones sexuales con sus esposas (Shemot 19:15).

Quien es impuro debido a tzaraat,  emisiones genitales o tocar un cadáver, tuvo que vivir fuera del campamento del desierto (Vayikra 13:46, Bamidvar 5:2-3). 

Los sacerdotes solo podían comer carne de sacrificio mientras eran puros (Bamidvar 18:11,13). 

Quien es impuro debido a un cadáver no puede visitar el santuario sin hacerlo espiritualmente impuro, lo cual es un crimen castigado por karet (Bamidvar 19:13,20).  

Para explicar esto  de una manera simple y directa, sobre una base bíblica, todas las leyes rituales de "pureza" de la Torah se aplican sólo a los judíos. La "impureza ritual" que es decretada por HaShem sobre los judíos debido a ciertas circunstancias físicas sirve para restringirlos de entrar en los recintos del Templo Sagrado, o comer de los sacrificios sagrados del Templo, hasta que se sometan a algún sacrificio específico o procedimiento de purificación. 

Niveles de impureza   

Los Rabanim describen una jerarquía de niveles de impureza, que en general, cada nivel puede ser el resultado del toque del nivel superior (Sefer Taharah, Hiljot Parah Adumah,C. 5). Los niveles son:

Avi avot hatumah (abuelo de la impureza): un cadáver humano

Av HaTumah (padre de la impureza): Maimónides enumera 11 personas u/o objetos que tienen este estado:

1. Tameh: conoció a una persona viva que tocó un cadáver.

2. Tumat sheretz: el cadáver de un enjambre de animales (sheretz ) que figura en Vayikrá 11: 29-30

3. Tumat nevelah: el cuerpo de un animal terrestre que murió sin faenamiento ritual; el cuerpo de un animal terrestre no kosher que murió de cualquier manera; un pájaro kosher que murió sin sacrificio ritual recibe este estado en relación con su consumo pero no con su toque.

4. Shijvat zera: semen humano que ha abandonado el cuerpo.

5. Mei hatat: agua en la que se mezclaron las cenizas de la novilla roja.

6. Personas que estuvieron involucradas en el procedimiento de la novilla roja y en ciertos procedimientos de los sacrificios de Yom Kippur.

7. Nidah: una mujer menstruante; un hombre que ha tenido relaciones sexuales con una mujer así; la sangre, la saliva y la orina de la mujer; objetos sobre los que se ha sentado, reclinado o montado.

8. Yoledet: una mujer en el período posterior al parto; las mismas categorías relacionadas que con nidah.

9. Zavah: una mujer con flujo genital anormal; las mismas categorías relacionadas que con nidah.

10. Zav: un hombre con flujo genital anormal; su saliva, orina, semen.

11. Metzora: una persona que ha contraído tzaraat y en el período de purificación después de la recuperación; una prenda o casa infectada por tzaraat

1. 
   

Influencia perfeccionadora

No puede haber perfección arriban sin la influencia perfeccionadora de los hombre cuando son juntos y actúan por amor(...) Es por esto, por la influencia perfeccionadora, que los he creado "para Mi gloria". 

Para que pueda perfeccionarla (la gloria) con fuertes pilares y embellecerla con mejoramiento y adorno desde lo interior

Zohar 2,155a.

¿Qué es NeR?

"El alma del hombre es la lampara de D-os" Mishlei 20:27

La Neshamá está arriba y el Ruaj abajo, y se juntan como uno solo, como lo hacen macho y hembra. Cuando están unidos, brillan con una luz sobrenatural, y en esta Unión ambos son llamados "Ner" (lámpara). El alma del hombre es la "Ner" de D-os. ¿Qué es NeR? Neshamá-Ruaj

Zohar 2,99b. 

El Cuervo

La quinta semana del Omer, vaya semana, B"H. 

Luego de una clase de Torah, hablaba con un amigo, y caímos en tema del simbolismo del cuervo en la Torah, el Talmud, y los midrashim.  

Quiero que tengan en cuenta mis estimados que este peculiar animal es la primer ave que se nombra en la Torah por su nombre (en Bereshit 8:7)  dato importante ¿no?.

Pero una de las más sorprendentes características de este oscuro y vilipendiado ser es que pueden llegar a imitar la voz humana e incluso repetir palabras como si fuese un loro. Y no le temen a la proximidad con los humanos. Pero mas sugerente aun es que cuervo en hebreo se dice Oreb,  y según el Be'er Mayim Jaim señala que la palabra cuervo en hebreo se deletrea ayin resh bet, las mismas letras que deletrean b'ra en reversa, lo que significa "en el mal".

Del  cuervo dijeron, es terriblemente cruel con sus crías (Rav Zadok Hakohen, Kometz Minja 2:24). En el libro de los Salmos, David HaMelej describe la beneficencia de Di-s, que alimenta a la descendencia del cuervo: 

"... a crías de cuervos que dan voces" Tehilim 147:9

De acuerdo con Rashí (comentario Talmud, Bava Batra 8a) también al cuervo se refiere el verso:

"Se arrodillan; dan a luz a sus crías; envían sus dolores" Iyob 39:3

La descendencia del cuervo necesita ser criada por Di-s, explicaron los sabios, porque su madre los abandona al nacer. La razón de esto, es que cuervo no reconoce a sus crías porque su plumaje no es tan brillante y ferozmente negro como el suyo. El cuervo, una criatura egoísta, abandona a su descendencia porque no le importa lo que no es suyo.

De acuerdo con el relato de la Torah toda la vida en la tierra fue diezmada durante el diluvio, y para facilitar la repoblación de estas especies después del diluvio, Di-s ordenó a Noaj que tomara siete pares de cada animal "kosher" y un par de cada especie "no kosher" en el arca. Había cuervos en el arca de Noaj, pero como pájaros no kosher, solo había dos de ellos, un macho y una hembra. 

Luego de la destrucción, las aguas en las que flota Noaj en su arca, se han vuelto inquietantemente silenciosas. El silencio ha reemplazado a la rabiosa tormenta, mortal y destructiva. Ahora la Torah informa que Noaj y toda "la creación han sido recordados":

Y se acordó Dios [Elokim] de Noaj y de todas las fieras y de todos los animales que se encontraban con él en el arca; e hizo Dios [Elokim] pasar un viento sobre la tierra, y se aquietaron las aguas. Bereshit 8: 1. 

Al leer este verso podríamos pensar que un HaShem enojado  castigaba a la humanidad y luego cambió de opinión. Pero tenemos que tener en cuenta que El Nombre de D-os utilizado en este verso es Elokim, siendo su connotación de  "D-os del juicio", en oposición a "D-os de la misericordia". Entonces la Torah nos enseña que ahora ese mismo aspecto del juicio, recuerda Noaj. Sobre el tema de los Nombres Divinos y su uso en este texto amerita un articulo separado. 

Al cabo de 40 días, Noaj abrió la ventana que había hecho en el arca, y envió un cuervo, que siguió volando de un lado a otro hasta que el agua se había secado de la tierra. Estudiemos este asunto.
Al cabo de cuarenta días, abrió Noaj la ventana [jalon] del arca que había hecho. Y envió al cuervo, que salió y fue de aquí para allá, hasta que se secaron las aguas de sobre la tierra. Y envió a la paloma que estaba con él [aquí es lit: "de sí mismo], para ver si las aguas habían disminuido sobre la faz de la tierra. Bereshit 8: 6-8.

Si pensamos en una paloma las ideas que se nos vienen, son muy diferentes a nuestros pensamientos sobre el cuervo. Pues mientras la paloma se considera un presagio de paz amoroso, fiel y leal, el cuervo es un carroñero egoísta. El contraste es marcado, tan marcado como el negro frente al blanco. Si bien, de hecho, el cuervo es oscuro y la paloma es al color de sus plumas? Continuemos la historia y veamos qué pasa con la paloma.

"Y no encontró la paloma descanso para la planta de su pie, y volvió a él al arca, porque había agua sobre la faz de la tierra, y [Noaj] extendió su mano, y la tomó y la trajo hacia él al arca. Y esperó otros siete días más, y volvió a enviar la paloma desde el arca. Y llegó a él la paloma al atardecer, y he aquí que había arrancado con su pico una hoja de olivo; y supo Noaj que disminuyeron las aguas sobre la tierra. Y espero otros siete días más, y envió a la paloma, que ya no regresó más a él". Bereshit 8: 9-12.

Una lectura cuidadosa de los versículos saca a la luz varios problemas: si bien el objetivo de la misión de la paloma se establece claramente, "para ver si el agua había retrocedido", el texto no revela la motivación para enviar el cuervo. Si bien la yuxtaposición de los dos pájaros podría sugerir una misión común, la falta de explicación para la misión del cuervo es sorprendente. Esto lleva a preguntas adicionales sobre el cuervo: no sabemos por qué se eligió específicamente al cuervo o si la misión fue exitosa o abortada. ¿Fue idea de Noaj o se le ordenó enviar al cuervo? ¿Noaj quizás buscó permiso o aprobación para su iniciativa? El texto está en silencio.

Cuando comparamos los dos versículos que describen el envío del cuervo y la paloma (versículos 7 y 8) respectivamente, notamos una segunda diferencia: cuando Noaj envía la paloma, la palabra utilizada es -me'ito- esto traducido literalmente quiere decir que envió la paloma "de sí mismo", el hebreo bíblico es difícil de traducir, si vuelves atrás estimado lector podrás ver que escogí traducirlo como: que "estaba con él" como muchos traductores. 

Da la impresión de que Noaj tuvo una relación cercana con esta paloma, tal vez fue su mascota personal. Este tipo de relación está totalmente ausente en el caso del cuervo.

La misión de la paloma se completó con éxito cuando regresó con la rama de olivo en el pico, creando la imagen duradera de la paz. ¿Pero qué hay del cuervo? ¿Por qué fue enviado y cómo le fue? El Jizkuni (Rabbi Jizkiya ben Mano’aj) en su comentario sobre la Torah, sugiere un mandato ominoso para el cuervo:

Tajante dice: el cuervo fue enviado porque su naturaleza es comer cadáveres, y si el agua disminuye, encontraría cadáveres esparcidos en la orilla (Jizkuni Bereshit 8: 7)

Esto en contraste con la rama de olivo en la boca de la paloma, símbolo de la paz, tenemos una vívida imagen del cuervo carroñero que desciende sobre los cadáveres,  quizás mutilando uno (tal vez sacándole un ojo) para devolverle algo a Noaj. 

La imagen persiste a pesar de que el cuervo aparentemente no puede abandonar las inmediaciones del Arca, y no devuelve ninguna carne. Si bien el comentario de Rabí Jiskiya puede darnos una lectura correcta del texto y la motivación de Noaj para enviar el cuervo, todavía estamos desconcertados sobre por qué esto no se dice explícitamente, es decir, que el cuervo también fue enviado para ver si el agua había disminuido. Esto, junto con la otra singularidad textual sobresaliente, la paloma descrita como enviada "de él" o "estaba con él", nos deja buscando el significado más profundo de la narración. 

Rabí Naftali Zvi Yehudah Berlin "El Netziv" en su comentario de la Torah Ha'amek Davar plantea algunas preguntas importantes: 

¿Por qué se destacó el cuervo y la paloma? Hay muchas aves que vuelan más lejos y mejor que estas dos. Además, ¿quién le dio permiso a Noaj para liberar a estas aves antes de que todos los demás habitantes del Arca fueran liberados?

El Netziv teoriza que estas dos aves no eran del "dos por dos" traídas al Arca, sino que eran las mascotas de Noaj. Con esta sugerencia, el Netziv resuelve un problema, pero lo cambia por otro: aunque ahora podemos saber por qué a Noaj se le permitió enviar estas aves, no sabemos cómo las trajo al Arca en primer lugar.

El Or Hajaim también cuestiona por qué se envió el cuervo, pero rechaza la sugerencia de que era para verificar el nivel del agua: la Torah seguramente habría dicho esto, como lo hace posteriormente con respecto a la misión de la paloma. Más bien, de acuerdo con una tradición talmúdica, el Or Hajaim revela porqué se envió el cuervo:

Porque Noaj no lo quería cerca 

El Talmud sugiere que el cuervo fue expulsado porque rompió el protocolo y tuvo relaciones en el Arca. lo cual estaba prohibido. ¿Y de dónde sabemos que estaban prohibidos? Desde el versículo, y entrarás en el arca, tú y tus hijos, y tu esposa, y las esposas de tus hijos contigo; mientras más adelante está escrito: Sal del arca tú y tu esposa, y tus hijos, y las esposas de tus hijos contigo. Con lo que Rabí Yojanan observó: De esto deducimos que la convivencia había sido prohibida (Sanhedrín 108b).

Mientras que la paloma fue enviada a una misión de reconocimiento, el cuervo simplemente fue expulsado. El cuervo, por su parte, se negó a irse.

El Talmud relata que el cuervo presenta una queja: 

Acusa a Noaj de actuar con crueldad y prejuicio, ya que su expulsión daría como resultado la extinción de la especie. De hecho, esa es solo una de las muchas acusaciones que el cuervo presenta:

"Y envió un cuervo"

  

Reish Lakish dice: El cuervo proporcionó una respuesta convincente a Noaj; cuando no deseaba abandonar el arca, el cuervo le dijo: Tu Maestro, Dios, me odia y tú me odias. Tu Maestro me odia, ya que ordenó tomar de la siete especie  kosher  y de la especie no kosher dos. Y me odias, ya que ignoras a los de las especies de siete, es decir, las aves kosher, y en su lugar despachas a uno de las especies de dos, es decir, las aves no kosher. Si el ángel del calor o el ángel del frío me dañan y me matan, ¿no le faltará al mundo una especie de criatura, ya que solo había un par de cuervos? Sanhedrín 108b 

El Talmud nos dice que cuando Noaj escuchó este alegato, se compadeció del cuervo, lo que le permitió regresar al arca de manera intermitente para descansar cuando se cansaba. Aunque en su comentario texto, el Ben Y'hoyada señala que una vez que el cuervo tuvo relaciones, una nueva generación de cuervos estaba en camino y no había peligro de extinción.

Noaj sacó al cuervo del arca porque no hay lugar en ella para el egoísmo en un ambiente desinteresado; por otro lado, aunque el cuervo había ignorado las necesidades de los demás, Noaj no podía ignorar las necesidades del cuervo.

Esto nos enseña  que no podemos responder al egoísmo con egoísmo. Esa actitud solo reforzará la mentalidad del egoísta. Más bien, debemos elevarnos por encima de esta inclinación egoísta y responder con justicia. Al igual que Noaj, debemos proteger nuestros hogares de la influencia negativa del egoísmo, pero tratar a la persona detrás de esa influencia de manera justa.

Leemos que está escrito: "Al cabo de cuarenta días, abrió Noaj la ventana [jalon] del arca que había hecho". Esto apoya la opinión de que era una ventana [trampilla]. "y envió un cuervo": así está escrito, envió oscuridad, y estaba oscuro "(Sal. 105: 28)." Y fue de aquí para allá (yatzo ve'shov).

Rabí Yudan dijo en el nombre de Rabí Yehuda bar Rabí Simon: Comenzó a discutir con él: "De todos los pájaros que tienes aquí, no envías a nadie más que a mí".  ¿Qué necesidad tiene entonces el mundo de ti? él replicó;  ¿Por comida? ¿Por un sacrificio? (Bereshit Rabá 33: 5)

Quizás Noaj vió el mundo a través de ojos utilitarios: o algo se puede usar o no tiene valor. Si no se puede comer un cuervo y no se puede usar como una ofrenda, el mundo simplemente no lo necesita.

El cuervo va aún más lejos y lanza una extraña acusación: "O quizás me estás enviando porque es mi esposa lo que necesitas, para entablar relaciones sexuales con ella". Sanhedrín 108b 

El cuervo acusa a Noaj de "desear" a su compañera; Noaj honra la acusación con una respuesta, demostrando que la carga del cuervo es indignante: si, mientras estaba en el arca, ha mantenido la abstinencia de su propia esposa, ¡cuánto más evitaría la intimidad con la esposa del cuervo, que siempre está fuera de los límites! ¿Qué pudo haber hecho que el cuervo interpretara la situación de esta manera? 

El Talmud retrata esto como un caso de proyección. Esta mentalidad resulta de echar la culpa de nosotros mismos a los demás. Es muy difícil aceptar nuestras propias faltas, pero es fácil proyectarlas a otros. Debemos protegernos de esta mentalidad recordando lo que nuestros sabios dijeron: "Los que condenan a los demás se están condenando a sí mismos" (Kidushin 70a).  

El cuervo fue uno de los tres que rompieron los límites del arca y se involucraron en un comportamiento sexual ilícito:

"Los Sabios enseñaron: Tres [violaron esa directiva y] entablaron relaciones sexuales mientras estaban [en el] arca, y todos fueron castigados [por hacerlo. Ellos son]: el perro y el cuervo, [y] Jam, [hijo de Noaj]. El perro [fue castigado porque] está atado; el cuervo [fue castigado porque] escupe, y Jam se afligió [porque] su piel [se volvió negra]" Sanhedrín 108b

La perspectiva de Noaj del cuervo es negativa, pero de los tres transgresores, seguramente el que tuvo la mayor responsabilidad fue Jam, aunque algunos comentarios sugieren que solo después de ver al cuervo teniendo relaciones Jam se "calentó"  y siguió su ejemplo (el nombre "Jam" en hebreo significa caliente). 

Si bien Noaj no tiene mucho uso para el cuervo, viéndolo oscuro y desprovisto de utilidad, es posible que tampoco le sirva de mucho a su hijo Jam, cuyo comportamiento escandaloso e inmoral en los siguientes versículos lleva a Noaj a lanzar una maldición sobre uno de los hijos de Jam. 

Cuando el Talmud comenta el castigo de Jam, a traves del oscurecimiento de piel, la analogía entre Jam y el cuervo se dibuja en más de un nivel, y retornamos al tema de la coloración. Más adelante en la narración también se nos dice que uno de los hijos de Jam es Kush, que significa "negro".

El ambiente dentro del arca era intensamente desinteresado, los depredadores vivían al lado de su presa a pesar de su instinto de saltar a primera vista. El cuervo no se ajustaba a este paradigma, y Noaj lo ve como un símbolo de la oscuridad y la crueldad del mundo antes del diluvio, y que ha llevado a la destrucción masiva, casi total del mundo y sus habitantes. por tal razón ​​Noaj reprendió profundamente al cuervo, llamándolo malvado.

En ese momento Noaj cree que D-os ha abandonado el mundo. Esto lo deducimos por el uso de los Nombres Divinos en el texto de la Torah. Para el patriarca la  bondad de Dios ha desaparecido y el atributo de Elokim reina. Noaj lanza un símbolo de crueldad y oscuridad. Solo más tarde explora la posibilidad de amabilidad, lealtad y paz, enviando la paloma blanca que representa los atributos misericordiosos y amables de Dios, incluso con su nombre (la palabra hebrea yona se compone de tres de las cuatro letras del Nombre Divino que denotan omnipresencia). Noaj rechaza el cuervo, lo arroja a la basura y se identifica con la paloma que envía "me'ito", de sí mismo.

Sin embargo, hay alguien que no está de acuerdo con el juicio y la actitud de Noaj hacia el cuervo: D-os, el Creador de esta criatura oscura y difamada.

Rabí Berekiah dijo en nombre de Rabí Abba: El Santo, Bendito Sea, le dijo a Noaj: "Retíralo, porque el mundo lo necesitará en el futuro". ¿Cuando? preguntó.  Cuando las aguas se secan de la tierra. Él respondió: Un hombre justo se levantará y secará el mundo, y hará que los necesite [los cuervos], como está escrito, y los cuervos ('orvim) le trajeron pan y carne  (1 Reyes 17: 6).  Midrash Rabá 33: 5 

Este Midrash se refiere a un episodio que podemos considerar un inverso de la inundación, un momento de sequía. El cuervo entra en sí mismo, por así decirlo, y se pone a la altura de las circunstancias.

Ahora Eliyahu el Tishbita, de Tishbe en Galaad, dijo a Acab: 

"Por el Dios de Israel  a quien sirvo, no habrá rocío ni lluvia en los próximos años, excepto en mi palabra".

Entonces la palabra de Dios llegó a Eliuahu: "Vete de aquí, gira hacia el este y escóndete en Kerith Ravine, al este del Jordán. Beberás del arroyo, y he ordenado a los cuervos que te alimenten allí". Entonces hizo lo que Dios le había dicho. Fue al Kerith Ravine, al este del Jordán, y se quedó allí. Los cuervos le trajeron pan y carne por la mañana y pan y carne por la noche, y él bebió del arroyo. (Versículos 1-6)

La respuesta de Dios a Noaj es: "Tengo un plan para el cuervo. Será necesario en el futuro". 

El nombre del cuervo en hebreo, orev,  no significa "negro"; proviene de la palabra raíz que significa "mezcla".

Si bien Noaj puede tratar al cuervo como negro, especialmente cuando se lo compara con la bella paloma, cuyo nombre y naturaleza poseen un toque de lo Divino, el cuervo es aparentemente mucho más complejo, lo que refleja la mezcla de lo bueno y lo malo, una representación de la publicación Eden realidad. Noaj elige rechazar y expulsar al cuervo. No acepta la fusión del bien y el mal. Él ve su propia supervivencia como testimonio de la erradicación del mal y el triunfo del bien. Dios ve las cosas de manera diferente.

Cuán apropiado es que el símbolo del pacto de D-os con Noaj, y a través de él con toda la humanidad, sea el arco iris de muchos colores: el mundo no es blanco y negro, es multicolor, y cada color se funde con el siguiente. El bien se fusiona con el mal, y el mal con el bien. 

Es importante tener en cuenta que el negro no es un color, sino más bien una falta de color.

La existencia misma del mundo después del diluvio es un testimonio del D-os Misericordioso, y el símbolo de su pacto es un espectacular mosaico de colores. Incluso cuando el mundo parece premonitorio, oscuro y malvado, debemos aprender de D-os y no de Noaj: 

Debemos mirar con más cuidado y aprender a distinguir entre los elementos de la mezcla. El cuervo representa la mezcla o confusión del bien y el mal que es el resultado de comer del Árbol del Conocimiento.  

El bien se puede encontrar entre el mal, y las cosas que no se ven completamente bien no son necesariamente completamente malas. Esa es la lección enseñada por el cuervo.