Introducción
Infringir los preceptos de la
Torah siempre tiene y sobre todo produce un efecto espiritual negativo, que
puede incluso implicar la des-conexión
con el Creador y la raíz del alma.
Los bnei Noaj que no deseen
iniciar un proceso para convertirse al Judaísmo, no tienen necesidad cumplir los preceptos que son propios para
Israel, eso jamás dejaremos de advertirlo desde esta humilde página. Ver:
¿Como puedo seguir el Judaísmo Ortodoxo sin ser Judío? (este es el tercer artículo publicado en este blog).
Las
personas que están en proceso de conversión no están “halájicamente” obligadas
a cumplir las leyes correspondientes al pueblo de Israel, pero según muchas
opiniones es bueno comenzar a cumplirlas en la medida de lo posible bajo el
seguimiento y supervisión rabínica, para tener dominio y práctica para el
momento en que sí esté obligado al terminar la conversión.
Está dicho que el converso (ver Guer, Guer tzedek y Guer Toshav) es
alguien que ya de antes tenía un alma judía pero no de manera consciente o
revelada, por lo que cuando se despierta la necesidad de retornar al pueblo de
Israel significa que ella se está revelando, por lo que es bueno comenzar a
cuidarla y protegerla de la “impureza” desde el momento de haber tomado conciencia.
Por lo que en este articulo procederemos a estudiar de manera introductoria tales conceptos. De acuerdo con la halajá, Tumah (טומאה) y Taharah (טהרה) son el estado de ser ritualmente "impuros" y "puros", respectivamente.
El sustantivo hebreo tum'ah, que significa "impureza", describe
un estado de impureza ritual. Se dice que una persona u objeto que contrae tumah
es tamé (טמא), "ritualmente impuro" y, por lo tanto, no es apto para ciertas
actividades y usos sagrados (kedushah en hebreo) hasta que se sometan a
acciones de purificación predefinidas que generalmente incluyen el transcurrir
de un período específico periodo de tiempo.
El contraste del nombre hebreo taharah
(טָהֳרָה) describe un
estado de pureza ritual que califica al tahor (טָהוֹר)
persona u objeto ritualmente puro para ser usado para kedushah. El método más
común para lograr taharah es por la persona u objeto que se sumerge en una mikveh (baño ritual), estando íntimamente relacionado con estos conceptos de pureza ritual.
Las leyes de tumah y taharah
fueron seguidas generalmente por los israelitas, particularmente durante el
Primer y Segundo Período del Templo y en cierta medida son parte de la halajá aplicable
en los tiempos modernos.
En el Tanaj
La forma sustantiva de ṭumah se usa alrededor de 40 veces en el texto masorético del Tanaj, generalmente se traduce como "impureza" en las traducciones.
La mayoría de los usos están en el Sefer Vayikra (Levítico).
El concepto de “impureza nacional” se producen en Ezra (Esdras) y Yejezkel (Ezequiel), y Zejariah (Zacarías) profetiza la eliminación de los "profetas y espíritu de impureza de la tierra" (Zejariah 13:2) En el adjetivo tamei ( טָמֵא ) "impuro", es mucho más común en estos textos.
La forma verbal de taharah (טָהֳרָה) el verbo ṭaher (טָהֵר) "sé puro", se usa primero en la Torah, en Bereshit (Génesis) 35: 2, donde Jacob le dice a su familia que "se guarde dioses extraños y sea puro", siendo entonces los “hijos de Israel” los primeros que pidieron activamente al Eterno, les erradicara toda forma de idolatría, de su pueblo.
En general, el término tumah se usa de dos maneras distintas en el Tanaj (Malbim, HaTorah VeHaMitzvah, comentario en Vayikra 11:43, y Vayikra 5:2-3; David Tzvi Hoffman, Introducción a Vayikra 11, y el termino "Impureza moral" טומאת הקדושות)
Impureza ritual: lo contrario de taharah ("pureza"), también conocida como "impureza del cuerpo".
Impureza moral: lo opuesto a kedushah ("santidad"), también conocida como "impureza del alma"; Esta categoría también incluye actividades desagradables o abominables.
En general, tumah en el sentido de "impureza ritual" está precedido por la letra lamed o carece de cualquier prefijo, mientras que tumah en el sentido de "impureza moral" está precedido por la letra bet (Malbim, HaTorah VeHaMitzvah, comentario en Vayikra 11:43, y Vayikra 5:2-3)
La impureza ritual
La Torah enumera las actividades que generan impureza, y que crean un estado "impuro" (tamei). Describiéndolos particularmente el libro de Levítico. Pero al estudiarlo nos damos cuenta que la impureza es una expresión de la pérdida de vida.
El mayor origen de impureza es el cadaver. (1) Una persona que toca un cadáver se vuelve impura (Bamidvar 19:11, 19:16). (2) Una persona que toca algo que un cadáver ha hecho impuro se vuelve impuro (Vayikra 5:13, Bamidvar 19:22, Haggai 2:13). (3) Una persona que toca o mueve el cadáver de uno de los ocho sheratzim (Vayikra 11:29-30). (4) Si un cadáver está presente en una casa, las personas y los objetos dentro de la casa se vuelven impuros (Bamidvar 19:14).
Impureza por tocar o comer carroña (1) Una persona que toca o lleva carroña se vuelve impura (Vayikra 11:24-40). (2) Una persona que come carne de animales que han muerto de sí mismos o que han sido asesinados por bestias se vuelve impura (Vayikra 17:15).
Impureza de objetor por tener contacto con cadaveres o carroña (1) Una vasija o un horno de barro sobre el que cae una de las ocho cosas muertas se vuelven impuras (Vayikra 11:32-33).
Actualmente se considera que todos nos encontramos "contaminados" con la impureza espiritual producida por el contacto con otras personas, que en cadena, entraron en contacto con cadáveres. Puesto que esta impureza era eliminada por el cumplimiento del mandamiento de la vaca bermeja, y otros preceptos colaterales, que no pueden ejecutarse hoy, aunque (1) Un sacerdote que realiza ciertos roles en el sacrificio de la vaca bermeja se vuelve impuro (Bamidvar 19:7,10,21).
La impureza menstrual es también una expresión de muerte pues hubo una posibilidad de generar un embarazo que se perdió y ahora feneció. Y la impureza de flujo genital (sea hombre o mujer) no natural. (1) Un hombre o una mujer con una emisión no natural de los genitales (Zav/zavah), o (2) una mujer que menstrúa (Nidah), son impuros. (3) Una persona que los toca, o que toca su silla, o los vasos que tocan, es impuro (Vayikra 15).
La impureza asociada a la pérdida de esperma, (1) un hombre que ha tenido una descarga seminal, (2) o una prenda tocada por el semen, es impuro (Vayikra 15:16-17). Esto expresa la misma idea por cuanto que este pudo haber generado vida mas finalmente murió (Cuzarí 2:60-62).
Asimismo, estudiamos que el parto impurifica a la parturienta (1) "Una mujer, al dar a luz , se vuelve impura durante 7 días para un hijo o 14 días para una hija" (Vayikra 12:2-5). La cuestión radica en que cada descenso de una gran idea al mundo implica un cierto sentido de muerte, pues siempre la percepción es superior a su concreción en la práctica. Las esperanzas previas a un parto son maravillosas, el corazón se inclina a creer que tras el nacimiento todo el mundo cambiará para mejor y el nuevo niño será perfecto. En la práctica, tras el nacimiento la vida retoma su rutina acompañada de dolores y agotamiento. A pesar del milagro del nacimiento, el neonato deberá enfrentarse también a los desafíos que acompañan la existencia humana. Incluso el cuerpo lo siente, se trata de la depresión que experimenta la parturienta tras el nacimiento. (Pninei Halajá)
La impureza de la Lepra, (1) Una persona que ha sido diagnosticada con tzaraat es impura (Vayikra 13). (2) Una casa que ha sido diagnosticada con tzaraat es impura, al igual que su contenido (Vayikra 14:36-47).
Algunas de estas actividades están prohibidas (es decir, comer carne no kosher) (Vayikra 11:8 otras están permitidas (es decir, sexo entre una pareja casada) (Vayikra 15:16, Devarim 24:1) y otras son inevitables (es decir, si una persona muere repentinamente mientras otras personas están en el casa). Por lo tanto, no existe un estigma moral automático para volverse "impuro".
Implicaciones del estado impureza
Ciertas actividades están prohibidas como resultado de adquirir este estado "impuro". Por ejemplo:
Antes de la entrega de la Torah, se advirtió a los esposos que no tuvieran relaciones sexuales con sus esposas (Shemot 19:15).
Quien es impuro debido a tzaraat, emisiones genitales o tocar un cadáver, tuvo que vivir fuera del campamento del desierto (Vayikra 13:46, Bamidvar 5:2-3).
Los sacerdotes solo podían comer carne de sacrificio mientras eran puros (Bamidvar 18:11,13).
Quien es impuro debido a un cadáver no puede visitar el santuario sin hacerlo espiritualmente impuro, lo cual es un crimen castigado por karet (Bamidvar 19:13,20).
Para explicar esto de una manera simple y directa, sobre una base bíblica, todas las leyes rituales de "pureza" de la Torah se aplican sólo a los judíos. La "impureza ritual" que es decretada por HaShem sobre los judíos debido a ciertas circunstancias físicas sirve para restringirlos de entrar en los recintos del Templo Sagrado, o comer de los sacrificios sagrados del Templo, hasta que se sometan a algún sacrificio específico o procedimiento de purificación.
Niveles de impureza
Los Rabanim describen una jerarquía de niveles de impureza, que en general, cada nivel puede ser el resultado del toque del nivel superior (Sefer Taharah, Hiljot Parah Adumah,C. 5). Los niveles son:
Avi avot hatumah (abuelo de la impureza): un cadáver humano
Av HaTumah (padre de la impureza): Maimónides enumera 11 personas u/o objetos que tienen este estado:
1. Tameh: conoció a una persona viva que tocó un cadáver.
2. Tumat sheretz: el cadáver de un enjambre de animales (sheretz ) que figura en Vayikrá 11: 29-30
3. Tumat nevelah: el cuerpo de un animal terrestre que murió sin faenamiento ritual; el cuerpo de un animal terrestre no kosher que murió de cualquier manera; un pájaro kosher que murió sin sacrificio ritual recibe este estado en relación con su consumo pero no con su toque.
4. Shijvat zera: semen humano que ha abandonado el cuerpo.
5. Mei hatat: agua en la que se mezclaron las cenizas de la novilla roja.
6. Personas que estuvieron involucradas en el procedimiento de la novilla roja y en ciertos procedimientos de los sacrificios de Yom Kippur.
7. Nidah: una mujer menstruante; un hombre que ha tenido relaciones sexuales con una mujer así; la sangre, la saliva y la orina de la mujer; objetos sobre los que se ha sentado, reclinado o montado.
8. Yoledet: una mujer en el período posterior al parto; las mismas categorías relacionadas que con nidah.
9. Zavah: una mujer con flujo genital anormal; las mismas categorías relacionadas que con nidah.
10. Zav: un hombre con flujo genital anormal; su saliva, orina, semen.
11. Metzora: una persona que ha contraído tzaraat y en el período de purificación después de la recuperación; una prenda o casa infectada por tzaraat
Entradas
El estado de Tumah, es también por ausencia de luz. Es la desconexión temporal que puede tener el alma del creador. Para recuperar la conexión, es necesario hacer Tshuvá, plegarias y baño ritual. Taharah es también estar en estado de Kadosh, es decir, santidad. Constantemente conectados con la fuente del todo, El Eterno.
ResponderEliminar