La adquisición de la Torah y los días del Omer

La Torá se adquiere mediante 48 caminos:

16 de Nisán -: Mediante el estudio  

Hoy es el día 1 del omer.

17 de Nisán -: Escuchando efectivamente

Hoy es el día 2 del omer.

18 de Nisán -: Vocalizando lo que se estudia

Hoy es el día 3 del omer.

19 de Nisán -: Entendiendo mediante el corazón

Hoy es el día 4 del omer.

20 de Nisán -: Sintiendo miedo

Hoy es el día 5 del omer.

21 de Nisán -: Sintiendo temor reverencial

Hoy es el día 6 del omer.

22 de Nisán -: Siendo humilde

Hoy es el día 7 del omer.

23 de Nisán -: Estando alegre

Hoy es el día 8 del omer.

24 de Nisán -: Mediante la pureza

Hoy es el día 9 del omer.

25 de Nisán -: Mediante el trato con los Sabios

Hoy es el día 10 del omer.

26 de Nisán -: Mediante un trabajo con los amigos

Hoy es el día 11 del omer.

27 de Nisán -: Estudiando con los alumnos

Hoy es el día 12 del omer.

28 de Nisán -: Siendo tranquilo y asentado

Hoy es el día 13 del omer.

29 de Nisán -: Estudiando las Escrituras y la Mishná

Hoy es el día 14 del omer.

30 de Nisán -: Minimizando el dormir

Hoy es el día 15 del omer.

1 de Iar -: Limitando las actividades comerciales

Hoy es el día 16 del omer.

2 de Iar -: Limitando la conversación

Hoy es el día 17 del omer.

3 de Iar -: Disminuyendo la risa

Hoy es el día 18 del omer.

4 de Iar -: Limitando los placeres

Hoy es el día 19 del omer.

5 de Iar -: Limitando las relaciones íntimas

Hoy es el día 20 del omer.

6 de Iar -: Retardando nuestro enojo

Hoy es el día 21 del omer.

7 de Iar -: Teniendo un buen corazón

Hoy es el día 22 del omer.

8 de Iar -: Creyendo en las palabras de los Sabios

Hoy es el día 23 del omer.

9 de Iar -: Aceptando los sufrimientos

Hoy es el día 24 del omer.

10 de Iar -: Conociendo nuestro lugar

Hoy es el día 25 del omer.

11 de Iar -: Siendo feliz con lo que tenemos

Hoy es el día 26 del omer.

12 de Iar -: Evitando ser arrogante

Hoy es el día 27 del omer.

13 de Iar -: Limitándose en las cosas que le son permitidas

Hoy es el día 28 del omer.

14 de Iar -: Siendo amado

Hoy es el día 29 del omer.

15 de Iar -: Amando a D'os

Hoy es el día 30 del omer.

16 de Iar -: Amando a las creaciones

Hoy es el día 31 del omer.

17 de Iar -: Amando la reprimenda

Hoy es el día 32 del omer.

18 de Iar -: Amando la rectitud

Hoy es el día 33 del omer.

19 de Iar -: Alejándose del honor

Hoy es el día 34 del omer.

20 de Iar -: No siendo arrogante en el estudio

Hoy es el día 35 del omer.

21 de Iar -: No disfrutando al tomar decisiones legales

Hoy es el día 36 del omer.

22 de Iar -: Siendo solidario con los demás

Hoy es el día 37 del omer.

23 de Iar -: Juzgando al prójimo para bien

Hoy es el día 38 del omer.

24 de Iar -: Encaminando al prójimo hacia la verdad

Hoy es el día 39 del omer.

25 de Iar -: Encaminando al prójimo hacia la paz

Hoy es el día 40 del omer.

26 de Iar -: Asentando su estudio

Hoy es el día 41 del omer.

27 de Iar -: Preguntando puntualmente y respondiendo específicamente

Hoy es el día 42 del omer.

28 de Iar -: Aprendiendo del maestro y acrecentando su propio estudio

Hoy es el día 43 del omer.

29 de Iar -: Estudiando para enseñar

Hoy es el día 44 del omer.

1 de Siván -: Estudiando para hacer

Hoy es el día 45 del omer.

2 de Siván -: Haciendo a su maestro más sabio

Hoy es el día 46 del omer.

3 de Siván -: Ordenando lo que ha estudiado

Hoy es el día 47 del omer.

4 de Siván - : Citando las enseñanzas recordando quien la ha enseñado

Hoy es el día 48 del omer.

5 de Siván -: Repaso general de todo lo aprendido. 

Hoy es el día 49 del omer.

6 de Siván - : Conectándose con D'os. Hoy es la fiesta de Shavuot.

El Mensaje de la Ofrenda del Omer

Demostrar agradecimiento a D’os por la cosecha.

No sería correcto comer de la nueva cosecha sin llevar una porción de la misma como un regalo de agradecimiento a D’os. Jizkuni, Vayikra 23:10.

Rabí Ianai dijo: “Lo normal en el mundo es que cuando alguien compra carne en el mercado deba dedicar mucho esfuerzo y trabajo hasta que  la cocina. Sin embargo, mientras las personas  están durmiendo D’os hace soplar el viento y  trae las nubes, que provocan que crezcan las  plantas y que las frutas se nutran, y nosotros sólo  le pagamos a Él el valor de un Omer. Éste es el  significado del versículo: “Traerán un Omer de  los primeros frutos (de la cosecha) al Cohen”. Vaikrá Rabá 28:2.

Nuestra prosperidad y alegría en la vida halla dirección y significado dentro del contexto de D’os y la Torá. 

Cuando hayan obtenido no sólo libertad, sino también independencia nacional como consecuencia  de poseer su propia tierra, y corten el producto de la tierra, tomarán aquello que la tierra ha  producido como posesión personal, entonces lleven el primer Omer que cortaron, es decir, la cantidad correspondiente a la comida de un día, al Cohen, el representante en el Santuario de D’os… Esta siega  corresponde a la verdadera cosecha de la tierra –trigo, cebada, avena, centeno y espelta… Este Omer  se lleva de cebada, que es el grano que madura más temprano. 

Al Omer se le agrega la ley de alzarlo y sacudirlo, lo cual consiste en movimientos horizontales en las  cuatro direcciones, seguido por movimientos hacia arriba y hacia abajo. Mediante el procedimiento  de sacudir, la nutrición material (la harina), el bienestar personal (el aceite) y la satisfacción mental  con la vida (el incienso), todos los cuales están representados en el Omer, son despojados de todo  pensamiento egoísta. (Representado por nuestra entrega de la ofrenda del Omer al Cohen quien la  sacude –ver Vaikrá 22:10-11). Entonces este símbolo de nuestra existencia en esta tierra, con toda su  prosperidad y alegría de vivir, se coloca en el Templo para reconocer que sólo a través de la influencia  de las leyes de la Torá podemos desarrollar nuestra entrega a la comunidad y a D’os. Rab Samson rafael Hirsch, Vaikrá 23:10

Leyes relativas a la Cuenta del Omer.

1.     El Omer se cuenta desde la segunda noche de Pesaj hasta la noche anterior a Shavuot. Se cuenta día por día y a partir del séptimo día, se cuentan los días y las semanas.

2.     Se cuenta el Omer de pie, y esta es la recomendación. Sin embargo, se cumple con su obligación si se cuenta sentado.

3.     Es mejor contar el Omer al anochecer, inmediatamente después del Arvit (plegaria nocturna) pues la obligación de contar cada noche empieza a partir de la caída de la noche (aparición de las estrellas) aunque si ya es de noche, se cuenta aún antes de la oración. Se puede contar en cualquier momento durante la noche. Si por error se contó el Omer durante el crepúsculo, antes de la aparición de las estrellas, según cierta opinión de nuestros Sabios se cumple con la obligación, pero se recomienda en este caso volver a contar a la caída de la noche sin repetir la Berajá (bendición).

4.     Después del crepúsculo hay que evitar decir "Hoy es el día…" antes de recitar la berajá, pues si lo hace, ya ha cumplido su obligación. Sin embargo, es permitido decir el número de días sin decir "Hoy es…" de esta forma no ha cumplido la obligación y se debe recitar la bendición. Si, antes de contar, nos preguntan cuál es la cuenta del Omer, hemos de responder: Ayer era tal día del Omer.

5.     Quien se olvidó de contar, debe contar durante el día sin berajá, y debe bendecir en las noches subsiguientes. Si también olvidó contar durante el día, debe contar el resto de las noches sin bendición. Si está en duda si ha contado la noche anterior, y no contó durante el día, debe continuar contando con bendición.

6.     Es importante aclarar que si omitió de contar aun durante el día, la cuenta de 49 días ya no será completa, púes se dijo: "siete semanas enteras", y por lo tanto ya no podrá decir la Berajá durante el resto del período del Omer y tendrá que contentarse en pedir cada día a otra persona cuando bendice que piense incluirlo en su Berajá y él mismo contará sin Berajá.

7.      En el caso de equivocación de una noche en la cuenta y sólo a la noche siguiente se percata del error, es como si no hubiese contado aquel día, y ya no puede decir la Berajá los días siguientes. Esto se aplica en el caso que está seguro del error, pero ante la duda si se equivocó o no, puede seguir contando los demás días con Berajá.

8.     Antes de la cuenta del Omer no se debe comer (ni siquiera una comida ligera) desde media hora antes del anochecer, pero si empezó a comer antes de la hora del Omer, no es preciso interrumpir y contará después de la comida.

9.      El Jazan (oficiante) empieza por decir la Berajá seguida de la cuenta del Omer. Luego cada uno de los fieles repite la Berajá y cuenta él mismo, pues el deber de contar es personal.

10.                         Si no sabe contar en Hebreo, se cuenta el Omer en cualquier otra lengua que conoce.

11.                         Antes de decir la Berajá, hay que saber qué día se va a contar.

12.                        Las mujeres están exentas de contar el Omer, pero si lo desean, pueden contar sin Berajá, algunas damas tienen la costumbre de no hacer labores durante las noches del Omer, a partir de la caída de la noche.

Prácticas de Duelo Durante el Período de la cuenta del Omer.

Estamos de duelo durante el período de la Cuenta del Omer en recordatorio de la trágica muerte de 24.000 discípulos de Rabí Akiva que fallecieron en una plaga en las semanas entre Pascua y Shavuot.

Las prácticas de duelo del período del Omer son observadas a partir del día siguiente a Pascua hasta (pero sin incluirlo) el día anterior a Shavuot. Esta es la costumbre de acuerdo al maestro el Rabino y Sabio Kabalista Rabí Isaac Luria. Aunque los Sefardíes mantienen el Duelo desde el primer día del Omer hasta la mañana del día 34 del Omer

Las practicas que se evitan durante un período de duelo, son:

1.        Casamientos y celebraciones de bodas. Sin embargo está permitido comprometerse en matrimonio durante esta época.

2.        Cortarse el cabello. (A veces se permite el corte del cabello bajo circunstancias especiales de celebraciones del ciclo vital o razones profesionales que hacen necesario el hacerlo. En cualquiera de estos casos uno debe consultar a una autoridad versada en la costumbre de su comunidad.

3.          Escuchar música instrumental (a menos que sea la forma en que se gana la vida).

4.           Adquirir y usar vestimentas nuevas que traen alegría debido a su calidad. Si uno necesita esas vestimentas por motivos comerciales o porque se va a encontrar con una persona para hallar una pareja para casarse y necesita provocar una buena impresión, está permitido (independiente si esto es o no el deber ser)

QUEMA DEL JAMETZ:

En la mañana del día 14 de Nisán es necesario deshacerse de todo jametz físico que se encuentre en nuestra posesión (todo producto leudado o que leude) pues su presencia refuerza nuestro ego, así como el producto de nuestra introspección (teshuvá).

Se dice lo siguiente frente al pebetero en llamas:

“PREPARADO ESTOY PARA CUMPLIR LA MITZVÁ DE DESHACERME DE TODO EL JAMETZ.

Se quema el Jametz, meditamos y deseamos de corazón su eliminación, de todo aquello que encontramos dentro de nosotros.

Luego se declara:

Todo Jametz y levadura que se encuentre en mi posesión, tanto so le he visto como si no lo vi, así lo haya eliminado de mi posesión o no sean nulos y sin dueño como el polvo de la tierra.

Sea Tú Voluntad, Adonai Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que así como yo he eliminado el jametz de mi hogar y propiedades, de la misma manera quites Tú las fuerzas del mal y que el espíritu de impureza sea removido de la tierra, y que nuestra inclinación al mal sea eliminada de nosotros y puedas Tú otorgarnos un corazón puro. Que todas las fuerzas del “Otro Lado” y la maldad sean disipadas como el humo y sea eliminado el reinado de los malvados. Destruye a aquellos que provocan a la Divina Presencia con venganza y Juicio, tal como destruiste a los Egipcios y a sus ídolos en aquellos días para esta época. Amen.

La Importancia del mes de Nisan.

El mes de Nisan nos conecta con la Fuerza de la Libertad, la inauguración del Mishkan, el Korban ofrecido por cada uno de los Principes de las 12 Tribus.

El Ari Tzl, nos enseño que  la Semilla del nuevo año nace en Nisan, que es el primero de los meses, esta semilla la  construimos con nuestros pensamientos, palabras, emociones y acciones durante estos 12 dias; el dia 13 Avraham Avinu  hizo el Brit Mila y del 15 al 21 de Nisan es Pesaj. 

Es el mes de los milagros, salimos de Egipto, desde la puerta 49 de impureza a una nueva realidad de Kedusha, que nos prepara para recibir la Torah.

Los pensamientos iniciales marcan el desarrollo del día completo e influyen en el mes respectivo.

Ahora es la oportunidad de buscar y extraer el Jametz Interior (Ietzer Hará).

En Nisan el Alma comienza a florecer al igual que la Primavera en la Naturaleza, se despierta y adquiere fuerza y poder, comienza un nuevo ciclo,  tanto para el bien como para el mal que llevamos dentro. 

El Jametz debe ser eliminado por completo, para alcanzar la plenitud. El Jametz es equiparado al orgullo de la persona, el ego inflado de arrogancia, vanidad y soberbia.

El egoísmo, la fuente de todos los sufrimientos, es la forma que adopta nuestra conciencia cuando ignoramos nuestra Esencia -nuestra chispa de HaKadósh Barúj Hú - y es «quien» puede esclavizarnos. 

En cambio, cuando el hombre se desarrolla espiritualmente y logra sobreponerse a los deseos egoístas, entonces ya no será cautivado por ellos, así comienza a surgir la verdadera libertad: el altruismo. 

El desafío permanente en generar el bien nos mantiene en constante crecimiento. Así activamos todo nuestro potencial y tomamos conciencia de la fuerza infinita que existe en cada ser humano creado a Su imagen y semejanza. Ese objetivo es el único que puede darle un sentido trascendente a nuestra vida. 

El propósito de la Creación es que superemos el mal, la indiferencia y la ingenuidad, lo que nos separa de nuestro semejante y de nuestra máxima identidad y Ser. La finalidad del mundo la aprehendemos cuando nos descubrimos como parte de una y única realidad con un objetivo común: el bien de todos. 

Entonces se revela el objetivo, La Armonía Universal.

halel.org

El aspecto más importante del proceso de auto-mejoramiento es el cultivo

del sentido de humildad de nosotrsos ante el Creador. Esto, sin embargo, no

debería ser una tarea artificial, sino la meta de los esfuerzos realizados por

nosotros. Si, como resultado del trabajo sobre nosotros mismos, se comienza

gradualmente a desarrollar esta cualidad, significa entonces que se está

procediendo en la dirección correcta. (Talmud, Avodá Zará)

El Zohar como amuleto.

Hemos definido la Kabbalah, como la Dimensión interior de la Torah, es decir como el nivel mas profundo de interpretación de los textos bíblicos,  y la forma de aplicarlos a nuestras vidas, para retornar a la unidad, y alcanzar el altruismo. 

El Zohar, un texto exclusivamente kabalistico, está comprendido precisamente por exégesis bíblica, organizada según la porción semanal de lectura de la Torah (las parashiot). Así que de manera simple el Zohar (una de sus partes) se presenta como un comentario a nivel muy profundo del texto bíblico.  Llevando este ultimo a  terrenos insospechados de interpretación, es decir el Zohar puede explicar la doctrina de transmigración de las almas, a partir de las leyes que regulan la tenencia de un esclavo hebreo. 

Sin duda el Zohar es un texto muy particular, y muy difícil de leer, por lo que se han escrito muchos comentarios sobre él. De todos ellos el mas citado en este blog, es el Comentario Sulam, escrito por Rabí Yehuda Ashlag. Un texto monumental de estudio y clarificaciones sobre el Zohar. 

Antes de proseguir, quisiera aclarar dos términos, Amuleto y Talismán, el primero, Amuleto, proviene de una palabra latina "amuletum" recogida por primera vez en Naturalis Historia de Plinio el Viejo, significando "un objeto que protege a una persona frente a un problema", o un objeto que atrae la buena suerte o asegurar la protección de su dueño (esto es llamado efecto apotropaico)  y el segundo, Talismán, proveniente del griego talesma que significa completo, y hacia referencia a cualquier objeto o idea que completaba otra y la convertía en un todo, un objeto capaz de atraer buenas energías. 

De acuerdo a los grandes sabios de la Kabbalah, el Zohar es una  herramienta muy poderosa que podemos utilizar en nuestra transformación espiritual. Y para poder explicar como el Zohar purifica el alma aunque el lector no entienda lo que lee, tenemos el ejemplo de una persona que entra a una tienda de perfumes y aunque no compre ningún perfume, cuando se va de la perfumeria el olor de la misma se queda pegado a él (Degel Majane Efraim sobre los Likutim, 5)

El Zóhar se transmitió en la tradición oral, hasta que fue transcrito en un texto sagrado que, una vez trasladado al papel, permaneció oculto por miles de años. Es un puente que nos une con el mundo perfecto de los tiempos de la Creación. Pero todo esto es mucho mas profundo que tener unos tomos del Sulam en la oficina, para traer luz a los negocios, o en el cuarto para tener buena vida de pareja o en la cartera para alejar la envidia. Es terrible la superficialidad, al punto de usar uno de los mas grandes textos de estudio como un simple amuleto y talismán.  

El Zohar es un libro para leerlo, para estudiarlo aunque no lo entendamos racionalmente, y el Comentario Sulam, es el texto nos abre las puertas para hacerlo. Y son nuestros cambios interiores, producto del estudio, de la plegaria, de nuestras buenas acciones, la meditación y el canto, lo que nos preserva de situaciones negativas.