Or HaGanuz

Por primera vez, muy próximos a los ocho años de existencia de este blog, me propuse a escribir un post diario. Con este artículo (de publicación automática) en este mes de mayo de 2014 escribí 31 artículos variados, desde medianamente profundos hasta artículos ligeros, todos para crecimiento.

Tanto aquí como en nuestro grupo de Facebook, hemos estudiado conceptos, ya que siempre recuerdo el comentario del Gaón de Vilna, a Proverbios 22:18: "Si no puedes explicarlo, quiere decir que no lo entiendes completamente".

Este post 31 de mayo lo dedico a un concepto que encontramos en el Zohar:

Or HaGanuz, La Luz Guardada y Oculta, no la luz del cuarto día, la primera luz creada en el relato bíblico, la cual es considerada de altísimo nivel espiritual, y que permitía al Primer Hombre "Ver desde un extremo al otro del mundo". Los Sabios nos enseñan que la misma fue guardada y reservada para los justos, para el Olam HaBa.

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Los Jasidim Rishonim

Recientemente publicaron en un grupo foro, una pregunta, sólo de ver las respuestas se nos quitan las ganas de participar. 

La pregunta es simple ¿Quienes eran los perushim (fariseos)? me la traigo acá. Los Fariseos son un grupo de Receptores de la Tradicion... 

El termino "Fariseo" no se refiere generalmente a denominaciones de grupos definidos, sino de fracciones de corte político, sociales e ideológicas. En este post sólo nos dedicaremos a trabajar el aspecto ideologico, y espiritual de este grupo.

Los "Fariseos" son un grupo muy vilipendiado, sobretodo porque los cristianos, simplemente porque sólo tienen acceso a ellos teniendo como fuente "las escrituras cristianas". Por eso, si eres un cristiano evangélico, o de cualquier otra denominación y llegas a este blog, durante una investigación web que estes haciendo, lee bien este post, ya que tus "Evangelios" no son suficiente (lee escribí "suficiente") fuente para conocer sobre los Fariseos. Claro sin obviar las serias acusaciones y sin dejar a un lado que existieron fariseos extremistas y ascéticos que llevaban sus prácticas piadosas a excesos deformantes. Aqui vamos a tratar de contestar esta pregunta desde las fuentes judias, y los textos de la Sabiduria de Israel, textos sin dudas dejados por ellos mismos, y sus herederos. Y para hacerlo me sirvo de articulos de entendidos en el tema.

Sin lugar a dudas, el liderazgo "Fariseo" se produjo después de la destrucción del Templo. Las características de esta corriente se reflejan en gran medida las características del judaísmo ortodoxo aceptadas hoy en día que en realidad surgió de ella. El pensamiento y praxis de los fariseos se constituyeron en el pilar sobre el que se sostuvo el judaísmo tradicional, tras la destrucción del segundo Templo, y tras el exilio de nuestra tierra patria. Y definitivamente pensar en la supervivencia del judaísmo sin el aporte de los fariseos, es imposibles. 

Hablemos de los Jasidim rishonim:

¿Jasidim rishonim? Primeramente (y personalmente, es decir mi opinión) para los "Fariseos", yo prefiero el término hebreo "Jasidim Rishonim" que podriamos traducir como "Piadosos de antaño". De hecho Rabinos como Aryeh Kaplan en sus libros como "Meditación y Cábala" y "Meditación y Biblia" usa "Jasidim Rishonim". Término utilizado en la literatura rabínica temprana para referirse a las personas que destacan por su piedad y escrupulosa observancia de los mandamientos. El termino Perushim, "Separados", para alguien no entendido contribuye principalmente al mal concepto que se tiene de ese grupo. 

El Talmud y el Midrash contienen numerosas referencias a las personas que se describen como Jasidim. 

La palabra Jasid deriva del hebreo Jesed, "Bondad", uno de los atributos de Dios que el hombre está mandado practicar (Ex. 34:6-7). Una vez lei a un cura (en un libro) que decia que la palabra jasid, era misógina, porque no tenia "femenino" y entonces "solo los hombres podian ser piadosos" y todas las tonterias que puedes llegar a tomar como conclusiones cuando desconoces ciertos aspectos del hebreo. 

"Jasid" parece referirse al nivel más alto posible de la piedad personal. Un sabio de la Mishnah, declaró que la piedad de los Jasid conduce a la inspiración divina y finalmente a la redención (Sotah), y el Sifre comentando a Devarim 11:22, dice que así como Dios es un "Jasid", haciendo siempre más de lo necesario, por lo que es el hombre designado para que sea un "Jasid". Esto no es más que el concepto de Hishtavut Tzura הצורה השתוות “Equivalencia de Forma” con el Creador. Un "Jasid" buscaba encontrar, la "Equivalencia de forma" imitando al Creador, pues La separación total del Creador significa que no tenemos ni una sola cualidad o deseo en común. Es decir, el primero no es similar al segundo de ninguna manera y no alcanzamos ninguna forma de otorgamiento uno con el otro que nos permita estar uno dentro del otro. Así no encontramos la “Unidad”.


Las diversas definiciones de un "Jasid" y cuentas relativas a tales individuos indican que nunca hubo una definición universalmente celebrada del término para todos los períodos. Lo que si apuntan todos los pasajes, sin embargo, es a un comportamiento que va más allá de la letra de la ley en por lo menos un área de observación. Por lo cual, el grupo de los "fariseos" se mantuvo, con diferentes nombres, pero similar idea central: 

El amor a Dios y al prójimo, del único modo posible, cumpliendo cabalmente los preceptos y estudiando con empeño la Torah.

Los Jasidim Rishonim:

Solían cuidar el estado de pureza (tehorah).

Solían cuidar el estado de pureza (tehorah), en sus alimentos comunes.

Se abstenían de toda impureza durante todas sus vidas

No se sabe con precisión qué se entiende por Rishonim "generaciones anteriores" cuando se refiere a Jasidim, aunque el período parece haber terminado por el momento de Hillel. El termino "Jasidim Rishonim" crean una imagen de completa dedicación a la observancia de los mandamientos sin tener en cuenta el peligro o gasto; la evitación de todos los actos, incluso aquellos permitido, que posiblemente podría resultar en el pecado de alli el término Perushim, "Separados"; y la preocupación extrema por el bienestar de sus semejantes. 

Por lo tanto, la Mishná dice que los hombres piadosos de las generaciones anteriores siempre tardó una hora en la preparación para la oración ( Berajot 5:1) . También dieron a la caridad más allá de sus medios; algunos podrían cohabitar con sus mujeres sólo en los días que impedirían a sus mujeres de dar a luz en el sábado (a pesar de que se permite a profanar el día de reposo para una mujer en trabajo de parto). Los hombres piadosos eran conocidos para enterrar espinas y vidrios rotos profundo en sus campos por miedo a que se verían expuestos por el arado y constituyen un peligro para los transeúntes ( Tosefta a Bama Kama 32b).

Literatura rabínica temprana también se refiere a "Jasidim ve- Anshe ma'aseh" "hombres piadosos y hombres de acción". El término hasid se siguió utilizando durante todo el período talmúdico para describir a individuos que mostraron un comportamiento ejemplar en una o más áreas de la vida.

Contrariamente a los esenios (otro subgrupo) los perushim sostenían que no todo estaba predestinado: aunque la divina providencia gobierna todas las cosas, el hombre tiene libertad de elección, en lo cual también puede verse un decreto divino. Esta es la opinión que el Rabí Akiba, el heredero de los fariseos, que asentó posteriormente: "Todo está previsto, pero tú elijes".

Los perushim desarrollaron y preservaron la tradición de los Padres, y con ella como base, le dieron a la nación reglas que no se encuentran en la Torah de Moshe. Seguían las más estrictas interpretaciones de la Torah, pero adoptaron criterios más indulgentes en lo referente a los castigos.

Eran notables también por su alto nivel ético y por su alejamiento de los placeres de la vida; por tal razón, Josefo los asimila a los estoicos griegos.

Creían en la supervivencia del alma, en las recompensas y castigos post mortem, en la transmigración a otros cuerpos de las almas de los justos, y en la perpetua tortura (en la Gehinom) de las almas de los perversos.

Esto es todo lo que nos dice Josefo (fariseo él mismo) sobre las creencias de los perushim; pocas como lo son, estas palabras contienen todas las opiniones de los perushim que encontramos en el Sha”s (Mishnah) y en las más antiguas baraitot del Talmud. Los tanaim y amoraím, y los judíos en general:

“no son más que generaciones sucesivas de discípulos de los fariseos, quienes perpetuaron la obra de los "escribas", y sentaron las bases del Talmud y de la literatura judía posterior.”

Mucho de lo que Josefo y el Talmud nos dicen de los fariseos, lo encontramos también en el Nuevo Testamento. Pero los Evangelios constituyen asimismo un severo ataque a este partido. Yesh”u los agrupa con los escribas, y los condena por predicar el bien pero no practicarlo, por jactarse de cumplir los mandamientos, por aumentar sus filacterias y vestir largas borlas, por buscar los lugares de honor, los puestos principales en la mesa y en las sinagogas; por el gusto con que se escuchaban llamar "Rabí".

Los acusó asimismo de hipócritas, de diezmar la menta, el anís y el comino, y de purificar la copa y la fuente, mientras asolaban la casa de la viuda y no cumplían los más importantes mandamientos de la Ley: justicia, compasión y fe. Los describió como "ciegos conductores de ciegos", como hombres que "filtran el mosquito y dejan pasar el camello", como "sepulcros blanqueados", limpios por fuera, pero llenos de podredumbre e impureza por dentro. Aunque engalanaban las tumbas de los profetas muertos, apedrearían a profetas semejantes vivos.

No vale la pena negar estos cargos y afirmar, como la mayor parte de los eruditos judíos de tendencia apologética, que son meras invenciones.

Uno de los principales pasajes de Josefo dice de los perushim que:

"ellos se enorgullecen de la observancia escrupulosa de la religión de los Padres, y piensan para sí que Dios los ama más que a otros".

Pero no debemos olvidar que estas acusaciones pueden hacerse a las mejores y más honestas sectas de todo el mundo. Nunca han existido todavía partidos y doctrinas o sistemas que, con el correr del tiempo, no se deterioren y sean corrompidos por ciertos adherentes que no conocen móviles más altos que el honor, el poder y el lucro.

En todo sistema, a medida que pasa el tiempo, lo secundario comienza a ser visto como lo primario, y a la recíproca; la idea más excelsa arrastra discípulos que la distorsionan y transforman, suscitándose así la indignación de los mejores. La disputa no afecta el sistema ni la doctrina, sino a los adherentes que dañan grandemente el sistema con el que se solidarizan. Esto ocurrió con la Torah de Mosheh en la época de Yirmiyah”u. Lo mismo sucedió seguramente con las enseñanzas de los perushim. La Mishnáh y las baraitot dicen muchas cosas duras sobre los diversos tipos de perushim hipócritas o extremistas.

"Un jasid estúpido, un bribón astuto, una mujer santurrona, y la plaga de los fariseos", en opinión de los tanaim (ellos mismos herederos de los perushim), son los seres que "destruyen el mundo". Mishná Sota, III, 4; véase también J. Peáh, VIII, 8.

Cuando uno de los discípulos del R. Yehudah ha-Nasí fue víctima de un estafador, el Rabí, desconsoladamente, dijo:

 "En lo que respecta a este hombre, lo aflige la plaga farisaica"

Además, en una antigua baraita, tan antigua que se han perdido las interpretaciones de la mayor parte de sus calificativos, el Talmud enumera siete tipos de perushim, de los cuales sólo dos (tal vez sólo uno) merecen la opinión favorable de los tanaím:

"Hay siete clases de perushim: el parush shijmi (jorobado), el parush kizzai (teneduría de libros), el parush nikpi (golpeador o prestatario), el parush medojia (semejante a la peste), el parush "haré lo que es mi obligación', el parush por temor, y el parush por amor.”

Es difícil descubrir el sentido exacto de términos populares antiguos como shijmi, nikpi, kizzai y medojia, desde que ya existe una marcada diferencia entre las interpretaciones que a su respecto hacen el Talmud Bavli y el Talmud Yerushalmi. Pero es obvio que se referían a fariseos extremistas y ascéticos que llevaban sus prácticas piadosas a excesos deformantes.

Las Sefirot.

En Kabbalah aprendemos que Dios crea y dirige el mundo a través de diez atributos llamados sefirot y cada uno de ellos muestra un aspecto diferente de Dios. Similar a la luz, que al ser proyectada por un prisma revela todos los colores que contiene, Dios le permite al hombre apreciar algunos elementos de Su perfección y de esta forma podemos percibir el amor, la justicia o la misericordia de Dios.

Sabidura y Profecia.

הרחמן הוא ישלח לנו את אליהו הנביא זכור לטוב ויבשר לנו בשורות טובות ישועות ונחמות

Acá en este blog siempre hacemos la acotación que la el Estudio de la Kabbalah no es una disciplina separada del estudio tradicional de la Torah, sino es más bien el alma interior de la Torah (nishmata De Oraita, en el lenguaje del Zohar y el Arizal). 

La Palabra Kabbalah, tiene un valor numerico de 137. 

Es el valor de la suma de dos palabras muy importantes que se relacionan con la cabalá: 

“Sabiduría”  = 73 y “Profecía” = 64, Jojmah y Nevuah. 

La Kabbalah puede ser entendida entonces como la unión (o el matrimonio) de ambos conceptos.

Históricamente, la Kabbalah evolucionó de la tradición profética que existío en el judaísmo hasta la época del segundo Templo (comenzando en el cuarto siglo antes de la era común). Aunque luego el espíritu profético que residió en los profetas continuó ”sobrevolando” sobre el pueblo de Israel, ya no se manifestó en forma directa. 

En cambio, el espíritu de sabiduría manifestó lo Divino en la forma de la Torá Oral, (la tradición oral), el cuerpo de conocimientos rabínicos que se comenzó a desarrollar durante el período del segundo templo y continúa hasta nuestros días. 

El encuentro de la sabiduría (la mente, el intelecto) y la profecía (el espíritu que permanece) y su unión es lo que produce y define la esencia de la Kabbalah.

La Kabbalah es entonces una explicacion racional (esto es desde el Intelecto) a la Profecia (que conecta directamente con el nivel supraconsciente)

La Kabbalah estudia:

• La creación del Universo, incluyendo los mundos espirituales, el cosmos, el sistema solar y los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano en la naturaleza.

• El flujo y la meta final del proceso de desarrollo.

• La oportunidad del hombre de intervenir en este proceso (el factor antropológico).

• La conexión entre el estado actual y los estados en que nos encontrábamos antes de la aparición del hombre y la sociedad en la tierra, es decir, antes de nuestro nacimiento.

• El significado del segmento de la vida cuando existimos con un cuerpo biológico percibiendo el mundo que nos rodea a través del mismo.

• El estado en el cual existimos en este mundo y el estado después de nuestra muerte.

• Los ciclos de la vida, si existen y como se conectan entre ellos.

• La oportunidad durante nuestra vida terrestre de participar en la forma más alta en donde existimos antes del momento de nuestro nacimiento y después de nuestra muerte.

• Las fuentes de las ciencias, las artes y la cultura; todo lo relacionado con el lenguaje, el comportamiento del hombre, las raíces y las causas de su realización concreta. 

Sefarad, mas allá del significado literal.

Este es otro post en el cual vamos a divagar, discutir, algunos datos. Por eso considero que el post será denso, y hay que leer con atención. El presente post, es un resumen de un trabajo mayor.

Una vez me escribieron un correo haciendo alusión al concepto de "Pardés" huerto en hebreo, y conocido acrónimo de las cuatro formas básicas de interpretar la Torah.  

En concreto me hacían una observación interesante (muy profunda) pero lastimosamente interpretada de la forma más literal posible: 

Si permutamos la palabra "Pardés" obtenemos la palabra “Sefarad”. 

פרדס

ספרד

Ya les digo donde está la interpretación literal. 

Aunque la interpretación Literal de un texto bíblico, está dentro del Pardés, me cuesta quedarme allí, porque igualmente si permutamos el nombre del nivel más literal de interpretación “Peshat” logramos “Tipesh” y quien sabe hebreo inmediatamente se da cuenta que quiere decir esta palabra… “Idiota” o “estúpido”,  de allí la frase “Tipesh kmo naal” “estúpido como un zapato”.

Es aquí donde la falta de profundidad mancha, porque lo siguiente es asimilar de forma casi inmediata “Sefarad” con “España” lo cual no es incorrecto, pero si literal, veamos por qué… primeramente vallamos al Tanaj.

Pero antes debemos aclarar algo tenemos que tener presente que el hebreo no es estático, dado que fue usado durante un lapso de casi 14 siglos en ese período la lengua sufrió cambios por lo que el hebreo más antiguo difiere en ciertos aspectos del hebreo más tardío, esto quiere decir que podemos claramente definir en su existencia etapas evolutivas:

Hebreo bíblico arcaico, del siglo X a. e. c. al siglo VI a. e. c. correspondiéndose con el período monárquico hasta el exilio en Babilonia.

Hebreo bíblico tardío, del siglo V a. e. c.  al siglo III a. e. c. que corresponde con la dominación persa. 

Hebreo de los rollos del mar muerto, testimoniado entre los siglos III a. e. c. y el siglo I a. e. c.  Correspondiéndose con el período helenístico y romano anterior a la destrucción del templo de Jerusalén. Es el estadio de la lengua usada en los manuscritos del Mar Muerto (Qumrán). 

Hebreo de la Mishná, testimoniado entre el siglo I d. e. c.   y el siglo III o IV d. e. c.  

El hebreo dejó de hablarse alrededor del siglo IV  d. e. c., aunque siguió utilizándose en la literatura y, sobre todo, en la liturgia y con propósitos académicos.

El Hebreo moderno, el hebreo como lengua hablada fue recuperado por el sionismo a finales del siglo XIX d. e. c, gracias al trabajo de, entre otros, Eliezer Ben Yehuda, para servir de lengua nacional al futuro Estado judío, a quien hemos dedicado honrando su trabajo, un post en este blog, precisamente escrito en “Hebreo Moderno”.

Tanta explicación para llegar a decir que lo primero que vamos a hacer es buscar “Sefarad” en el hebreo más antiguo, el del período bíblico. Sefarad es un topónimo bíblico mencionado una sola vez, concretamente en el Libro de Abdías:

La multitud de los deportados de Israel ocupará Canaán hasta Sarepta, y los deportados de Jerusalén que están en Sefarad ocuparán las ciudades del Negueb.

Abdías 1:20

El pasaje, hace referencia en todo caso al período conocido como cautividad de Babilonia, y a la dispersión del pueblo judío que siguió a la destrucción de Jerusalén en 586 a.e.c. Implica que algunos habitantes de Jerusalén fueron deportados al lugar mencionado.

Según el historiador hispanista francés Joseph Pérez en su libro “Judíos en España” (2005, Un libro muy interesante pues en parte está dedicado a aclarar malentendidos, matizar lugares comunes y desmontar los mitos que existen en torno al tema) algunos expertos en la Biblia, aunque no han averiguado a qué lugar se refiere exactamente (esto se llama Arqueología bíblica) se inclinan por considerar a Sefarad como una ciudad de Oriente Próximo, y la han identificado con Sparda (Sardes), ciudad de Lidia (Asia Menor); o con Shaparda, ciudad no muy alejada de Babilonia; o con Sabariam o Sibraïm, cerca de Hama (Siria).

Los exégetas judíos de la Biblia identificaron Sefarad con Hispania al menos desde el Targum de Jonatán, traducción al arameo de los libros proféticos realizada por Jonatán Ben Uziel, de cronología discutida, pero probablemente de época romana. A partir de ese momento será habitual en la literatura hebrea post-bíblica referirse a la península con el nombre de Sefarad. Aparece en las obras de autores sefardíes como Isaac Abravanel y Salomón ben Verga. En el siglo XVI, el hebraísta Benito Arias Montano, en su Comentaria in Duodecim Prophetas (Amberes, 1571), recoge también esta idea.

Sin embargo, el arabista Emilio García Gómez, citado por Joseph Pérez, afirma que la palabra Sefarad nunca fue usada en la España medieval y que sólo comenzó a utilizarse después de la expulsión de los judíos de España en 1492. Así la identificación de Sefarad con España, entendida como la península ibérica, habría sido obra de los rabinos expulsados que "habrían pretendido distinguir a los judíos procedentes de España de los que residían en otros lugares, los llamados askenazíes".

Así pues, parece que fue después de 1492 cuando se identificó Sefarad con España y a los judíos procedentes de la Península Ibérica como sefardíes, para diferenciarlos de los askenazíes de la Europa central y oriental. Por ello Joseph Pérez no cree apropiado el uso del término sefardí para la época medieval y considera "más prudente reservar las palabras Sefarad y sefardí a la época posterior a 1492".

Pero volvamos al significado de Sefarad, y  a su relación con el término Pardés, P literal, R alegórico,   D insinuado, S secreto. En la palabra Sefarad la última letra de “Pardés” pareciese ser arbitrariamente colocada al frente. Como si el nivel Secreto, se colocase antes de todos los demás (para quien desconozca los sonidos P y F en hebreo corresponden a la letra doble  פ Pe).

Hay tres métodos muy conocidos de Exégesis bíblica en Kabbalah tradicional, ya hemos usado uno de ellos, precisamente esto de permutar o variar el orden de las letras dentro de una palabra. Estos tres métodos son:

Gematría: estudio del valor numérico de las palabras.

Notaricón: método que consiste en formar una palabra con las iniciales o letras finales de los vocablos.

Temurá: método de transmutación de los fonemas o letras que forman las diferentes palabras.   

Hago esta explicación, puesto que seguiremos usándolos, ya que es muy conocido que los lugares, personajes, eventos climáticos en el Tanaj, son dentro del Pardés, lejos del nivel literal alusiones a ciertas cosas, te doy ejemplos:

1. El significado místico del monte Moriah.
2. El Significado místico del monte Sinaí. 
3. Amalek (el nieto de Esav) El Baal Shem Tov enseña que el valor numérico de Amalek (240) es el mismo que el de la palabra safek (“duda”). 
4. Muchos relacionan Moab con la Lujuria.
5. Hay suficientes trabajos y comentarios sobre Bamidvar 33, donde Moshe escribio las paradas durante el recorrido del desierto, y la relacion de estos nombres con el Mistico Nombre de D-os de 42 letras.

Los lugares y sus nombres, siempre en el Tanaj sugieren algo más allá del propio lugar. Entonces ¿Por qué cercenar una búsqueda profunda con algo como Sefarad=España, península ibérica, no más? 

¿Qué es Sefarad? Aquí comienza el Post, analicemos:

 וְגָלֻ֣ת הַֽחֵל־הַ֠זֶּה לִבְנֵ֨י יִשְׂרָאֵ֤ל אֲשֶֽׁר־כְּנַעֲנִים֙ עַד־צָ֣רְפַ֔ת וְגָלֻ֥ת יְרוּשָׁלִַ֖ם אֲשֶׁ֣ר בִּסְפָרַ֑ד יִֽרְשׁ֕וּ אֵ֖ת עָרֵ֥י הַנֶּֽגֶב׃

La multitud de los deportados de Israel ocupará Canaán hasta Sarepta, y los deportados de Jerusalén que están en Sefarad ocuparán las ciudades del Negueb.

Abdías 1:20

Rabí Akiba entró en el dominio de “S”od (El Significado profundo es decir la Kabbalah) y fue el único en sobrevivir, pero los demás que entraron el PeReD, el mundo de la separación, no sobrevivieron. Es por medio de la adición de la “S”, en este caso la Kabbalah que la palabra PeReD (separación), se modifica para significar unidad, convirtiéndose en sefard. De modo que una persona que estudia la Kabbalah es calificado sefard; todos los demás judíos pertenecen a la categoría de Pered.

Sefarad se refiera a aquellos que acceden primero a la parte secreta. Son personas que no se limitan (dije se "no se limitan") al significado literal del texto. Quiero que quede claro que aqui no estamos apoyando a aquellos ignorantes, que dicen que la Kabbalah es una disciplina separada de las demás formas de interpretación. Acá en este blog siempre hacemos la acotación que la el Estudio de la Kabbalah no es una disciplina separada del estudio tradicional de la Torah, sino es más bien el alma interior de la Torah (nishmata DeOraita, en el lenguaje del Zohar y el Arizal).

Para adentrarse en la Kabbalah hay que estudiar mucho el Tanaj, el Talmud y los textos previos. Es la interpretación mística del Jumash y sobre éste se sustenta toda una serie de interpretaciones y mensajes que están ligados a crear una corriente mística.

Sefarad de refiere a las personas que tienen un deseo genuino de Adherirse (Devekut) con la verdad y con la realidad oculta, la cual es la fuente de toda imaginación humana y toda la alegría, felicidad, sanación y vida. Sefarad es el estado en el que se encuentran aquellos que saben cómo santificar el nombre de su Señor con la unificación de la sabiduría. Todos están incluidos con la unificación y se conectan unos a otros hasta que todo se convierte en una sola conexión y un espíritu. Dichoso es el que conoce los secretos de su Señor, para unificarle y siempre santificar el nombre de su Señor, el que es merecedor en este mundo y en el mundo por venir.

Entonces todos saben que el Creador ha tenido piedad de Israel y ellos dicen: Dichoso es Israel pues tienen un medio en la tierra: soplar el Shofar para despertar la misericordia de arriba. Entonces está escrito, “Dichoso es el pueblo que la aclamación conoce”, que rompen el clamor, un Din severo con el cual todos eran juzgados. Dichoso es Israel en este mundo y en el mundo por venir porque ellos conocen los caminos del Creador y saben cómo andar por Sus caminos y unir apropiadamente la unificación.

Sefarad es el estado donde todos los secretos y todos los grados superiores e inferiores, inician su unión, para estar en una completitud, arriba y abajo, para que todos sean uno solo, una unión, para unificar el santo nombre apropiadamente y para completarse para que la abundancia superior ilumine al inferior, y las iluminaciones de las velas iluminen como una sola, y no se dividan una de la otra.

 

Una serpiente en su boca.

Tomado del Comentario de Zion Nefesh (de Daily Zohar) con algunas adaptaciones:

Cuando cae la noche se despierta la izquierda y los juicios se expanden por el mundo. Las personas mientras duermen prueban el aspecto de la muerte. Maljut se conecta con la izquierda, que la abraza. La Luz viene de Jojmá pero sin Jasadim, y eso significa juicios (es decir, que Jojmá ilumi­na de manera muy reducida). Este es el momento de despertar para el estudio y la meditación, de despertar Jasadim para la unificación de la Luz y la Shejiná.

Cuando rompe el alba y la Shejiná está con Jasadim, esta luz de la mañana aumenta en el mundo. El Zohar alaba al que se levanta para estudiar y hace la unificación, porque se convierte en parte de la unificación de la Luz y la Shejiná y se beneficia enormemente de ello. La luz de Jesed lo sigue durante todo el día.

"La Unificación" esto es precisamente el secreto del verso: “Disfruta la vida con la mujer que amas todos los días de tu vana existencia”. El hombre debe incorporar la vida del árbol de la vida, Zeir Anpin, en este lugar, en Maljut, denominado, “una mujer”. Uno no va sin la otra, es decir, Zeir Anpin sin Maljut. Igualmente, la persona debe incorporar la cualidad del día en la noche, la cualidad de Zeir Anpin, la cual es denominada “día”, en Maljut, denominada “noche”. Y viceversa: la cualidad de la noche en el día.  “Disfruta la vida con la mujer que amas”, ya que esta es la porción de tu vida, pues hay vida – iluminación de Jojma – solamente en Maljut, ya que la iluminación de Jojma, no se revela en ningún otro lado. “Y en las fatigas en que te afanas bajo el sol”, tal como está escrito, “Reconócele a Él en todos tus caminos y Él enderezará tus sendas”, ya que, “Reconócele a Él” incluye las letras de “conocer” y Vav-Hey lo cual son Zeir Anpin.

En estado de reposo el alma asciende y es examinada por todas sus acciones durante el día. Aún cuando permanezcamos despiertos, parte del alma se va, lo que hasta cierto punto explica por qué empezamos a sentirnos más cansados y exhaustos cuando cae la noche. 

El Zohar explica que durante el sueño, 59 de las 60 partes de nuestra alma dejan el cuerpo, quedándose sólo 1/60 para sostenernos físicamente. Cada acción y cada palabra están escritas en un libro. El alma testifica sobre las acciones y las palabras de la persona.

Según la ley de causa y efecto, todas nuestras acciones negativas hacia otras personas tienen repercusiones. 

Esto podemos negarlo...

Esto podemos Ignorarlo...

Podemos dudar de esta verdad.... 

Incluso ni siquiera darnos cuenta de ella...

Sin embargo, por cada mirada envidiosa, cada palabra cruel, y cada respuesta malhumorada que dejamos en el mundo, hay una consecuencia igualmente negativa que se dirige hacia nosotros. Las repercusiones de nuestras acciones que surgen amenazadoras en el horizonte son percibidas por el alma durante el sueño. El cambio espiritual es la forma de desviar, proactivamente, el curso de los efectos negativos de una acción. 

Se dice que el Rey David era un hombre de un extraordinario carácter espiritual. Siempre que tenía una pesadilla era capaz de deducir el mensaje y hacer las correcciones espirituales necesarias en su vida. 

El Zohar explica el principio espiritual en el siguiente texto: 

“Todo aquel que decida purificarse será purificado desde las alturas, y todo aquel que decida envilecerse será igualmente envilecido desde las alturas.” Zóhar II, 200a 

Cuanto más espiritual sea un individuo, más verdaderos serán los sueños que tenga. En el caso de las personas más centradas en sí mismas y esclavas de su ego, la balanza de poder entre cuerpo y alma se inclinará hacia el cuerpo, con lo cual es mucho más difícil que el alma se eleve durante el sueño. 

Pero si las palabras que esa persona utilizó estuvieron relacionadas con el estudio de la Torah y la oración, atraviesan los cielos hasta los lugares más elevados.

Cuando las palabras son negativas y se utilizan para hablar mal, llegan hasta un cierto nivel en el que son registradas con los pecados/ impurezas causadas por las palabras negativas.

"Bienaventurado el hombre a quien Hashem no imputa la iniquidad, porque en su espíritu no hay engaño" Tehilim 32:2

Este versículo alaba al hombre que tiene pureza y su alma testifica por él en forma positiva.

Todo lo que hacemos y decimos debe ser positivo.

Todo lo que pase por ti debes transformarlo.

El Chiste del Rabino

A veces publico en este blog cosas profundas, de temas más complejos y de vez en cuando publico cuentos o imagenes sencillas de cosas que me gustan, incluso de las redes sociales. Algunos no les gusta y a otros si (eso es la vida)... Lo cierto es que a veces hay que publicar cosas más ligeras, pero de profundo contenido simbólico. El cuento de hoy tiene rato en las redes sociales, lo modifiqué un poco (bastante) y lo comparto con ustedes.

Un Rabino que estaba dictando una conferencia, sobre la "Alegria", se detuvo un rato y contó un chiste:

Esta es una versión poco conocida por todos de como Dios le dio a los Judíos los diez mandamientos. DIOS primero fue donde los egipcios y les preguntó si querían un mandamiento:¿Qué es un mandamiento? -le preguntaron. Bueno, es algo parecido a esto: "NO SE DEBE COMETER ADULTERIO" Los egipcios lo pensaron y contestaron: ¡Imposible, Nos dañaría los fines de semana!

DIOS fue donde los asirios y les preguntó si querían un mandamiento. Ellos también hicieron la misma pregunta y DIOS les contestó: Bueno, es algo parecido a esto: "NO SE DEBE ROBAR" Los asirios enseguida contestaron: ¡De ninguna manera, eso arruinaría nuestra economía!
Así que a Dios no le queda otra alternativa y fue donde los Judíos y les preguntó si ellos querían un mandamiento. Ellos preguntaron: ¿Y cuanto cuesta? SON GRATIS! -respondió Dios. Bueno!... en ese caso, queremos diez!!  

Y todos rieron. 

Y el Rabino dijo: el pueblo Judío somos una de las colectividades que tiene mayor capacidad para hacer chistes de nosotros mismos, y esto es una señal de inteligencia. 

Y la Gente vuelve a reirse.... El Continuo la Conferencia, y al cabo de un rato contó el mismo chiste y casi nadie se río. Contó el chiste una y otra vez hasta que nadie se reía... Y una mujer del público dijo:

Ay no... ¡Pero qué es esto, una burla, basta ya! se esta burlando de mi.

Y el Rabino les dijo a todos:

"Si no pueden reírse varias veces de una sola cosa, ¿Por qué llorar y recordar lo mismo una y otra vez? ¿Vale el esfuerzo aferrarse a lo que te hace daño o a lo que ya no tiene remedio?  ¡sabes que! ¡No hay vuelta atrás! La vida continua, solo Ama, perdona, valora y vuelve amar..."

¡Vale el esfuerzo ser feliz!

Las preguntas

En cola en la autopista para variar, en Venezuela pasan cosas cómicas, por ejemplo el hombrillo (en algunos paises le llaman arcén) en la autopista es el canal mas rápido. Pero mientras que avanzamos les escribo, aquí vengo reflexionando, les escribo desde el teléfono.

Leer cualquier página del Talmud, en la Mishná o en la Guemará, leer cualquier página del Zohar, es encontrar una pregunta y muchas respuestas y opiniones.

El preguntar en Kabbalah tiene una importancia suprema, y no menos también el responder. Durante mi tiempo de estudios en la Yeshiva, siempre se me dijo: la pregunta debe contener la respuesta. Sin duda aquel que no puede preguntar, no puede vivir.

No podemos dejar de interrogarnos, pues nuestras preguntas determinan nuestros pensamientos. Las preguntas cambian de forma inmediata aquello sobre lo que nos enfocamos, y en consecuencia, cómo nos sentimos, por eso te recomiendo querido lector hazte preguntas que puedan elevarte, y que te permitan seguir la senda de la excelencia humana.

Las preguntas adecuadas cambian lo que ignoramos, y por supuesto los recursos de los cuales disponemos.

Nuestra experiencia se basa en aquello sobre lo que enfocamos nuestra atención, enfoquemos nuestra atención en las cosas adecuadas. Hagamos las preguntas adecuadas, pues las "preguntas de calidad" generan "calidad de vida", pero te "informo" quien hace preguntas, no puede ignorar las repuestas.

Mis estudiantes responden cuestionarios antes de Pesaj y antes de Rosh Hashana. Aquí te presento un ejercicio de preguntas para responderte a ti mism@, es simple, debes encontrar dos o tres respuestas a cada pregunta, por las mañanas. Si no puedes hallar las respuestas añade un "podría":

1) Qué me hace sentirme feliz ahora? (Si no encuentras respuestas agrega el "podría" por ejemplo: qué podría hacerme feliz ahora?)

2) Qué me hace sentirme feliz ahora? Cómo hace que me sienta?

3) Qué me hace sentirme estimulado ahora en mi vida?

4) Qué me hace sentirme estimulado ahora en mi vida? Cómo hace que me sienta?

5) De qué me siento orgulloso en mi vida ahora? 

6) De qué me siento orgulloso en mi vida ahora? Cómo hace que me sienta? 

7) De qué me siento agradecido en mi vida ahora?

8)De qué me siento agradecido en mi vida ahora? Qué es lo que me hace sentirme agradecido? Cómo hace que me sienta? 

9) De qué estoy disfrutando mas en mi vida ahora? Qué es lo que me hace disfrutar más?Cómo hace que me sienta?

10) Con qué estoy comprometido en mi vida ahora? Qué es lo que hace comprometerme? Cómo hace que me sienta?

11) A quién amo? Quién me ama? Qué es lo que me hace amar? Cómo hace que me sienta?

A veces, por las noches también me hago esas preguntas, y en ocasiones añado las siguientes:

1) Qué he dado de mi hoy? 

2) En qué forma he dado hoy?

3) Cómo ha contribuido el día de hoy a aumentar la calidad de mi vida, y cómo puedo utilizarlo como una inversión para mi futuro?

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Un problema mas grande que tu situación económica.

Dos cuentos de dinero, oración y desapego...

El Rabino de Kotz.

Un adepto vino a quejarse ante el Rabino de Kotzk, respecto a su situación económica, y el rabino le dijo:

-Reza.

-No sé rezar -exclamó el adepto.

-Si no sabes rezar -dijo el Rabí- Tienes ahora un problema más grave que tu situación económica.

El Jafetz Jaim.

En el siglo pasado, un turista de los Estados Unidos visitó al Jafet Jaim.

Y se quedó asombrado al ver que la casa del rabino consistía sencillamente en una habitación atestada de libros. El único mobiliario lo constituían una mesa y una banqueta.

—Rabino, ¿dónde están tus muebles? —preguntó el turista.

—¿Dónde están los tuyos? — replicó el jafetz.

—¿Los míos? Pero si yo sólo soy un visitante... Estoy aquí de paso... —dijo el americano.

—Lo mismo que yo—dijo el rabino.

Un Rabino...

No se pero me gusto tanto que modifique la imagen para que quedara bien en el blog y la comparto con ustedes...

¿La felicidad es optativa?

Error: “La felicidad es optativa. Si yo quiero estar deprimido, ese es mi derecho”. 

Una hermosa tarde de domingo. Estás de paseo en un parque con tus amigos. De repente, la atmósfera es quebrada por una persona que se queja: 

“¿Quién se olvidó los cuchillos? ¡Hace demasiado calor para jugar al volley! ¡Ya quiero volver a casa!” 

Tienes la obligación de estar feliz cuando tu humor vaya a afectar negativamente a otras personas. No arruines la diversión. Todos tratamos de sonreír cuando estamos en una fiesta. ¿Pero qué ocurre cuando estamos en casa, solos con nuestros hijos? ¿O cuando a duras penas tenemos fuerzas para llegar hasta la oficina el lunes por la mañana? 

Tal como un pozo abierto en medio del camino, una cara amarga es una amenaza pública. Ser feliz es parte del hecho de ser considerado con las personas que nos rodea.

Estamos cansados.

Podemos decir que estamos cansados, de estas cosas, y que quisiéramos que desaparecieran y nos angustia.

Algo si aprendemos en Kabbalah, al menos al principio de forma puramente teórica, luego podemos internalizarlos: Los problemas nos dificultan el avance porque no sabemos usarlos correcta y equilibradamente para avanzar espiritualmente.

Nuestro avance es posible solo con la ayuda de los problemas en este plano. Hay que saber cómo usar las presiones, situaciones y los problemas para conseguir la conexión y la equivalencia de forma con el Creador. Siempre tratamos de hacer desaparecer los problemas, pero en realidad debemos tratar de entender, de intelectualizarlos, y saber que estos nos llegan por alguna razón particular, y vienen a presionarnos para que nos unamos y pensemos en los demás  y no solo en nosotros mismos.

Al nivel terrenal, en este mundo, debemos borrar los problemas. Pero a nivel espiritual, debemos usarlos como un escalón para avanzar y unirnos.

Intelectualicemos los Eventos.

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Las Siete vías

Sobre el Pardés hemos escrito mucho en este blog, quizás sea uno de los conceptos más mencionados acá.

Pero quiero compartir con ustedes el desarrollo de este "concepto" trabajado por Abraham Abulafia, en su "Epístola de las siete vías". Estoy leyendo un trabajo de la autora Angelina Muniz-Huberman, ella trabaja desde una traducción al francés (L'Épître des sept voies).

Las siete vías para penetrar en la Torah son las siguientes:

1) Consiste en leer y aprenhender el texto en su sentido literal. Llevar a cabo la lectura bíblica de acuerdo con el sentido que cada una de las palabras: "Ningún texto de las Sagradas Escrituras, debe ser leído lejano a su sentido primero".

2) Consiste en comprender el texto según múltiples interpretaciones. Partiendo de la esfera de la literalidad, desarrollar todas sus facetas.

3) Consiste en avanzar aún más en el camino interpretativo, por medio de las "Drajot" (exégesis) que cuestionan las Sagradas Escrituras y que equivalen a la "Hermenéutica". Incorpora las "Haggadot" o narraciones pertenecientes al género alegórico.

4) Consiste en la interpretación de parábolas y de alegorías. La labor des-cifradora es la más elevada y requiere mayor poder imaginativo y cognoscitivo.

5) En esta vía principia la verdadera ciencia Kabbalista, pues las cuatro anteriores pertenecen al legado místico universal. Consiste en la enseñanza Kabbalistica de la Torah. Es decir, explicar cada aspecto según las letras que los componen. Esta vía es única y exclusiva del pensamiento hebreo, al convertir la grafía en un elemento cargado de Santidad y cuyo modo de representación está pletórico de infinitas posibilidades interpretativas. A partir de ella, comienza la ciencia general de la combinación de las letras, reservada a quienes temen a Dios y reverencian su Nombre.

6) Su Profundidad es mayor aún. "Es mas larga la Tierra y mas vasta que el océano". Solamente debe intentarla quien quiera aislarse por su propia Voluntad para acercarse al Nombre. Equivale al intelecto agente y se encamina al secreto de las setenta lenguas por el método de la Guematria, la combinación de letras, y el Notarikon.

7) Esta vía es única en su género, pues abarca todas las demás. Es la esencia misma de la Profecía: el lugar Sagrado por excelencia. Quien la emprende, conoce el Pensamiento Divino, que es la Sobreabundancia del Nombre. No puede ser descrita, pues es Santa entre las Santas, y solo se trasmite boca a oído. 

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Aprendizaje de la Semana.

En los eventos que vivi esta semana que paso, aprendí varias cosas, las comparto con ustedes:

Aprendí a:

...Prometer sólo lo que voy a cumplir.

...Ofrecer amor si lo siento.

...Ofrecer mis manos si las tengo disponibles para ayudar.

...Ofrecer mi amistad sólo si tengo el compromiso de ser un buen amigo.

...Hablar menos y accionar más.

Y también aprendí que equivocarse es un defecto de todos, y pedir disculpa es una virtud de pocos.

20 Consejos sobre el dinero y la subsistencia

1) Las palabras vanas y la calumnia llevan a la pobreza. El orgullo también causa pobreza. La solución es dar caridad, que trae bendiciones y prosperidad (Likutey Moharán I, 4:8). 

2) La inmoralidad lleva a la falta de sustento (parnasá) (Ibid. 7:5).

3) Mediante la plegaria intensa uno se vuelve merecedor del sustento (Ibid. 9:2).

4) La amargura y la dificultad para ganarse el sustento se deben a la impurificación del Pacto (pegam habrit) (Ibid. 11:4).

5) Para poder atraer la providencia (hashgajá) del Santo, bendito sea, es necesario quebrar el deseo de riquezas. La caridad es el modo de hacerlo. Cuando la persona entrega de su dinero para caridad, enfría el anhelo por adquirirlo. Entonces puede conducir sus negocios de manera honesta y estar satisfecha con su porción en la vida, disfrutando y aceptando con alegría aquello con lo que fue bendecida por el Santo, bendito sea. Debido a que no está desesperada por volverse rica, se ve libre de la constante lucha por la ganancia extra. El peso de esta lucha proviene del cumplimiento de la maldición: "con el sudor de tu frente comerás tu pan" (Génesis 3:19). Con la caridad la persona se libera de ello, y le es considerado como si hubiese presentado una ofrenda de incienso ante el Santo, bendito sea (Ibid. 13:1).

6) El deseo de riquezas es una forma de idolatría. Mientras exista este deseo, el mundo se encontrará bajo la sombra de la ira (jaron af). Pero cuanto más se lo elimine, más se liberará al mundo de la cólera que entonces brillará con la bendición de Su amor. El espíritu de Mashíaj comenzará a difundirse, la comprensión se expandirá y será como si se hubiera reconstruido el Santo Templo. Entonces se revelarán nuevos horizontes de Torá - la Torá destinada a ser revelada en el futuro (Ibid. 2- 5).

7) La gente obsesionada con la idea de la riqueza carece de fe en que el Santo, bendito sea, tiene el poder de darle el sustento sin trabajo de su parte. Por ello se involucran en toda clase de negocios complicados buscando una ganancia extra. Es así que pese a su gran afán y trabajo, terminan comiendo su pan con ansiedad. Están constantemente preocupados y deprimidos. Lo que sucede es que se han unido al "rostro de las fuerzas del Otro Lado" - el dominio de la oscuridad, de la depresión, de la idolatría y de la muerte. 

Completamente diferentes son aquellos que salen a trabajar con fe y confianza en el Santo, bendito sea. Estando satisfechos con lo que tienen, están contentos con su porción, sea la que fuere. Ellos saben y creen con una fe perfecta que sólo el Santo, bendito sea, es la fuente de la riqueza y del sustento del hombre - y que Él desea que el hombre haga un pequeño movimiento de su parte para iniciar la cadena de eventos que terminará trayendo su sustento. Estas personas están unidas a la luz del rostro de Santidad, que es el ámbito del brillo, de la vida y de la alegría (Ibid. 23:1).

8) La persona hundida en el deseo de riquezas es esclava no sólo de un tipo de idolatría, sino de todos los cultos idólatras correspondientes a las setenta naciones del mundo. Esto se debe a que todas las formas de idolatría tienen su raíz en el materialismo. Por ello, una y otra vez la Shejiná clama con dolor, "¡Ay del dolor en mi cabeza! ¡Ay del dolor en mi brazo!" (Sanedrín 46). Hay setenta clamores (correspondientes a las setenta naciones) por el dolor en la cabeza y setenta clamores por el dolor en el brazo y ambos suman ciento cuarenta. Esto corresponde a la Guematria de Mamóm (dinero):

9) Otra forma de quebrar el deseo de riquezas es contemplar la raíz espiritual de la cual fluyen los bienes materiales y las bendiciones. Al concentrarnos en la raíz, se disipa el deseo de riqueza material. Pues allí, en la raíz, la alegría es puramente espiritual y brilla con una gran luz. El objeto del deseo, en comparación con ella, es algo totalmente degradado. Sólo un tonto dejaría de lado la alegría espiritual en aras de algún crudo placer. Pero la única manera de obtener estas percepciones espirituales es mediante la auto purificación, tal cual está escrito: "Desde mi carne percibiré a Dios" (Job 19:26). Sólo se podrá contemplar la Divinidad cuando uno se santifique y santifique su cuerpo. Esto explica por qué el remedio básico para el deseo de riquezas es el cuidado del Pacto. Al lograrlo, la persona se ve libre de este deseo (Ibid. 5).

10) Siempre que la persona cae de nivel, ello se debe al deseo de dinero. Es básicamente por esto que la gente cae en la herejía y en la idolatría. Por la misma razón, cuando los enemigos del Tzadik promueven la oposición en su contra, el Santo, bendito sea, los aleja de él, haciendo que caigan en el deseo de dinero. Pues no existe caída más grande. Como regla general, en épocas de controversia y de disputa, cuanto más grande es la pureza con que la persona guarda el Pacto y cuanto más cerca está del Tzadik - quien es la encarnación del Pacto - más grande es su poder para resistir y vencer a sus oponentes. Y cuando ellos caen lo hacen hacia el deseo de dinero. Por esta razón la persona que se ve envuelta en una disputa debe cuidarse mucho de no caer bajo la tentación de la riqueza (Ibid. 3).

11) La mitzvá de la mezuzá es un remedio para el deseo de dinero. Si observas cuidadosamente esta mitzvá el sustento volará hacia tus manos (Ibid. 4).

12) Mientras la persona no quiera gastar dinero en las mitzvot, éstas serán deficientes, pues no habrán entrado en la categoría de la verdadera fe que les da su perfección. Pero cuando la mitzvá es tan preciada a sus ojos que no le preocupa en absoluto deshacerse de su dinero, gastándolo liberalmente en aras de la mitzvá, esto se llama Fe. Pues la esencia de la fe de la persona puede observarse en su relación con el dinero. Cuando la persona quiebra el deseo de riquezas se une al "rostro de santidad" (Ibid. 5).

13) La gente sumida en el deseo de riquezas se encuentra siempre endeudada. Cuando alguien no está satisfecho con lo que tiene comienza a especular financieramente - y se carga con el tremendo peso de la deuda. Toma prestado de otros con la esperanza de obtener grandes ganancias a partir de su inversión. Pero finalmente muere endeudado. Pues aunque al fallecer no se encuentre literalmente endeudado, siempre está en deuda con sus propias pasiones. Hay mucha gente que tiene más de lo necesario para vivir. Pero aun así malgastan sus días corriendo tras las ganancias. Están dispuestos a luchar y a someterse a toda clase de riesgos e inconvenientes en aras del dinero. 

De hecho se comportan exactamente como alguien realmente endeudado - excepto que su única deuda es la que tienen con sus propios deseos, que los presionan como si realmente debieran una enorme suma. Y son deudores durante toda su vida y fallecen endeudados - con sus deseos. Ni siquiera una vida les es suficientemente larga como para pagar las deudas que tienen con sus deseos, porque no existe límite para ellos, pues "nadie en este mundo alcanza ni la mitad de lo que desea " (Kohelet Rabah 1). Debido a su apetito por el dinero todos sus días son días de depresión, de preocupación y de amargura. Cuanto más dinero tiene una persona más depresión y preocupaciones tiene, pues está enredada con la idolatría, que es la fuente misma de la depresión, de la oscuridad y de la muerte. Su dinero corroe los días de su vida con problemas y preocupaciones (Ibid.).

14) Es necesario comprender que todo el dinero ganado de manera deshonesta, al igual que negarse a dar caridad, no es otra cosa que el "juego del tonto". (Nuestros Sabios establecieron que es necesario dar para caridad entre un cinco y un diez por ciento del ingreso neto, correspondientes al diezmo que debía entregarse a los cohanim). Es un "juego de tontos", pues el dinero juega con ellos tal como se juega con un niño dándole monedas. Al final el dinero termina matándolos. 

El Tikuney Zohar habla sobre este juego del tonto. "¿Quién es el tonto? Es el ´otro dios´, la difteria de los niños. Él les sonríe con la tentación de la riqueza en este mundo y luego los mata. ¿Por qué es llamado un ´niño´? Porque aquellos atrapados no tienen la inteligencia para escapar" (Tikuney Zohar 140a). La única manera de escapar de la tentación de la riqueza es mediante la pureza del Pacto y la cercanía con el Tzadik, quien es la encarnación de la pureza y de quien está escrito, "aquél que es bueno y camina delante de Dios será salvado de ello" (Eclesiastés 7:26). El Tzadik posee verdadera sabiduría y comprensión y sabe cómo escapar de esta trampa. Hasta el hombre más grande necesita profunda sabiduría y comprensión para escapar del dolor y del trabajo que implican ganarse la vida. Debido a esto, la gente común vive en una terrible amargura. Y pierden este mundo y el Mundo que Viene. No existe límite a la amargura de este mundo. Como dice el Santo Zohar: "Si no fuera por la sal el mundo no podría soportar la amargura" (Zohar I, 241b). 

Si no fuera por la fortaleza de los Tzadikim, que guardan el Pacto con absoluta pureza y quienes son llamados el "eterno pacto de sal" (Números 18:19), el mundo no sería capaz de subsistir debido a la tremenda amargura producida por el deseo de riquezas. Cuanto más cerca esté la persona del Tzadik, más podrá endulzar esta amargura. ¡Cuánta gente se encuentra hundida en esto! Considera estas palabras y quizás puedas escapar (Ibid.).

15) A cada paso y con cada palabra expresada en el esfuerzo por ganarse la vida es necesario recordar que el único propósito de la ganancia es permitir la caridad. La tzedaká es el tikún para los negocios (Ibid. 29:5).

16) Sólo la persona que "odia la codicia" (Éxodo 18:21), lo que significa que rechaza absolutamente el materialismo, puede adquirir verdadera sabiduría y comprensión y alcanzar una percepción de Dios. Y lo mismo en el sentido contrario (Ibid. 30:4).

17) Cuando la persona encara los negocios con honestidad y fe, renueva su alma - su mente e intelecto. A través de la actividad comercial puede entonces desarrollarse espiritualmente y recibir nueva sabiduría y una nueva alma provenientes de la luz del rostro del Santo, bendito sea. Pero no todos se encuentran en un nivel tan elevado de conocimiento de la Torá como para crecer intelectualmente en la Torá a través de sus negocios. Aun así, el hecho de conducir los negocios con fe y honestidad produce un gran tikún que beneficia a otro judío cuya alma proviene de la misma raíz que la suya, cuyo intelecto se renueva y expande a través de los negocios honestos del primer judío, recibiendo nueva energía para estudiar y dedicarse al servicio del Santo, bendito sea (Ibid. 35:6).

18) Las leyes de la Torá relativas a los asuntos de negocios son relevantes a todas las actividades comerciales. Todo aquél que quiera conducir sus negocios con fe y honestidad deberá ser experto en todas las leyes comerciales para no tropezar en ninguna de ellas (Ibid. 35:6).

19) La persona que quiera conducir sus negocios con fe y honestidad deberá ser muy cuidadosa con su fe. Deberá ser como Rav Safra (ver Makot 24a) y deberá "decir la verdad en su corazón" (Salmos 15:2). No deberá cambiar de opinión, aunque sólo lo haya decidido en su corazón. Si es cuidadosa con su fe, hará que su intelecto y su alma se renueven a través de los negocios sustentados en la fe y en la honestidad (Ibid. 7).

20) Cuando la persona encara los negocios con fe y honestidad, su acción es considerada tan valiosa como las ofrendas diarias y el incienso que se presentaban en el Santo Templo, y cuyo resultado era la eliminación de las klipot y el ascenso de todas las chispas de santidad allí atrapadas. Su mente se eleva y renueva, y ello le es considerado como si se hubiera reconstruido el Santo Templo en su época (Ibid. 8).

Extraido de Consejo. Breslov Research Institute